Adhyaya 22

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

شری اُدھو نے عرض کیا— اے جگت کے مالک، اے پروردگار! بڑے رشیوں نے تخلیق کے تَتْو کتنے شمار کیے ہیں؟ میں نے آپ ہی سے نو، گیارہ، پانچ اور تین— یعنی کل اٹھائیس تَتْووں کا بیان سنا ہے۔ مگر بعض چھبیس، بعض پچیس؛ کوئی سات، کوئی نو، کوئی چھ، کوئی چار، کوئی گیارہ؛ اور کچھ سترہ، سولہ یا تیرہ کہتے ہیں۔ ان مختلف شماروں کے پیچھے ہر رشی کی مراد کیا تھی؟ اے ازلی و ابدی! کرم فرما کر مجھے سمجھا دیجیے۔

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

شری اُدھو نے عرض کیا— اے جگت کے مالک، اے پروردگار! بڑے رشیوں نے تخلیق کے تَتْو کتنے شمار کیے ہیں؟ میں نے آپ ہی سے نو، گیارہ، پانچ اور تین— یعنی کل اٹھائیس تَتْووں کا بیان سنا ہے۔ مگر بعض چھبیس، بعض پچیس؛ کوئی سات، کوئی نو، کوئی چھ، کوئی چار، کوئی گیارہ؛ اور کچھ سترہ، سولہ یا تیرہ کہتے ہیں۔ ان مختلف شماروں کے پیچھے ہر رشی کی مراد کیا تھی؟ اے ازلی و ابدی! کرم فرما کر مجھے سمجھا دیجیے۔

Verse 3

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

شری اُدھو نے عرض کیا— اے عالم کے مالک! رشیوں نے تَتْو کتنے شمار کیے؟ میں نے آپ سے نو، گیارہ، پانچ اور تین— یعنی اٹھائیس سنے ہیں۔ مگر کوئی چھبیس، کوئی پچیس؛ کوئی سات، نو، چھ، چار، گیارہ؛ اور کچھ سترہ، سولہ یا تیرہ کہتے ہیں۔ یہ عددی اختلاف وہ جس جس مراد سے بیان کرتے ہیں، وہ کرم فرما کر ہمیں بتائیے۔

Verse 4

श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥

شری بھگوان نے فرمایا: چونکہ تمام مادی عناصر ہر جگہ موجود ہیں، اس لیے یہ مناسب ہے کہ عالم برہمن انہیں مختلف طریقوں سے بیان کریں۔ وہ سب میری مایا-شکتی کے سائے میں بولتے تھے؛ لہٰذا حقیقت کی مخالفت کیے بغیر وہ کچھ بھی کہہ سکتے تھے۔

Verse 5

नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥

یہ ویسا نہیں جیسا تم کہتے ہو؛ جیسا میں کہتا ہوں ویسا ہی حق ہے۔ اہلِ بحث کے تجزیاتی اختلافات کو میری ہی ناقابلِ مغلوب طاقتیں ابھارتی ہیں۔

Verse 6

यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥

میری طاقتوں کے باہمی امتزاج سے بولنے والوں میں مختلف آرا پیدا ہوتی ہیں۔ مگر جنہوں نے اپنی عقل مجھ میں ثابت کی اور حواس کو قابو کیا، ان کے لیے ادراک کے فرق مٹ جاتے ہیں اور یوں بحث کی جڑ ہی ختم ہو جاتی ہے۔

Verse 7

परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥

اے مردوں میں برتر، چونکہ لطیف و کثیف عناصر ایک دوسرے میں باہم داخل ہوتے ہیں، اس لیے فلسفی اپنی اپنی خواہش کے مطابق بنیادی مادی عناصر کی تعداد کو آگے پیچھے کر کے گنتے ہیں۔

Verse 8

एकस्मिन्नपि द‍ृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥

ایک ہی عنصر میں دوسرے عناصر بھی داخل دکھائی دیتے ہیں۔ پہلے سبب میں ہو یا بعد کے ظاہر شدہ نتیجے میں—ہر طرح سے عناصر کے اندر عناصر موجود رہتے ہیں۔

Verse 9

पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥

پس ان مفکرین میں سے جو بھی بولے، اور چاہے وہ اپنی گنتی میں عناصر کو پہلے کے لطیف اسباب کے اندر شمار کریں یا بعد کے ظاہر شدہ نتائج کے اندر—میں ان کے نتائج کو معتبر مانتا ہوں، کیونکہ ہر نظریے کے لیے منطقی توجیہ ممکن ہے۔

Verse 10

अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥

ازلی جہالت میں ڈھکا ہوا جیو خود اپنی آتما کی پہچان نہیں کر سکتا؛ اس لیے پرم تَتّو کو جاننے والا کوئی دوسرا گیان دینے والا لازم ہے۔

Verse 11

पुरुषेश्व‍रयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥

یہاں جیو اور پرم حاکم کے درمیان ذرّہ بھر بھی وصفی فرق نہیں؛ ان میں فرق کی कल्पना بے سود ہے، اور یہ علم بھی پرکرتی کے گُن کا نتیجہ ہے۔

Verse 12

प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥

پرکرتی اصل میں تین گُنوں کے توازن کی حالت ہے؛ گُن آتما کے نہیں، صرف پرکرتی کے ہیں۔ ستو، رجس، تمس—کائنات کی پیدائش، بقا اور فنا کے سبب ہیں۔

Verse 13

सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥

اس دنیا میں ستو کو علم، رجس کو عمل، اور تمس کو جہالت کہا جاتا ہے۔ گُنوں کی مضطرب باہمی آمیزش ہی زمان (کال) ہے، اور تمام میلانِ عمل کی کلیت قدیم ‘سوتر’ (مہتتتو) میں مجسم ہے۔

Verse 14

पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥

میں نے نو بنیادی عناصر بیان کیے ہیں: بھوگتا پُرُش، پرکرتی، پرکرتی کی اولین نمود مہتتتو، اہنکار، آکاش، ہوا، آگ، پانی اور زمین۔

Verse 15

श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्‍‍घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥

اے اُدھَو! سننا، چھونا، دیکھنا، سونگھنا اور چکھنا—یہ پانچ معرفت حاصل کرنے والی حِسّیں ہیں۔ بولنا، ہاتھ، عضوِ تناسل، مقعد اور پاؤں—یہ پانچ عمل کرنے والی حِسّیں ہیں۔ من دونوں میں شامل ہے۔

Verse 16

शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥

آواز، لمس، ذائقہ، خوشبو اور صورت—یہ معرفتی حواس کے موضوعات ہیں۔ چلنا، بولنا، اخراج (پاخانہ و پیشاب) اور صنعت/تیاری—یہ عامل حواس کے افعال ہیں۔

Verse 17

सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥

تخلیق کے آغاز میں پرکرتی سَتْو، رَجَس اور تَمَس کے گُنوں کے ذریعے سبب و مسبب—لطیف و کثیف—سارے جگت کی صورت اختیار کرتی ہے۔ اَویَکت پرم پُرُش، پرماتما، اس میں داخل نہیں ہوتا؛ صرف نظرِ کرم ڈالتا ہے۔

Verse 18

व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥

مَہَت تَتْو وغیرہ مادی عناصر، پرم پرُش کی نظر سے تحریک پا کر تبدیل ہوتے ہیں اور اپنی اپنی قوتیں حاصل کرتے ہیں۔ پھر پرکرتی کے زور سے وہ مل کر طاقت پا لیتے ہیں اور کائناتی انڈہ (برہمانڈ) پیدا کرتے ہیں۔

Verse 19

सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥

بعض فلاسفہ سات عناصر مانتے ہیں: زمین وغیرہ پانچ (زمین، پانی، آگ، ہوا، آکاش)، شعور والی آتما، اور دونوں کا سہارا پرماتما۔ اس نظریے کے مطابق جسم، حواس، پران-وایو اور تمام مادی مظاہر انہی سات سے پیدا ہوتے ہیں۔

Verse 20

षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥

کچھ فلاسفہ چھ عناصر مانتے ہیں—پانچ مہابھوت اور چھٹا پرم پُرش، بھگوان۔ وہی پرمیشور اپنے ہی سے پیدا کیے ہوئے عناصر کے ساتھ یکت ہو کر اس جگت کی سೃجنا کرتا ہے اور پھر خود اس میں داخل ہوتا ہے۔

Verse 21

चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥

کچھ لوگ چار عناصر مانتے ہیں—آتما سے تیز، پانی اور اَنّ (زمین) پیدا ہوتے ہیں۔ یہ عناصر قائم ہو کر کائناتی ظہور کو جنم دیتے ہیں، جس میں تمام مادی تخلیق وقوع پذیر ہوتی ہے۔

Verse 22

सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥

کچھ لوگ سترہ عناصر شمار کرتے ہیں: پانچ مہابھوت، پانچ تنماترائیں (موضوعات)، پانچ حواس، من اور آتما؛ یوں آتما سترہواں عنصر سمجھا جاتا ہے۔

Verse 23

तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥

اسی طرح سولہ کی گنتی میں آتما ہی کو من کہا جاتا ہے۔ اور اگر پانچ بھوت، پانچ حواس، من، جیواتما اور پرم پُرش کو مانیں تو کل تیرہ عناصر بنتے ہیں۔

Verse 24

एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥

گیارہ کی گنتی میں آتما، مہابھوت اور حواس شامل ہیں۔ اور آٹھ (سُتھول و سُوکشم) پرکرتیاں اور پُرش (پرمیشر) مل کر نو کہلاتے ہیں۔

Verse 25

इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥

یوں رشیوں نے تत्त्वوں کا کئی طریقوں سے تجزیہ کیا ہے۔ چونکہ یہ سب مضبوط منطق کے ساتھ پیش کیے گئے ہیں، اس لیے ان کے تمام اقوال معقول ہیں؛ حقیقی اہلِ علم سے ایسی فلسفیانہ درخشانی متوقع ہے۔

Verse 26

श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण द‍ृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥

شری اُدھو نے عرض کیا: اے کرشن، اگرچہ پرکرتی اور پُرُش (جیو) اپنی حقیقت میں جدا ہیں، مگر ایک دوسرے میں سہارا پائے جانے کے سبب ان میں فرق دکھائی نہیں دیتا۔ یوں لگتا ہے کہ آتما پرکرتی میں ہے اور پرکرتی آتما میں۔

Verse 27

एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥

اے پُندریکاکش، اے سب کچھ جاننے والے پروردگار، میرے دل میں اٹھنے والے اس بڑے شک کو اپنے اُن کلمات سے مہربانی فرما کر کاٹ دیجئے جو آپ کی دلیل آفرینی کی مہارت ظاہر کرتے ہیں۔

Verse 28

त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥

جانداروں کا علم صرف آپ ہی سے پیدا ہوتا ہے، اور آپ ہی کی طاقت سے وہ علم یہاں چھین لیا جاتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ آپ کی آتما-مایا کی چال کو آپ کے سوا کوئی نہیں سمجھ سکتا۔

Verse 29

श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥

شری بھگوان نے فرمایا: اے مردوں میں برگزیدہ، ‘پرکرتی’ اور ‘پُرُش’ کا امتیاز واضح ہے۔ یہ ظاہر شدہ کائنات مسلسل تغیر پذیر ہے، کیونکہ یہ فطرت کے گُنوں کی باہمی آمیزش و ہیجان پر قائم ہے۔

Verse 30

ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्‍त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥

اے عزیز اُدھو! میری تری گُنمئی مایا انہی گُنوں کے ذریعے طرح طرح کی سृष्टی اور اسے جاننے والی طرح طرح کی شعور کی حالتیں ظاہر کرتی ہے۔ مادّی تبدیلی کا ظاہر نتیجہ تین پہلوؤں سے سمجھا جاتا ہے: ادھیاتم، ادھیدیو اور ادھیبھوت۔

Verse 31

द‍ृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥

بینائی، دکھائی دینے والی صورت اور آنکھ کے سوراخ میں سورج کا عکس—یہ سب ایک دوسرے کو ظاہر کرتے ہیں؛ مگر آسمان میں قائم اصل سورج خود روشن ہے۔ اسی طرح سب ہستیوں کا اوّلین سبب، پرماتما، جو ان سب سے جدا ہے، اپنے ہی ماورائی تجربے کے نور سے باہمی طور پر ظاہر ہونے والی تمام چیزوں کا اعلیٰ ترین سرچشمہ ہے۔

Verse 32

एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥

اسی طرح جلد، کان، آنکھ، زبان اور ناک—یہ حواس، اور لطیف بدن کے افعال یعنی مشروط شعور، من، بدھی اور اہنکار—یہ سب حس، موضوعِ ادراک اور حاکم دیوتا کی تین گانہ تقسیم کے مطابق پرکھے جا سکتے ہیں۔

Verse 33

योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥

جب فطرت کے تینوں گُنوں میں ہیجان پیدا ہوتا ہے تو اَویَکت پرَधान سے پیدا شدہ مہت تتّو سے ایک تبدیلی ظاہر ہوتی ہے—اہنکار۔ یہ تین صورتوں میں ہوتا ہے: ساتتوک (وَیکارِک)، راجس (ایندریَ) اور تامس۔ یہی اہنکار مادّی فریب اور دوئی کے تمام وِکلپ کا سبب بنتا ہے۔

Verse 34

आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥

پرماتما کے بارے میں نامکمل معرفت کی بنا پر فلسفیوں کی یہ بحث—“یہ دنیا حقیقی ہے”، “نہیں، حقیقی نہیں”—محض مادّی دوئی کے فرق سمجھنے پر قائم ہے۔ یہ بحث بے فائدہ ہے، پھر بھی جو لوگ مجھ سے—اپنے حقیقی نفس سے—توجہ موڑ لیتے ہیں، وہ اسے چھوڑ نہیں پاتے۔

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

شری اُدھو نے کہا: اے پروردگار، جو لوگ ثمرہ دار اعمال میں لگے ہیں اُن کی عقل آپ سے پھر جاتی ہے۔ وہ اپنے کرموں سے کیسے اونچے نیچے جسم پاتے اور پھر اُنہیں چھوڑ دیتے ہیں؟

Verse 36

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

اے گووند، یہ بات مجھے بتائیے؛ بےخودی و بےروح فہم لوگوں کے لیے یہ نہایت دشوار ہے۔ اس دنیا میں مایا کے فریب میں پڑے ہوئے لوگ—اکثر اہلِ علم بھی—اس حقیقت سے آگاہ نہیں ہوتے۔

Verse 37

श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्ल‍ोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥

خداوندِ کریشن نے فرمایا: انسانوں کا مادی من کرم کے پھلوں سے بنا ہے اور پانچ حواس کے ساتھ رہتا ہے۔ وہ ایک جسم/لوک سے دوسرے جسم/لوک میں جاتا ہے؛ آتما اگرچہ جدا ہے پھر بھی اسی کے پیچھے چلتی ہے۔

Verse 38

ध्यायन् मनोऽनु विषयान् द‍ृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥

کرم کے بندھن میں جکڑا ہوا من، حواس کے موضوعات پر دھیان کرتا رہتا ہے—جو دیکھے گئے اور جو وید سے سنے گئے۔ اسی لیے وہ اپنے موضوعات کے ساتھ پیدا اور فنا ہوتا سا دکھائی دیتا ہے، اور یادداشت کی قوت ماند پڑ جاتی ہے۔

Verse 39

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥

موضوعاتِ حِس میں ڈوب جانے سے جیو پھر اپنی پچھلی شناخت کو یاد نہیں کرتا۔ کسی بھی سبب سے پچھلے جسم کی مکمل فراموشی—اسی کو ‘موت’ کہا جاتا ہے۔

Verse 40

जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥

اے نہایت سخی اُدھّو! جسے ‘جنم’ کہا جاتا ہے وہ دراصل انسان کا نئے بدن کے ساتھ پوری طرح اپنی ذات کی شناخت قائم کر لینا ہے۔ جیسے وہ خواب یا خیال کے تجربے کو مکمل حقیقت سمجھ لیتا ہے، ویسے ہی نئے جسم کو بھی قبول کر لیتا ہے۔

Verse 41

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥

جیسے خواب یا خیال میں مبتلا شخص اپنے پچھلے خوابوں اور خیالات کو یاد نہیں رکھتا، ویسے ہی موجودہ بدن میں قائم انسان، پہلے سے موجود ہونے کے باوجود، اپنے آپ کو گویا ابھی ابھی پیدا ہوا سمجھتا ہے۔

Verse 42

इन्द्रियायनसृष्‍ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥

چونکہ حواس کے ٹھکانے یعنی من نے نئے بدن کے ساتھ تادात्मیہ پیدا کر دیا ہے، اس لیے روح کی حقیقت میں بھی اونچا، درمیانہ اور نیچا—یہ تین طرح کی مادی تقسیم گویا موجود دکھائی دیتی ہے۔ یوں نفس خود ہی بیرونی و اندرونی دوئی پیدا کرتا ہے، جیسے کوئی آدمی بدکار بیٹے کو جنم دے۔

Verse 43

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न द‍ृश्यते ॥ ४३ ॥

اے عزیز اُدھّو! مادی جسم مسلسل بنتے بھی ہیں اور مٹتے بھی ہیں؛ یہ وقت کی ایسی غیر محسوس تیزی سے ہوتا ہے۔ مگر وقت کی لطافت کے سبب کوئی اسے دیکھ نہیں پاتا۔

Verse 44

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥

جیسے چراغ کی لو، دریا کا بہاؤ یا درخت کے پھل کی حالتیں بدلتی رہتی ہیں، ویسے ہی تمام مادی جسموں میں عمر اور حالتوں کی تبدیلی واقع ہوتی ہے۔

Verse 45

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥

جیسے چراغ کی بے شمار شعاعیں ہر لمحہ پیدا ہوتی، بدلتی اور مٹتی رہتی ہیں، پھر بھی فریب زدہ عقل والا آدمی ایک لمحے کی روشنی دیکھ کر جھوٹ کہتا ہے: “یہی چراغ کی روشنی ہے۔” جیسے بہتی ندی میں ہر دم نیا پانی آگے نکل جاتا ہے، مگر نادان ایک جگہ دیکھ کر کہتا ہے: “یہی ندی کا پانی ہے۔” اسی طرح جسم مسلسل بدلتا رہتا ہے، لیکن مایا میں پڑے لوگ جسم کی کسی حالت کو ہی اپنی حقیقی پہچان سمجھ لیتے ہیں۔

Verse 46

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥

جیو حقیقت میں اپنے کرم کے بیج سے پیدا نہیں ہوتا اور چونکہ وہ امر ہے اس لیے مرتا بھی نہیں۔ فریب کے سبب وہ پیدا ہوتا اور مرتا ہوا دکھائی دیتا ہے، جیسے لکڑی کے ساتھ تعلق میں آگ جلتی اور پھر بجھتی ہوئی معلوم ہوتی ہے۔

Verse 47

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥

نطفہ ٹھہرنا، حمل، پیدائش، شیرخوارگی، بچپن، جوانی، ادھیڑ عمر، بڑھاپا اور موت—یہ جسم کی نو حالتیں ہیں۔

Verse 48

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्व‍‍चित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥

جسم کی اونچی نیچی حالتیں محض ذہنی خواہشات کی بنی ہوئی ہیں۔ گُنوں کی سنگت سے پیدا ہونے والی جہالت کے باعث جیو انہیں اپنا سمجھ لیتا ہے؛ کبھی کوئی خوش نصیب شخص اس ذہنی گھڑنت کو چھوڑ بھی دیتا ہے۔

Verse 49

आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥

باپ یا دادا کی موت سے آدمی اپنی موت کا اندازہ کر سکتا ہے، اور بیٹے کی پیدائش سے اپنی پیدائش کی حالت سمجھ سکتا ہے۔ جو اس طرح جسموں کی پیدائش اور فنا کو حقیقتاً جان لیتا ہے، وہ پھر ان دوئیوں کے زیرِ اثر نہیں رہتا۔

Verse 50

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥

جو دانا بیج سے درخت کی پیدائش اور پختگی کے بعد اس کی موت کو دیکھتا ہے، وہ درخت سے جدا گواہ رہتا ہے؛ اسی طرح جسم کے جنم و مرگ کا ساکشی جسم سے الگ ہے۔

Verse 51

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥

نادان آدمی اپنے آپ کو مادّی فطرت سے جدا نہیں پہچانتا اور فطرت ہی کو حقیقتِ مطلق سمجھ لیتا ہے؛ اس کے تماس سے وہ پوری طرح مُبہوت ہو کر سنسار کے چکر میں داخل ہو جاتا ہے۔

Verse 52

सत्त्वसङ्गाद‍ृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥

اپنے کرموں کے سبب بھٹکایا گیا جیوا سَتّو کے سنگ سے رِشیوں یا دیوتاؤں میں جنم لیتا ہے؛ رَجَس کے سنگ سے اسُر یا انسان بنتا ہے؛ اور تَمَس کے سنگ سے بھوت یونی یا حیوانی یونی میں پیدا ہوتا ہے۔

Verse 53

नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥

جیسے کوئی ناچتے اور گاتے لوگوں کو دیکھ کر ان کی نقل کرنے لگتا ہے، ویسے ہی آتما اگرچہ مادّی کرموں کی کرتی نہیں، مگر بدھی کے گُن دیکھ کر فریفتہ ہو جاتی ہے اور ان کی نقالی پر مجبور ہوتی ہے۔

Verse 54

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

جیسے ہلتے پانی میں عکس والے درخت بھی ہلتے ہوئے دکھائی دیتے ہیں، اور آنکھیں گھمانے سے زمین گھومتی ہوئی معلوم ہوتی ہے؛ اسی طرح، اے دَاشارْہ، ذہنی خیال سے حواس کی لذت کا تجربہ جھوٹا ہے—خواب کے منظر کی طرح آتما کا یہ سنسار بھی ویسا ہی ہے۔

Verse 55

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

اے دَاشارْہ کے فرزند! روح کی مادی زندگی اور حواس کی لذتوں کا تجربہ حقیقت میں جھوٹا ہے۔ جیسے ہلتے پانی میں درختوں کا عکس کانپتا دکھائی دے، یا آنکھیں گھمانے سے زمین گھومتی محسوس ہو، ویسے ہی خیال و خواب کی مانند یہ دنیا محض فریب ہے۔

Verse 56

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥

چیز حقیقت میں موجود نہ بھی ہو، پھر بھی جو شخص حسی لذتوں کا دھیان کرتا رہتا ہے اس کی مادی گردشِ حیات ختم نہیں ہوتی؛ جیسے خواب کے ناگوار تجربات باطل ہونے کے باوجود بھی ختم نہیں ہوتے۔

Verse 57

तस्मादुद्धव मा भुङ्‍क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥

پس اے اُدھو! مادی اور ناپائیدار حواس کے ذریعے لذتِ حواس کی کوشش نہ کرو۔ دیکھو کہ مادّی دوئی پر قائم یہ اختیاری فریب کس طرح خودی (آتما) کے ادراک کو روک دیتا ہے۔

Verse 58

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

اگر بدکار لوگ نظرانداز کریں، بےعزت کریں، مذاق اُڑائیں یا حسد کریں؛ ماریں، باندھ دیں یا روزگار سے محروم کریں؛ جاہل لوگ تھوکیں یا پیشاب سے ناپاک کریں—ایسی بہت سی اذیتوں سے بار بار ہلایا جائے تب بھی، جو اعلیٰ ترین بھلائی چاہتا ہے وہ سختیوں میں بھی اپنی عقل سے اپنے آپ کو روحانی مقام پر محفوظ اور بلند رکھے۔

Verse 59

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

اگر بدکار لوگ نظرانداز کریں، بےعزت کریں، مذاق اُڑائیں یا حسد کریں؛ ماریں، باندھ دیں یا روزگار سے محروم کریں؛ جاہل لوگ تھوکیں یا پیشاب سے ناپاک کریں—ایسی بہت سی اذیتوں سے بار بار ہلایا جائے تب بھی، جو اعلیٰ ترین بھلائی چاہتا ہے وہ سختیوں میں بھی اپنی عقل سے اپنے آپ کو روحانی مقام پر محفوظ اور بلند رکھے۔

Verse 60

श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥

حضرت اُدھو نے عرض کیا—اے بہترین خطیب، مہربانی فرما کر بتائیے کہ میں اسے درست طور پر کیسے سمجھوں۔

Verse 61

सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥

اے روحِ کائنات، میں سمجھتا ہوں کہ جاہلوں کی طرف سے اپنے خلاف کیے گئے ناپاک تجاوزات کو برداشت کرنا نہایت دشوار ہے، کیونکہ فطرت بڑی قوی ہے۔ صرف آپ کے وہ بھکت جو آپ کی محبت بھری خدمت میں ثابت قدم ہیں اور آپ کے کنول جیسے قدموں کی پناہ میں رہ کر سکون پا چکے ہیں، ایسے جرائم کو سہہ سکتے ہیں۔