Adhyaya 19
Chapter 19
اس باب میں شری کرشن اُدھو کو روحانی معرفت کی تکمیل سمجھاتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ آتما جسم سے جدا، تین گُنوں سے ماورا اور ساکشی ہے؛ اس یقین کے ساتھ تمیز، ضبطِ حواس، یکساں نظر اور بےرغبتی اختیار کرو۔ ست سنگ، شاستر کا شروَن، دھیان اور بھکتی یُکت کرم سے چِت شُدھ ہوتا ہے، گیان پختہ ہوتا ہے اور بھگوان کی بھکتی کے ساتھ موکش آسان ہو جاتا ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥
شری بھگوان نے فرمایا—جو سچی ودیا اور شروتی سے مالا مال، نفس پر قابو رکھنے والا اور قیاسی اندازوں میں نہ پڑنے والا ہو، وہ جانے کہ یہ جگت صرف میرے سہارے قائم ہے، اور پھر اپنا علم بھی مجھ ہی کو سونپ دے۔
Verse 2
ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥
اہلِ معرفت کے لیے میں ہی محبوب ہوں—میں ہی ان کا سچا مفاد اور اصل مقصد ہوں۔ سُورگ بھی اور موکش بھی مجھ میں ہیں؛ اے عزیز، میرے سوا کوئی حقیقی منزل نہیں۔
Verse 3
ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥
جو لوگ علم اور عرفان میں کامل ہیں وہ میرے اعلیٰ مقام کو جانتے ہیں۔ اسی لیے حقیقی عالم مجھے سب سے زیادہ عزیز ہے، کیونکہ وہ علم کے ذریعے مجھے اپنے اندر بسائے رکھتا ہے۔
Verse 4
तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥
ریاضت، تیرتھ یاترا، جپ، دان اور دیگر پاکیزہ اعمال بھی بذاتِ خود وہ کمال پیدا نہیں کر سکتے جو سچے روحانی علم کے ذرا سے حصے سے حاصل ہو جاتا ہے۔
Verse 5
तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥
پس اے اُدھو! روحانی علم کے ساتھ اپنے حقیقی آتما-سوروپ کو جان کر، گیان و وِگیان سے بھرپور ہو اور بھکتی-بھاو سے میری عبادت کر۔
Verse 6
ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥
گیان-وِگیان کے یَجْن کے ذریعے، آتما میں پرماتما کی حیثیت سے میری پوجا کر کے، اور مجھے ہی سب یَجْنوں کا پتی جان کر، مُنیوں نے کمالِ سِدھی حاصل کی۔
Verse 7
त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥
اے اُدھو! مادّے کی تین گون تبدیلی—سَرجن، پالن اور پرلَے—تیرے ہی سہارے قائم ہے۔ ابتدا اور انتہا کے بیچ کھڑی مایا تجھے چھوتی نہیں، کیونکہ تو بندھن اور موکش دونوں سے ماورا ہے۔ دنیا میں جو جنم وغیرہ کی تبدیلیاں دکھتی ہیں وہ اسی مایا کی ہیں—تیرے لیے ان کا کیا مطلب؟ جو اَسَت ہے وہ اپنے آغاز اور انجام کے درمیان ہی ظاہر ہوتا ہے۔
Verse 8
श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥
شری اُدھو نے کہا: اے وِشوَیشور، اے وِشوَ-مورتی! اس پُران کا جیسا یہ وسیع اور نہایت پاکیزہ گیان—ویراغیہ اور وِگیان سے یُکت—ہے، مجھے بیان فرمائیے؛ اور اپنا بھکتی-یوگ بھی بتائیے جسے مہان آتما بھی سمجھنے کی جستجو کرتے ہیں۔
Verse 9
ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥
اے بھَو-سفر کے مالک! میں سخت تین طرح کے دکھوں سے زخمی ہو کر اندر ہی اندر جل رہا ہوں۔ مجھے تیرے کنول چرنوں کے جوڑے—جو تپش کے خلاف چھتری ہے اور امرت کی بارش ہے—کے سوا کوئی اور پناہ نظر نہیں آتی۔
Verse 10
दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥
اے عظیم روح! یہ شخص زمانے کے سانپ کے ڈسنے سے اس گڑھے میں گر پڑا ہے اور حقیر لذتوں کی سخت پیاس میں تڑپ رہا ہے۔ کرم فرما کر اسے اٹھائیے اور اپنے نجات بخش کلمات سے اسے سیراب کیجیے۔
Verse 11
श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥
خداوندِ برتر نے فرمایا—یوں قدیم زمانے میں اجات شترو راجا یُدھشٹھِر نے، جب ہم سب توجہ سے سن رہے تھے، دھرم کے نگہبانوں میں افضل بھیشم سے سوال کیا۔
Verse 12
निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥
بھارت کی جنگ ختم ہونے کے بعد، عزیز خیرخواہوں کی موت سے مضطرب بادشاہ نے دھرم کی بہت سی تعلیمات سنیں؛ پھر اس نے خاص طور پر موکش دھرم کے اصولوں کے بارے میں پوچھا۔
Verse 13
तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥
میں اب تمہیں وہ اصول بیان کروں گا جو دیو ورت (بھیشم) کے یَجْن سے سنے گئے تھے، اور جو گیان، ویراغ، تجربہ شدہ فہم، شردھا اور بھکتی سے آراستہ ہیں۔
Verse 14
नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥
میرا قطعی فیصلہ یہ ہے کہ وہی علم ہے جس کے ذریعے انسان تمام جانداروں میں نو، گیارہ، پانچ اور تین اصولوں کو دیکھے، اور انہی کے اندر موجود ایک واحد برتر حقیقت کو بھی پہچانے۔
Verse 15
एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥
یہی حقیقی معرفت ہے کہ تین گُنوں سے بنی تمام حالتوں کی بقا، پیدائش اور فنا کو صاف دیکھا جائے؛ یک رُخی نظر وہ حکمت نہیں۔
Verse 16
आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥
جو ابتدا، درمیان اور انتہا میں—خالق اور مخلوق دونوں میں سرایت کیے—موجود رہے، اور فنا کے وقت جب مخلوق واپس لوٹ جائے تب بھی جو باقی رہے، وہی حقیقی وجود ہے۔
Verse 17
श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥
شروتی (وحیِ وید)، مشاہدۂ مستقیم، روایتی تاریخ، اور قیاس—یہ چار ذرائعِ معرفت ہیں؛ مگر یہ قطعی طور پر ثابت نہیں اور مختلف تاویلات کے تابع ہیں، اس لیے دانا محض مناظرانہ قیاس آرائی سے بےرغبت ہو جاتا ہے۔
Verse 18
कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥
چونکہ اعمال کے نتائج لازماً بدلتے رہتے ہیں، اس لیے اس دنیا میں ادنیٰ حالت سے لے کر برہما تک سب کا انجام نامبارک ہے؛ پس صاحبِ بصیرت نادیدہ کو بھی دیدہ کی طرح جان کر سب کو فانی دیکھتا ہے۔
Verse 19
भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥
اے بےگناہ، چونکہ تم اسے سن کر خوش ہوتے ہو، میں نے پہلے ہی تمہیں بھکتی یوگ بتایا تھا؛ اب میں پھر اپنی بھکتی کے پیدا ہونے کا اعلیٰ ترین سبب بیان کروں گا۔
Verse 20
श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥
میری امرت جیسی کتھاؤں میں ایمان، میری شان کا مسلسل کیرتن، میری پوجا میں ثابت قدمی، اور ستوتیوں کے ذریعے میری مدح—انہی سے میری بھکتی پرورش پاتی اور قائم ہوتی ہے۔
Verse 21
आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥
میری خدمت میں ادب کے ساتھ توجہ، تمام اعضا کے ساتھ دندوت پرنام، میرے بھکتوں کی پوجا کو (میری پوجا سے بھی) بڑھ کر سمجھنا، اور سب جانداروں کو مجھ سے وابستہ جان کر دیکھنا—یہ بھکتی کی نشانیاں ہیں۔
Verse 22
मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥
میرے لیے جسمانی اعمال کو لگانا، زبان سے میرے اوصاف بیان کرنا، دل و دماغ مجھے سونپ دینا، اور تمام خودغرض خواہشات ترک کرنا—یہ بھی بھکتی کے اجزا ہیں۔
Verse 23
मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥
میرے لیے مال و منفعت کا ترک کرنا، اور بھوگ و ذاتی خوشی سے بھی دستبردار ہونا؛ اور جو کچھ بھی کیا جائے—پوجا، دان، یَجْن، جپ، ورت یا تپسیا—اگر میرے لیے ہو تو وہی سچی سادھنا ہے۔
Verse 24
एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥
اے اُدھو! ایسے ہی دھرم کے اعمال سے، جن انسانوں نے اپنا آپ مجھے سونپ دیا ہے، ان میں میری بھکتی پیدا ہوتی ہے۔ پھر ان کے لیے اور کون سا مقصد باقی رہ جاتا ہے؟
Verse 25
यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥
جب دل و ذہن اپنے آپ/بھگوان میں سپرد ہو کر ثابت، پُرسکون اور سَتْوَ گُن سے مضبوط ہو جائے، تو وہ فطری طور پر سچا دھرم، حاصل شدہ گیان، ویراغ اور روحانی ऐश्वर्य پا لیتا ہے۔
Verse 26
यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥
لیکن جب دل و ذہن حقیقتاً اپنے آپ/بھگوان کو سپرد نہ ہو، تو وہ حواس کے ذریعے خواہشات و متبادلات کے پیچھے دوڑتا ہے، رَجَس سے آلودہ ہوتا ہے اور غیر حقیقی پر ٹِک جاتا ہے—اسے شعور کی الٹی حالت سمجھو۔
Verse 27
धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥
میں نے بیان کیا ہے کہ حقیقی دھرم وہ ہے جو میری بھکتی بیدار کرے۔ سچا گیان خودی کی یکاتمیت کا درشن ہے۔ گُنوں سے بےتعلقی ویراغ ہے، اور اَṇimā وغیرہ سِدھیاں میری روحانی شان و شوکت ہیں۔
Verse 28
श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥
شری اُدھو نے کہا: اے کرشن، اے دکھ کھینچ لینے والے، یم کتنی قسم کے بتائے گئے ہیں؟ اور نیَم کیا ہے؟ شَم کیا ہے اور دَم کیا ہے؟
Verse 29
का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥
اے پروردگار، حقیقی تِتِکشا کیا ہے اور دھرتی کیا ہے؟ دان کیا ہے، تپس کیا ہے اور سچا شَورْی کیا ہے؟ سچ کیا ہے، اور ‘رت’ کسے کہتے ہیں؟ حقیقی تیاگ کون سا ہے، اصل دولت کیا ہے اور سب سے پسندیدہ کوشش کون سی ہے؟
Verse 30
को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥
اے بزرگ و مکرم پروردگار! یَجْن کیا ہے اور سچی دَکْشِنا کیا ہے؟ انسان کی حقیقی قوت کیا ہے؟ اے کیشو! حقیقی دولت و جاہ اور حقیقی نفع کیا ہے؟ حقیقی علم، اعلیٰ حیا اور برترین شری (حسن و برکت) کیا ہے؟
Verse 31
किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥
خوشی کیا ہے اور دکھ کیا ہے؟ حقیقت میں عالم کون ہے اور احمق کون؟ سچا راستہ کون سا ہے اور گمراہ کن کُوچہ کون سا؟ اور جنت کیا ہے اور دوزخ کیا ہے؟
Verse 32
को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥
سچا دوست کون ہے اور حقیقی گھر کیا ہے؟ واقعی مالدار کون ہے اور غریب کون؟ کنجوس کون ہے اور حقیقی مالک (ایشور) کون؟ اے نیک آقا، میرے ان سوالوں کے—اور ان کے اُلٹ کے بھی—جواب بتائیے۔ تب شری بھگوان نے فرمایا۔
Verse 33
अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥
اہنسا، سچائی، چوری نہ کرنا، بےتعلقی، حیا اور جمع نہ کرنا؛ ویدوں پر ایمان، برہماچریہ، ضبطِ سکوت، ثابت قدمی، درگزر اور بےخوفی—یہ بلند صفات اختیار کرنے کے لائق ہیں۔
Verse 34
शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥
پاکیزگی، جپ، تپسیا، ہوم، عقیدت کے ساتھ مہمان نوازی، اور میری عبادت؛ تیرتھ یاترا، دوسروں کی بھلائی کے لیے کوشش، قناعت، اور آچاریہ کی خدمت—یہ بھی مقدس اعمال ہیں۔
Verse 35
एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥
یہ یم اور نیَم—دونوں ملا کر بارہ—سمرتی میں یاد کیے گئے ہیں۔ اے تات اُدھو، انسان جب انہیں ادب سے برتتے ہیں تو اپنے مقصد کے مطابق مطلوبہ پھل پاتے ہیں۔
Verse 36
शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥
شَم یہ ہے کہ عقل کو مجھ میں ثابت کیا جائے؛ دَم یہ ہے کہ حواس کو قابو میں رکھا جائے۔ تِتِکشا یہ ہے کہ دکھ کو صبر سے سہا جائے؛ دھرتی یہ ہے کہ زبان اور شہوت پر فتح پائی جائے۔
Verse 37
दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥
سزا دینے کی خواہش کو چھوڑ دینا ہی اعلیٰ ترین خیرات ہے۔ شہوت کا ترک کرنا ہی سچا تپسیا ہے۔ اپنے ہی مزاج پر فتح پانا حقیقی بہادری ہے، اور سچائی یہ ہے کہ سب میں یکساں نظر رکھی جائے۔
Verse 38
अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥
اور مزید یہ کہ خوشگوار اور سچی بات کو اہلِ حکمت نے سراہا ہے۔ اعمال میں بےتعلقی ہی پاکیزگی ہے، اور مِلكیت و خودغرض دعوے کا ترک ہی سچا سنیاس کہلاتا ہے۔
Verse 39
धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥
انسانوں کے لیے دھرم ہی محبوب دولت ہے۔ میں، بھگوتّم، خود یَجْن ہوں۔ دَکْشِنا یہ ہے کہ روحانی علم کا پیغام دیا جائے، اور پرانایام—حیات کی ہوا پر قابو—اعلیٰ ترین قوت ہے۔
Verse 40
भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥
میری حقیقی دولت الٰہی اقتدار ہے؛ حقیقی فائدہ میری اعلیٰ بھکتی ہے۔ حقیقی علم نفس میں فرق کی حس کا زوال ہے، اور حقیقی حیا اُن اعمال سے نفرت و شرم ہے جو کرنے کے لائق نہیں۔
Verse 41
श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥
حقیقی خوشحالی یہ ہے کہ خودانحصاری وغیرہ جیسے اوصاف کو پروان چڑھایا جائے۔ حقیقی خوشی یہ ہے کہ لذت و رنج دونوں سے ماورا ہو جایا جائے۔ حقیقی دکھ حسی لذت کی خواہش اور خوشی پر انحصار ہے۔ حقیقی عالم وہ ہے جو بندھن اور موکش کو جانتا ہے۔
Verse 42
मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥
مُورکھ وہ ہے جو جسم وغیرہ کو ہی ‘میں’ سمجھ لے۔ سچا راستہ وہ ہے جو ویدوں میں میرے بتائے ہوئے اُپدیش کے مطابق ہو۔ غلط راستہ دل و ذہن کی پراگندگی اور انتشار ہے۔ سُورگ سَتّو گُن کے اُبھار اور غلبے کا نام ہے۔
Verse 43
नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥
اے دوست، دوزخ جہالت کے اندھیرے کا پھول جانا ہے۔ میں ہی تمہارا سچا خیرخواہ اور روحانی استاد ہوں۔ یہ انسانی جسم ہی تمہارا حقیقی گھر ہے، اور جو نیک صفات میں مالا مال ہو وہی حقیقت میں دولت مند کہلاتا ہے۔
Verse 44
दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥
جو بےقناعت ہے وہی حقیقت میں غریب ہے؛ اور جس نے حواس کو نہیں جیتا وہی حقیقت میں بخیل ہے۔ حقیقی مالک وہ ہے جس کی عقل گُنوں میں غیر وابستہ ہو؛ اور گُنوں کی وابستگی اس کے برعکس—غلامی ہے۔
Verse 45
एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥
اے اُدھو! تمہارے سب سوالات خوب طرح واضح کر دیے گئے۔ پھر زیادہ تفصیل کا کیا فائدہ؟ نیکی اور بدی کی پہچان یہ ہے کہ ‘اچھا-برا’ کی بھید نگاہ خود عیب ہے، اور حقیقی نیکی یہ ہے کہ آدمی دونوں سے بے نیاز ہو۔