Adhyaya 13

Verse 1

श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥

شری بھگوان نے فرمایا: سَتّو، رَج اور تَم—یہ گُن مادّی بُدھی سے متعلق ہیں، آتما سے نہیں۔ سَتّو کے بڑھنے سے رَج اور تَم مغلوب ہوتے ہیں، اور پھر شُدھ سَتّو کی پرورش سے مادّی سَتّو سے بھی آزادی ملتی ہے۔

Verse 2

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भ‍‍‍क्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥

جب جیوا سَتّو گُن میں مضبوطی سے قائم ہو جاتا ہے تو میرے لیے بھکتی کی علامت والا دھرم نمایاں ہو جاتا ہے۔ ساتّوِک چیزوں کی پرستش و اختیار سے سَتّو بڑھتا ہے، اور اسی سے دھرم کا ظہور ہوتا ہے۔

Verse 3

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥

سَتْو کی افزائش سے مضبوط ہوا دھرم رَجَس اور تَمَس کو مٹا دیتا ہے؛ جب دونوں مغلوب ہوں تو اُن کی جڑ، اَدھرم، بھی فوراً فنا ہو جاتی ہے۔

Verse 4

आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥

شاستر، پانی، اولاد/لوگوں کی صحبت، جگہ، وقت، عمل، پیدائش، دھیان، منتر جپ اور سنسکار—یہ دس گُنوں کے اسباب ہیں؛ انہی کے مطابق گُن مختلف طور پر غالب ہوتے ہیں۔

Verse 5

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥

ان دس چیزوں میں جو جو ساتوِک ہے، وید کے جاننے والے بزرگ رِشی اس کی تعریف کرتے ہیں؛ تامسک کو ملامت کر کے چھوڑ دیتے ہیں؛ اور راجسک کو نظرانداز کرتے ہیں۔

Verse 6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥

سَتْو کی افزائش کے لیے انسان کو سدا ساتوِک چیزوں ہی کی پرورش کرنی چاہیے۔ سَتْو بڑھے تو دھرم پیدا ہوتا ہے، دھرم سے گیان جاگتا ہے—یہاں تک کہ آتما کی سچی سُدھ بحال ہو کر دےہ و من کی مایاوی پہچان دور ہو جائے۔

Verse 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥

بانسوں کی رگڑ سے جو آگ بھڑکتی ہے وہ اسی بانس کے جنگل کو جلا کر خود ہی بجھ جاتی ہے۔ اسی طرح گُنوں کے باہمی تصادم سے جسم پیدا ہوتا ہے؛ اور جب ذہن و بدن کو گیان کی سادھنا میں لگایا جائے تو وہی روشنیِ معرفت پیداکن گُنوں کو جلا کر جسم و ذہن کو سکون بخش دیتی ہے۔

Verse 8

श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥

حضرت اُدھو نے عرض کیا—اے کرشن! انسان عموماً جانتے ہیں کہ مادی لذتیں آگے چل کر بڑے دکھ کا سبب بنتی ہیں، پھر بھی انہیں بھوگتے ہیں۔ اے پروردگار، علم رکھنے والا کتا، گدھا یا بکری کی طرح کیسے برتاؤ کرتا ہے؟

Verse 9

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

خداوندِ برتر نے فرمایا—اے اُدھو! غافل انسان کے دل میں ‘میں’ کی الٹی پہچان پیدا ہوتی ہے۔ اس سے ہولناک رَجَس (جذبۂ خواہش) ابھرتا ہے اور جو من فطرتاً سَتْو میں ہوتا ہے وہ بگڑ کر وِکار والا ہو جاتا ہے۔

Verse 10

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

رَجَس سے آلودہ ذہن طرح طرح کے منصوبے اور بدلتے خیال باندھتا ہے۔ پھر گُنوں ہی کا دھیان کرتے کرتے بدعقل میں ناقابلِ برداشت خواہشات (کام) پیدا ہو جاتی ہیں۔

Verse 11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥

جو اپنی حِسّیوں کو قابو میں نہیں رکھتا وہ خواہش کے تابع ہو کر رَجَس کی تیز لہروں سے مدہوش ہو جاتا ہے۔ وہ یہ دیکھتے ہوئے بھی کہ انجام میں دکھ ہے، پھر بھی مادی اعمال کرتا رہتا ہے۔

Verse 12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥

اگرچہ رَجَس اور تَمَس سے عالم کی عقل بھی منتشر ہو سکتی ہے، پھر بھی وہ سستی چھوڑ کر دوبارہ اپنے من کو قابو میں لگائے۔ فطرت کے گُنوں کی آلودگی کو صاف دیکھ کر وہ دل نہیں لگاتا۔

Verse 13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥

انسان کو ہمیشہ ہوشیار اور سنجیدہ رہنا چاہیے، نہ سستی کرے نہ مایوسی۔ پرانایام اور آسن پر قابو پا کر صبح، دوپہر اور شام کے وقت بتدریج اپنے من کو مجھ میں قائم کرے، یہاں تک کہ من پوری طرح مجھ میں جذب ہو جائے۔

Verse 14

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥

میرے بھکت شاگردوں—سنکادی—نے جو یوگ بتایا ہے وہ بس یہی ہے: ذہن کو ہر شے اور ہر موضوع سے کھینچ کر مناسب طور پر براہِ راست مجھ میں ہی جذب کر دینا۔

Verse 15

श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥

شری اُدھو نے کہا: اے پیارے کیشو! آپ نے سنک اور اس کے بھائیوں کو یہ یوگ-وِدیا کس وقت اور کس روپ میں سکھائی تھی؟ میں اس روپ اور اس واقعے کو جاننا چاہتا ہوں۔

Verse 16

श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥

بھگوان نے فرمایا: ایک بار ہِرَنیہ گربھ برہما کے مانس پتر—سنکادی رشی—نے اپنے پتا سے یوگ کے پرم، یکانت اور نہایت باریک مقصد کے بارے میں سوال کیا۔

Verse 17

सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥

سنکادی نے کہا: اے پر بھو! چِت گُنوں (حسی موضوعات) میں داخل ہوتا ہے اور گُن بھی خواہش کی صورت میں چِت میں داخل ہوتے ہیں۔ جو موکش چاہتا ہے اور حِسّی لذت کی سرگرمیوں سے پار جانا چاہتا ہے، وہ اس باہمی رشتے کو کیسے توڑ دے؟ مہربانی فرما کر بتائیے۔

Verse 18

श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्न‍बीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥

شری بھگوان نے فرمایا—اے اُدھو! اس طرح پوچھے جانے پر سویمبھُو، بھوت بھاون مہادیو برہما نے سنکادی بیٹوں کے سوال کے بیج پر گہرا دھیان کیا؛ مگر تخلیق کے اپنے کرم کے اثر سے اس کی بدھی کرم مئی ہو گئی اور وہ اس سوال کا جوہری جواب نہ پا سکا۔

Verse 19

स मामचिन्तयद् देव: प्रश्न‍पारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥

وہ دیو برہما اس سوال کے پار اترنے کی خواہش سے مجھے ہی دل میں یاد کرنے لگا؛ تب میں ہنس کے روپ میں اس کے پاس ظاہر ہوا۔

Verse 20

द‍ृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥

مجھے دیکھ کر وہ رشی برہما کو آگے کر کے قریب آئے، میرے قدموں کو سجدۂ تعظیم کیا اور صاف پوچھا—“آپ کون ہیں؟”

Verse 21

इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥

اے اُدھو! اُس وقت حقیقت کے متلاشی رشیوں نے مجھ سے سوال کیا؛ میں نے انہیں جو کہا تھا، وہی اب تم مجھ سے سنو۔

Verse 22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न‍ ईद‍ृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥

اے وِپرو! اگر ‘آپ کون ہیں’ پوچھتے وقت تم یہ سمجھتے ہو کہ میں بھی ایک جیواتما ہوں اور ہم میں کوئی آخری فرق نہیں—کیونکہ آتما ایک ہی ہے—تو پھر تمہارا یہ سوال کیسے مناسب ہے؟ آخرکار تمہارا اور میرا حقیقی سہارا اور ٹھکانہ کیا ہے؟

Verse 23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥

اگر تم ‘آپ کون ہیں؟’ کہہ کر جسم ہی کو مقصود رکھتے ہو تو جان لو کہ تمام اجسام پانچ مہابھوتوں سے بنے ہیں اور حقیقت میں یکساں ہیں۔ پھر سوال یہ ہونا چاہیے تھا کہ ‘تم پانچ کون ہو؟’ جب اصل میں سب ایک ہیں تو جسم کی تمیز سے پوچھنا بے معنی ہے؛ یہ محض لفظوں کا کھیل ہے۔

Verse 24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥

اس دنیا میں جو کچھ بھی ذہن، کلام، نگاہ یا دیگر حواس کے ذریعے محسوس ہوتا ہے، وہ میں ہی ہوں؛ میرے سوا کچھ نہیں۔ تم سب سیدھی اور واضح تحقیق سے اس حقیقت کو اچھی طرح سمجھ لو۔

Verse 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥

اے میرے پیارے بیٹو، ذہن کی فطرت ہے کہ وہ مادی اوصاف والے موضوعات میں داخل ہوتا ہے، اور وہ موضوعات بھی ذہن میں آ بسते ہیں۔ مگر یہ مادی ذہن اور موضوعات—دونوں محض اُپادھیاں ہیں جو میرے جزوِ وجود، یعنی جیواتما، کو ڈھانپ کر ‘جسم’ کا گمان پیدا کرتی ہیں۔

Verse 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥

مسلسل حسی لذتوں کی خدمت سے چِت بار بار گُنوں والے موضوعات میں جا بیٹھتا ہے، اور وہ موضوعات بھی چِت ہی سے پیدا ہو کر چِت میں نمایاں طور پر قائم رہتے ہیں۔ میرے ماورائی (متعال) روپ کو حقیقتاً جان کر سالک ذہن اور اس کے موضوعات—دونوں کو ترک کر دیتا ہے۔

Verse 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥

جاگرت، خواب اور سُشُپتی—یہ عقل کی تین کیفیات ہیں جو مادّی فطرت کے گُنوں سے پیدا ہوتی ہیں۔ ان تینوں سے جدا جیواتما کو ساکشی (گواہ) کے طور پر متعین کیا گیا ہے؛ وہ ان حالتوں کو دیکھتا ہوا بھی ان سے بے تعلق رہتا ہے۔

Verse 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥

جب روح کو گُنوں کی حرکتوں میں باندھنے والا یہ سنسار-بندھن ہو، تو میرے تُریہ (چوتھے) مقام میں قائم ہو کر اسے چھوڑ دے؛ تب گُن مَی ذہن اور حسی موضوعات کا ترک خود بخود ہو جاتا ہے۔

Verse 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥

اَہنکار سے پیدا ہونے والا بندھن روح کو اس کی حقیقی خواہش کے برعکس نتیجہ دیتا ہے؛ اس لیے دانا شخص دنیاوی لذت کی فکر چھوڑ کر مجھ تُریہ میں قائم رہے۔

Verse 30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥

جب تک دلیلوں سے انسان کی کثرتِ مقاصد والی سوچ نہیں ہٹتی اور وہ ہر چیز کو مجھ میں نہیں دیکھتا، تب تک وہ بظاہر بیدار ہو کر بھی ناقص علم کے سبب خواب ہی میں ہے—جیسے خواب میں جاگنے کا خواب۔

Verse 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥

جو حالتیں پرم پرش سے جدا سمجھی جاتی ہیں اُن کی حقیقی ہستی نہیں، مگر وہ جدائی کا احساس پیدا کرتی ہیں۔ جیسے خواب دیکھنے والا بہت سے اعمال و انعامات کا گمان کرتا ہے، ویسے ہی جیو پروردگار سے جدا وجود کے وہم میں جھوٹے کرم کرتا اور آئندہ منزلوں و پھلوں کو سبب سمجھتا ہے۔

Verse 32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥

بیداری میں جیو تمام حواس کے ساتھ جسم و ذہن کی عارضی کیفیات کے موضوعات بھوگتا ہے؛ خواب میں ذہن کے اندر ویسے ہی تجربات سے لطف لیتا ہے؛ اور گہری بےخواب نیند میں یہ سب جہالت میں سمٹ جاتا ہے۔ بیداری، خواب اور سُشُپتی کی ترتیب کو یاد کر کے اور اس پر غور سے وہ جان لیتا ہے کہ تینوں حالتوں میں وہ ایک ہی ہے اور تری گُنوں سے ماورا ہے؛ یوں وہ حواس کا مالک بن جاتا ہے۔

Verse 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥

یوں غور کرو کہ فطرت کے گُنوں سے پیدا ہونے والی من کی تین حالتیں میری مایا کے اثر سے مجھ ہی میں فرض کی گئی ہیں۔ آتما کے سچ کو یقینی جان کر، منطق اور رشیوں و ویدک شاستروں کی تعلیم سے حاصل تیز علم کی تلوار سے تمام شکوں کی جڑ اہنکار کو کاٹ دو، پھر دل میں بسنے والے مجھے بھجو۔

Verse 34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥

اس دنیا کو ذہن کی ایک جداگانہ فریب کاری سمجھ کر دیکھو—یہ نہایت لرزاں ہے، آج ہے کل نہیں، جیسے جلتی لکڑی گھمانے سے سرخ لکیر دکھتی ہے۔ آتما اپنی فطرت میں ایک ہی خالص شعور ہے؛ مگر مایا اسے بہت سے روپوں میں ظاہر کرتی ہے۔ گُنوں کے اثر سے بیداری، خواب اور گہری نیند کی تین حالتیں بنتی ہیں؛ مگر یہ سب خواب کی مانند مایا ہی ہیں۔

Verse 35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥

پھر نظر کو فریب سے واپس کھینچ لو اور خواہش سے خالی ہو جاؤ۔ آتما کے سکھ کا ذائقہ پا کر بےنیاز رہو اور خاموشی اختیار کرو—مادی گفتگو اور سرگرمی چھوڑ دو۔ اگر کبھی دنیا کو دیکھنا پڑے تو یاد رکھو کہ یہ آخری حقیقت نہیں؛ اسی سمجھ سے اسے ترک کیا گیا ہے۔ موت تک یہ یاد رہے تو پھر فریب میں گرنا نہیں ہوتا۔

Verse 36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥

جس نے اپنے سوروپ کا ادراک کر کے کمال پا لیا، وہ فانی جسم کو بیٹھا ہو یا کھڑا—محسوس نہیں کرتا۔ خدا کی مشیت سے جسم چھوٹ جائے یا تقدیر کے تحت نیا جسم ملے، خودشناسا کو اس کا شعور نہیں رہتا—جیسے شراب میں مدہوش آدمی اپنے لباس کی حالت نہیں جانتا۔

Verse 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥

جسم یقیناً تقدیرِ الٰہی کے تابع چلتا ہے؛ جب تک کرم باقی ہے تب تک وہ حواس اور پران کے ساتھ زندہ رہ کر اپنے پراربدھ کو بھگتتا ہے۔ مگر جو مطلق حقیقت پر بیدار ہے اور سمادھی یوگ کی کامل حالت میں قائم ہے، وہ اس کثرت آمیز جسم کو خواب کے جسم کی طرح جان کر پھر کبھی اس کے آگے سر نہیں جھکاتا۔

Verse 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥

اے معزز برہمنو! میں نے تمہیں سانکھیا اور یوگ کا یہ رازدارانہ گیان بتایا ہے۔ جان لو کہ میں ہی وِشنو، پرم پرُش ہوں؛ تمہارے حقیقی دھرم کے فرائض واضح کرنے کے لیے میں یہاں ظاہر ہوا ہوں۔

Verse 39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥

اے بہترین برہمنو! جان لو کہ یوگ، سانکھیا، سچائی، رِت، نورانی قوت، شان و شوکت، شہرت اور ضبطِ نفس—ان سب کا اعلیٰ ترین سہارا میں ہی ہوں۔

Verse 40

मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥

فطرت کے گُنوں سے ماورا، بےنیاز، خیرخواہ، نہایت محبوب، اندرونی آتما (انتر یامی)، ہر جگہ یکساں، اور بےتعلّق—ایسی تمام اعلیٰ ماورائی صفات مجھ ہی میں پناہ پاتی اور مجھ ہی کی عبادت کرتی ہیں۔

Verse 41

इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥

[شری کرشن نے فرمایا:] اے اُدھَو! میرے کلام سے سنک وغیرہ مُنیوں کے سب شکوک کٹ گئے۔ انہوں نے اعلیٰ بھکتی سے میری پوجا کی اور بہترین ستوتروں سے میری مہिमा گائی۔

Verse 42

तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥

سنک وغیرہ پرم رشیوں نے میری کامل پوجا اور ستوتی کی؛ اور پرمیشٹھھی برہما کے دیکھتے دیکھتے میں اپنے ہی دھام کو واپس چلا گیا۔