Adhyaya 10
Karma-vāda Critiqued, Varṇāśrama Reframed, and the Soul’s Distinction from the Body
اُدھَو کو شری کرشن کا اُپدیش جاری رہتا ہے۔ اس ادھیائے میں ورن آشرم کے بارے میں درست رویّہ بتایا گیا ہے—بھگوان کا پورا آسرَے، بھکتی سیوا میں من کو جما دینا، اور ذاتی خواہش چھوڑ کر نِیَت کرتویوں کی پابندی۔ کرشن بتاتے ہیں کہ اِندریہ بھوگ پر مبنی کوششیں خواب کی چیزوں کی طرح مایا سے گھڑی ہوئی اور آخرکار بے فائدہ ہیں۔ وہ ایک ترتیب بیان کرتے ہیں—شُدھی کے لیے نِیَت کرم، پھر آتما-تتّو کی کھوج میں پوری طرح لگ جانے پر پھل-کامی وِدھی-نِشیدھ کا تیاگ، اور آخر میں سَدگُرو کی شَرَن۔ شِشْی کے گُن—عاجزی، بےملکیت (اممتو)، محنت، حسد اور فضول گفتگو سے دوری۔ آگ اور ایندھن کی مثال سے آتما کو ستھول-سوکشْم دےہ سے الگ بتاتے ہیں؛ گُنوں سے بنے دےہ کے ساتھ جھوٹی پہچان ہی بندھن ہے، جو گیان سے مٹتا ہے۔ کرم واد اور سُورگ پھل کی کہانیوں کی تردید کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ کال سب نتائج مٹا دیتا ہے، پاپ نرک گتی کی طرف لے جاتا ہے، اور برہما بھی کال سے ڈرتا ہے۔ آخر میں اُدھَو پوچھتے ہیں کہ آتما کو باندھا ہوا بھی اور مُکت بھی کیسے کہا جائے—اگلے ادھیائے کی تمہید بنتی ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥
شری بھگوان نے فرمایا— میری پناہ لے کر، میرے بتائے ہوئے سْوَدھرموں میں ہوشیاری سے من کو لگائے رکھے، اور بے خواہش دل کے ساتھ ورن آشرم اور کُلاچار پر عمل کرے۔
Verse 2
अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥
پاکیزہ روح کو یہ دیکھنا چاہیے کہ حواس کی لذت میں ڈوبے ہوئے جسمانی جیو حسی اشیا کو سچ سمجھ کر جھوٹا طور پر قبول کر بیٹھے ہیں؛ اس لیے گُنوں میں تتّو دھیان سے اُن کی ہر کوشش الٹ کر ناکام ہوتی ہے۔
Verse 3
सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥
جیسے سویا ہوا آدمی خواب میں حسی لذت کی بہت سی چیزیں دیکھتا ہے اور غور کرنے والے کے منورَت بھی کثیر صورتوں کے باعث آخرکار بے فائدہ ہوتے ہیں؛ اسی طرح اپنی روحانی شناخت سے غافل جیو گُنوں کے سبب فرق کی عقل سے بے شمار موضوعات دیکھتا ہے—یہ سب پرمیشور کی مایا شکتی کی عارضی تخلیق ہیں۔ حواس کے دھکے سے ان پر دھیان کر کے وہ اپنی بدھی کو بے کار لگاتا ہے۔
Verse 4
निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ ४ ॥
جس نے مجھے زندگی کا مقصد بنا کر دل میں جما لیا ہے، وہ حسی لذت پر مبنی پرَوِرتّ کرم چھوڑ دے اور ترقی کے لیے ضابطہ بند نِوِرتّ کرم انجام دے۔ لیکن جو آتما تتّو کی آخری حقیقت کی جستجو میں پوری طرح مشغول ہو، وہ پھل دار اعمال کی شاستری ہدایات کو قبول نہ کرے۔
Verse 5
यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्वचित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥
جس نے مجھے اعلیٰ ترین مقصدِ حیات مان لیا ہے، وہ گناہ سے روکنے والے یموں کی بار بار پابندی کرے اور جہاں تک ممکن ہو صفائی وغیرہ جیسے چھوٹے نیَم بھی بجا لائے۔ مگر آخرکار اسے ایسے سچے گرو کی پناہ لینی چاہیے جو مجھے جیسا میں ہوں ویسا جانتا ہو، پُرسکون ہو، اور روحانی بلندی سے مجھ سے غیر جدا ہو۔
Verse 6
अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोदृढसौहृद: । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥
گرو کا خادم/شاگرد جھوٹے وقار سے پاک، حسد سے دور، چست و کارآمد اور سستی سے بے نیاز ہو؛ بیوی، بچوں، گھر اور سماج سمیت حسی اشیا پر ملکیت اور مَمَتا کا احساس چھوڑ دے۔ گرو کے لیے مضبوط محبت و رفاقت رکھے اور کبھی بھٹکے نہیں۔ وہ ہمیشہ روحانی معنی کی جستجو کرے، کسی سے عداوت نہ رکھے اور فضول گفتگو سے بچے۔
Verse 7
जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥
بیوی، اولاد، گھر، زمین، رشتہ دار، دوست اور مال و دولت وغیرہ میں یکساں نظر سے اپنا حقیقی فائدہ دیکھ کر انسان بےتعلّق رہے۔
Verse 8
विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वदृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥
روحِ خودبین، جو جسمِ کثیف و لطیف سے جدا ہے؛ جیسے آگ جلانے اور روشن کرنے والی ہو کر بھی جلنے والی لکڑی سے الگ ہے۔
Verse 9
निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥
ایندھن کی حالت کے مطابق آگ کبھی دبی ہوئی، کبھی ظاہر، کبھی کمزور، کبھی تیز دکھائی دیتی ہے؛ اسی طرح پرم آتما جسم میں داخل ہو کر جسمانی اوصاف کو اختیار کرتا ہوا سا معلوم ہوتا ہے۔
Verse 10
योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मन: ॥ १० ॥
مادی گُنوں سے بنا ہوا یہی لطیف و کثیف جسم جیو کا بندھن اور سنسار ہے؛ جسمانی اوصاف کو اپنا سمجھنا وہم ہے، جسے حقیقی معرفتِ نفس کاٹ دیتی ہے۔
Verse 11
तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ ११ ॥
پس معرفت کی جستجو سے اپنے اندر قائم شُدھ پرمیشور بھگوان تک رسائی حاصل کرو؛ رب کی پاک، ماورائی ہستی کو جان کر دنیا کو مستقل حقیقت سمجھنے والی جھوٹی سوچ کو بتدریج چھوڑ دو۔
Verse 12
आचार्योऽरणिराद्य: स्यादन्तेवास्युत्तरारणि: । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धि: सुखावह: ॥ १२ ॥
آچارْیہ نچلی ارنی کی مانند ہے، شِشْی اوپری ارنی کی مانند؛ اور گرو کا اُپدیش درمیان کی لکڑی کی طرح ہے۔ ان کے ملاپ سے جو گیان کی آگ پیدا ہوتی ہے وہ اَگیان کے اندھیرے کو راکھ کر کے گرو اور شِشْی دونوں کو عظیم آنند دیتی ہے۔
Verse 13
वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्नि: ॥ १३ ॥
ماہر آچارْیہ سے عاجزی کے ساتھ سننے سے شاگرد کی عقل نہایت پاکیزہ ہو جاتی ہے اور تین گُنوں سے پیدا ہونے والی مایا کے حملے کو دور کر دیتی ہے۔ پھر یہی خالص گیان گُنوں کو جلا کر آخرکار خود بھی تھم جاتا ہے، جیسے ایندھن ختم ہونے پر آگ بجھ جاتی ہے۔
Verse 14
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
اے عزیز اُدھَو! کچھ فلسفی میرے نتیجے کو چیلنج کرتے ہیں۔ وہ جیو کو کرم کرنے والا اور اپنے کرم سے ملنے والے سُکھ اور دُکھ کا بھوگتا سمجھتے ہیں، اور دنیا، زمان، شاستر اور آتما کو گوناگوں صورتوں میں ابدی مانتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اشیا کی ہیئت کے فرق سے ہی بُدھی پیدا ہوتی اور بدلتی رہتی ہے، اس لیے گیان ایک اور دائمی نہیں۔ پھر بھی، جسم اختیار کرنے اور زمان کے تابع ہونے سے جنم، موت، بڑھاپا اور بیماری بار بار ہوتے رہیں گے۔
Verse 15
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
وہ یہ بھی سمجھتے ہیں کہ تمام اشیا کی حالت گویا فطری پیدائش جیسی ہے؛ چیزوں کی ہیئت کے فرق سے بُدھی پیدا ہوتی اور ٹوٹ کر بدلتی رہتی ہے۔ اس لیے اُن کے نزدیک گیان نہ ایک ہے نہ دائمی۔
Verse 16
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
پھر بھی، اے عزیز! تمام جسم والے جیو جسم کے ساتھ جُڑنے اور زمان کے تابع ہونے کی وجہ سے جنم وغیرہ کی حالتیں—پیدائش، موت، بڑھاپا اور بیماری—بار بار بھوگتے ہیں؛ اس لیے سنسار کا چکر نہیں رکتا۔
Verse 17
तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्त्र्यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दु:खसुखयो: को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ १७ ॥
وہاں بھی عمل کرنے والے کی بے اختیاری صاف ظاہر ہے۔ جب دکھ سکھ بھوگنے والا پرائے اختیار میں ہو تو مجبوری سے کیے گئے اعمال سے کون سا قیمتی نتیجہ مل سکتا ہے؟
Verse 18
न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दु:खं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ १८ ॥
دنیا میں یہ دیکھا جاتا ہے کہ کبھی دانا آدمی بھی خوش نہیں ہوتا، اور کبھی بڑا احمق بھی خوش ہو جاتا ہے۔ مادی کاموں کی مہارت سے خوشی پانے کا خیال محض جھوٹے انا کا بے فائدہ مظاہرہ ہے۔
Verse 19
यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदु:खयो: । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ १९ ॥
اگر لوگ خوشی پانے اور ناخوشی سے بچنے کے طریقے جان بھی لیں، پھر بھی وہ اس یوگ کے راستے کو نہیں جانتے جس سے موت کی طاقت ان پر نہ چلے۔
Verse 20
कोऽन्वर्थ: सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिद: ॥ २० ॥
جب موت قریب ہو تو خواہش یا لذت کی چیزیں اسے کیسے خوش کر سکتی ہیں؟ جیسے سزائے موت پانے والا جب قتل گاہ کی طرف لے جایا جائے تو اسے کوئی تسکین نہیں ملتی، ویسے ہی دنیاوی خوشی بھی تسلی نہیں دیتی۔
Verse 21
श्रुतं च दृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययै: । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ २१ ॥
جس مادی خوشی کے بارے میں ہم سنتے ہیں، جیسے آسمانی سیاروں میں عیش، وہ بھی دیکھی ہوئی دنیاوی خوشی کی طرح ہی آلودہ ہے—مقابلہ، حسد، زوال اور موت سے۔ اس لیے جیسے فصل کی بیماری، کیڑوں کی وبا یا قحط جیسی بہت سی رکاوٹوں سے کھیتی ناکام ہو جاتی ہے، ویسے ہی زمین ہو یا جنتی دنیا، مادی خوشی پانے کی کوشش بے شمار رکاوٹوں کے سبب ہمیشہ بے نتیجہ رہتی ہے۔
Verse 22
अन्तरायैरविहितो यदि धर्म: स्वनुष्ठित: । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ २२ ॥
اگر کوئی شخص بغیر رکاوٹ اور عیب کے اپنے دھرم اور ویدک کرم کانڈ کو درست طور پر انجام دے، تو وہ سُورگ کا مقام پاتا ہے؛ مگر وہ پھل بھی کال کے ہاتھوں مٹ جاتا ہے—اب یہ سنو۔
Verse 23
इष्ट्वेह देवता यज्ञै: स्वर्लोकं याति याज्ञिक: । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ २३ ॥
جو شخص یہاں زمین پر یَجْنوں کے ذریعے دیوتاؤں کو راضی کرتا ہے، وہ سُورگ لوک جاتا ہے اور وہاں دیوتا کی طرح اپنے کمائے ہوئے آسمانی بھوگ بھوگتا ہے۔
Verse 24
स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ २४ ॥
سُورگ میں پہنچ کر وہ اپنے زمینی پُنّیہ کے بدلے ملے روشن وِمان میں سیر کرتا ہے؛ گندھرو اس کی مدح سرائی گاتے ہیں، اور دلکش لباس میں دیویوں کے درمیان عیش کرتا ہے۔
Verse 25
स्त्रीभि: कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृत: ॥ २५ ॥
حوروں کے ساتھ وہ اپنی مرضی کے مطابق اُڑنے والے، چھنچھناتی گھنٹیوں کی جالی سے سجے وِمان میں سیر و تفریح کرتا ہے۔ دیوتاؤں کے باغوں کی لذتوں میں مگن ہو کر وہ نہیں جانتا کہ اس کا پُنّیہ گھٹ رہا ہے اور وہ جلد ہی نیچے گر پڑے گا۔
Verse 26
तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥
جب تک اس کا پُنّیہ باقی رہتا ہے وہ سُورگ میں خوشی مناتا ہے۔ پُنّیہ ختم ہوتے ہی، چاہے وہ نہ چاہے، زمانے (کال) کے زور سے چلایا ہوا وہ نیچے گر پڑتا ہے۔
Verse 27
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
جو انسان بُری صحبت یا حواس پر قابو نہ رکھنے کے سبب گناہ و اَधرم میں لگ جاتا ہے، وہ خواہشاتِ مادّی سے بھر جاتا ہے؛ دوسروں کے حق میں بخیل، لالچی، عورتوں کے جسم سے لذت لینے کا حریص اور جانداروں پر ظلم کرنے والا بن جاتا ہے۔ ویدک حکم کے بغیر جانور ذبح کر کے اور پریت و بھوتوں کی پوجا کر کے وہ موہ میں مبتلا جیَو نرک میں گرتا ہے، جہاں اسے گھنے تموگُن سے آلودہ جسم ملتا ہے۔ اسی پست جسم کے ساتھ وہ پھر دکھ بڑھانے والے اَشُبھ کرم کرتا رہتا ہے اور بار بار ویسا ہی جسم اختیار کرتا ہے—موت پر ختم ہونے والے اعمال میں لگے شخص کو خوشی کہاں؟
Verse 28
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
جو ویدک حکم کو توڑ کر بے قاعدہ طریقے سے جانوروں کو ذبح کرتا اور پریت و بھوتوں کی پوجا کرتا ہے، وہ موہ میں مبتلا جیَو نرکوں میں جا کر گھٹا ٹوپ اندھیرا پاتا ہے؛ وہاں اسے گھنے تموگُن سے بھرا جسم ملتا ہے۔
Verse 29
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
ان اعمال کے نتیجے میں وہ جیَو اسی جسم کے ساتھ دکھ دینے والے کرم کرتا رہتا ہے اور بار بار ویسا ہی جسم اختیار کرتا ہے۔ جو اعمال آخرکار موت پر ہی ختم ہوتے ہیں، اُن میں رَت مَرتیہ-دھرم والے کو خوشی کیسے مل سکتی ہے؟
Verse 30
लोकानां लोकपालानां मद्भयं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥
آسمانی سے لے کر دوزخی تمام لوکوں میں، اور کَल्प تک جینے والے لوکپال دیوتاؤں میں بھی، میرے کال-روپ کا خوف ہے۔ حتیٰ کہ دو پراردھ کی عمر رکھنے والا برہما بھی مجھ سے ڈرتا ہے۔
Verse 31
गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥
گُن ہی کرم پیدا کرتے ہیں اور گُن ہی گُنوں کو آگے بڑھاتے ہیں۔ جیَو گُنوں کے ساتھ جُڑ کر کرم کے پھل بھوگتا ہے؛ ستّو، رجس اور تمس سے متحرک حواس کے اعمال کا نتیجہ وہی چکھتا ہے۔
Verse 32
यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्त्र्यं तदैव हि ॥ ३२ ॥
جب تک جیو مادّی فطرت کے گُنوں کو جدا جدا حقیقت سمجھتا ہے، تب تک وہ اپنے آپ کو کئی صورتوں میں مان کر طرح طرح کے جنم اور بھوگ بھگتتا ہے۔ اس لیے وہ گُنوں کے تحت کرم کے پھل پر پوری طرح منحصر رہتا ہے۔
Verse 33
यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥
جب تک جیو بےاختیار اور پرادھین ہے، تب تک وہ پرمیشور سے ڈرتا رہتا ہے، کیونکہ وہی کرم کے پھل مقرر کرتا ہے۔ جو لوگ گُنوں کی رنگارنگی کو حقیقت مان کر بھوگ میں لگتے ہیں، وہ ہمیشہ غم و اندوہ میں ڈوبے رہتے ہیں۔
Verse 34
काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥
جب گُنوں میں اضطراب اور باہمی آمیزش ہوتی ہے تو جیو مجھے کئی طرح سے بیان کرتے ہیں: ہمہ طاقتور زمانہ، آتما، ویدک علم، یہ جہان، اپنا سُبھاؤ، دھرم کے اعمال وغیرہ۔
Verse 35
श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥
شری اُدھو نے کہا: اے وِبھو! جسم سے پیدا ہونے والے سکھ دُکھ سمیت گُنوں کے درمیان رہتے ہوئے بھی دہی گُنوں سے کیسے نہیں بندھتا؟ اور اگر دہی حقیقتاً نِتیہ، نِرنجن اور دنیا سے بےتعلق ہے تو وہ پرکرتی سے بندھتا ہی کیسے ہے؟
Verse 36
कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥
وہ کیسے رہتا اور کیسے چلتا پھرتا ہے، اور کن علامتوں سے پہچانا جائے؟ وہ کیا کھاتا ہے، کیسے فضلہ خارج کرتا ہے، کیسے لیٹتا، بیٹھتا یا چلتا ہے؟ اے اچیوت، سوالوں کے جواب دینے والوں میں سب سے برتر، یہ مجھے بتائیے۔ میرا بھرم ہے کہ ایک ہی جیو کو کبھی نِتیہ بندھ اور کبھی نِتیہ مُکت کہا جاتا ہے۔
Verse 37
कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥
اے اَچُیوت پروردگار! ایک ہی جیو کو کبھی نِتیہ بندھ اور کبھی نِتیہ مُکت کہا جاتا ہے؛ میں اس کی حقیقی حالت نہیں سمجھ پاتا۔ آپ فلسفیانہ سوالوں کے جواب دینے والوں میں سب سے برتر ہیں؛ کرم فرما کر بتائیے کہ نِتیہ بندھ اور نِتیہ مُکت جیو کی علامتیں کیا ہیں۔ وہ کیسے رہتے، کیسے سیر کرتے، کن نشانیوں سے پہچانے جاتے ہیں؟ وہ کیا کھاتے، کیا خارج کرتے، کیسے سوتے، بیٹھتے یا چلتے ہیں؟
Frequently Asked Questions
It presents varṇāśrama as a regulated framework meant to support purification when performed without personal desire and with full shelter in Bhagavān. Duties are not the final goal; they are subordinated to fixing the mind in devotional service and advancing toward realized truth.
Because dream-objects appear real to a sleeping person but are mental constructions with no lasting substance. Similarly, sense objects pursued by one “asleep” to spiritual identity are māyā’s temporary manifestations; meditation on them, driven by the senses, misuses intelligence and yields no permanent gain.
Kṛṣṇa indicates that when one is fully engaged in searching out the ultimate truth of the soul (ātma-tattva-vicāra) and not motivated by sense gratification, one should not accept injunctions governing fruitive activities (karma-kāṇḍa), while still maintaining purity and approaching a realized guru.
The guru is described as fully knowledgeable of Kṛṣṇa as He is, peaceful, and spiritually elevated—so aligned with the Lord’s will that he is said to be ‘not different’ in the sense of representing the Lord’s instruction and presence without personal agenda.
Using the fire-and-fuel analogy: fire (the conscious seer) is distinct from firewood (the body to be illumined). The soul is self-luminous consciousness, while gross and subtle bodies are guṇa-made instruments mistakenly taken as the self.
They are karma-vādīs who claim the living entity’s natural position is fruitive action and that he is the independent enjoyer of results. The chapter argues this view cannot remove birth and death and is contradicted by observation: results are controlled, happiness is inconsistent, and time ultimately destroys all fruits.
Because svarga results depend on exhaustible piety and are vanquished by time. The chapter describes heavenly luxury to show its impermanence: when merit ends, the soul falls against his desire, proving that karma cannot grant lasting fearlessness or liberation.
Uddhava asks how the soul can be described as both eternally conditioned and eternally liberated, and how bondage occurs if the self is transcendental. This directly sets up the subsequent explanation of the symptoms and lived characteristics of conditioned versus liberated beings.