Adhyaya 381
Yoga & Brahma-vidyaAdhyaya 38137 Verses

Adhyaya 381

Chapter 381 — यमगीता (Yama-gītā)

اگنی یم گیتا کا تعارف کراتے ہیں—یہ نچیکیتا کو پہلے دیا گیا موکش-اُپدیش ہے؛ اس کے پاٹھ اور شروَن سے بھُکتی اور مُکتی دونوں کا پھل بتایا گیا ہے۔ یم انسانی فریبِ نظر کھولتے ہیں کہ ناپائیدار جیوا پائیدار ملکیت اور بھوگ کی خواہش کرتا ہے۔ پھر شریَس کے معتبر “گیت” یکجا کرتے ہیں—کپل کا اندریہ-نگرہ اور آتما-چنتن، پنچشکھ کا سمدرشن اور اپریگرہ، گنگا–وشنو کا آشرم-وِویک، اور جنک کے دکھ-نِوارن کے اُپائے۔ آگے کلام صریح ویدانتی ہو جاتا ہے: اَبھید پرم میں بھید کی کلپنا کو شانت کرنا چاہیے؛ کام-تیاگ سے ساکشات گیان ہوتا ہے (سنک)۔ وشنو ہی برہمن ہیں—پرَاتپر اور اَنتریامی، بہت سے دیویہ ناموں سے جانیے جاتے ہیں۔ دھیان، ورت، پوجا، دھرم-شروَن، دان اور تیرتھ-سیوا سادھن ہیں۔ نچیکیتا کے رتھ-دِرشتانت سے من-بدھی کے ذریعے اندریوں پر قابو اور پروش تک تتّو-کرم بتایا گیا ہے۔ آخر میں یوگ کے اَنگ—یم، نیَم، آسن، پرانایام، پرتیاہار، دھارنا، دھیان، سمادھی—بیان کر کے نتیجہ: اَگیان کے زوال سے جیوا برہمن-روپ اَدویت ہو جاتا ہے۔

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां

یوں آگنیہ مہاپُران میں ‘گیتا سار’ نامی باب مکمل ہوا۔ اب ‘یَم گیتا’ نامی 381واں باب شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے کہا—میں یم گیتا بیان کروں گا، جو نچیکیتس سے کہی گئی تھی؛ جو اسے پڑھیں اور سنیں انہیں بھوگ (دنیاوی فیض) اور مکتی (نجات) حاصل ہو، اور موکش کے طالب نیک لوگوں کا بھلا ہو۔

Verse 2

यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः

یَم نے کہا—ہائے! شدید فریب میں خود فانی انسان نہایت پائیدار چیزوں کی آرزو کرتا ہے—نشست، بستر، سواری، لباس، گھر وغیرہ۔

Verse 3

भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि

لذتوں کے بارے میں مسلسل ضبطِ نفس، اور اسی طرح نفسِ حقیقی کا ثابت قدم مشاہدہ—یہی انسانوں کے لیے اعلیٰ ترین خیر ہے؛ کیونکہ یہی کپل نے بیان کیا ہے۔

Verse 4

सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि

ہر جگہ یکساں نظر، مملکتِ ‘میرا’ سے آزادی، اور بےتعلقی—یہی انسانوں کے لیے اعلیٰ ترین خیر ہے؛ یہی پنچشکھ نے گایا/سکھایا ہے۔

Verse 5

आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं

حمل ٹھہرنے سے لے کر پیدائش، بچپن اور دیگر عمری مراحل کی معرفت—انسانوں کے لیے اعلیٰ ترین فلاح ہے؛ یہ گنگا اور وشنو کی بیان کردہ تعلیم ہے۔

Verse 6

आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च

آدھیاتمک وغیرہ دکھوں کے لیے، ان کے آغاز، انجام اور متعلقہ حالتوں کو سامنے رکھ کر جو تدارک کیا جائے—وہی انسانوں کے لیے اعلیٰ ترین خیر ہے؛ یہی جنک نے بیان کیا ہے۔

Verse 7

अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं

پرَماتما کے بارے میں جو تصور حقیقت میں غیر مُنفصل میں فرق کا احساس پیدا کرے، وہی ‘برہموُدگیت’ کہلاتا ہے—جس کا اعلیٰ ترین خیر (شریَس) انجامِ کار سکون ہے۔

Verse 8

कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते

‘یہ کرنا لازم ہے’ کے یقین سے جو عمل رِگ، یَجُس اور سام کے ناموں سے موسوم ہے، وہ روحانی بھلائی (شریَس) کے لیے کیا جاتا ہے؛ اس کے مربوط نغماتی حصے جَیگیشویہ طریقِ تلاوت کے مطابق گائے جاتے ہیں۔

Verse 9

हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं

جو لوگ ہر حکم و قاعدہ جاننے کے خواہاں ہیں، اُن کے لیے ‘نقصان’ بھی باطنی مسرت کا سبب بن جاتا ہے؛ مگر انسانوں کے لیے اعلیٰ ترین خیر وہ ہے جو ‘دیولودگیت’ یعنی دیوتاؤں کے گائے ہوئے اعلان کے طور پر بیان ہوا ہے۔

Verse 10

कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्

خواہشات کے ترک سے ہی وِجنان (تحقق یافتہ معرفت) پیدا ہوتا ہے؛ مسرت ہی برہمن ہے—اعلیٰ ترین مقام۔ مگر خواہش پرستوں میں وِجنان نہیں اُبھرتا؛ یہی سَنک کا گایا ہوا بیان ہے۔

Verse 11

प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः

عمل کے پابند شخص نے کہا کہ پرَورتّی اور نِورتّی—دونوں کو مناسب طور پر انجام دینا چاہیے؛ کیونکہ بھلائیوں میں سب سے بڑی بھلائی یہی ہے: نَیشکرمْیَ (بےعملی)، جو برہمن ہے—وہی ہری (وشنو) خود ہے۔

Verse 12

पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च

جس مرد نے سچا علم حاصل کر لیا، وہ نیکوں میں افضل ہو کر کوئی فرق نہیں دیکھتا؛ وہی پرم، اَویَی حقیقت برہمن ہے اور اسی کو وِشنو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔

Verse 13

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

علم، تجربہ شدہ فہم (وِگیان)، آستیکتا، خوش بختی اور بہترین صورت—یہ سب تپسیا سے حاصل ہوتے ہیں؛ انسان دل میں جو چاہے وہی پا لیتا ہے۔

Verse 14

नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्

وِشنو کے برابر کوئی دھیان کا موضوع نہیں؛ روزے سے بڑھ کر کوئی تپسیا نہیں؛ صحت کے برابر کوئی مبارک نعمت نہیں؛ اور گنگا کے برابر کوئی دریا نہیں۔

Verse 15

न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे

جگدگرو وِشنو کے سوا کوئی سچا رشتہ دار نہیں؛ نیچے اور اوپر اور سامنے ہرि ہی ہے—وہ جسم، حواس، ذہن اور کلام کے آگے پیش پیش قائم ہے۔

Verse 16

इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्

یوں یاد کرتے ہوئے جو شخص اپنے پران چھوڑتا ہے وہ ہری کا ہم صورت ہو جاتا ہے؛ وہی برہمن ہے جس سے سب کچھ پیدا ہوتا ہے اور جس میں سب کچھ قائم ہے۔

Verse 17

अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः

وہ برتر حقیقت ناقابلِ گرفت اور ناقابلِ تعریف ہے، پھر بھی مضبوطی سے قائم ہے؛ پارا اور اپارا—دونوں صورتوں میں وِشنو سب کے دلوں میں مقیم ہے۔

Verse 18

यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं

اس اعلیٰ حقیقت کے طالب بعض لوگ اسے یَجْنیش اور یَجْنَپُرُش کے طور پر چاہتے ہیں؛ بعض اسے وِشنو، بعض ہَر (شیو)، اور بعض اسے برہما—پروردگار—کے طور پر مانتے ہیں۔

Verse 19

इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च

بعض لوگ اِندر وغیرہ ناموں سے سورج، سوم (چاند) اور کال (زمانہ) کو بھی (اسی کا ظہور) کہتے ہیں؛ برہما سے لے کر ایک ستون تک—تمام جگت کو وِشنو ہی قرار دیتے ہیں۔

Verse 20

स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः

وہی وِشنو پرم برہمن ہے، جس سے پھر (سنسار میں) واپسی نہیں؛ سونے وغیرہ کے مہادان اور پُنّیہ تیرتھوں میں غوطہ و غسل کے ذریعے (وہ مقام حاصل ہوتا ہے)۔

Verse 21

ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु

دھیان، ورت، پوجا اور دھرم کے شروَن سے وہ (پرَم) حاصل ہوتا ہے۔ آتما کو رتھی جانو اور جسم کو ہی رتھ سمجھو۔

Verse 22

बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्

عقل (بُدھی) کو سارَتھی جانو اور من (مناس) کو لگام۔ حواس گھوڑے ہیں اور موضوعاتِ حِسّی اُن کی چراگاہ و میدانِ حرکت ہیں۔

Verse 23

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा

دانشمند کہتے ہیں کہ حواس اور من کے ساتھ وابستہ آتما ہی ‘بھوکْتا’ (لذت/تجربہ کرنے والا) ہے۔ مگر جو امتیازی علم سے خالی ہو، وہ ہمیشہ بےقید من کے ساتھ بندھن میں رہتا ہے۔

Verse 24

न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा

وہ سَتْپَد (اعلیٰ خیر) کو نہیں پاتا، بلکہ سنسار ہی میں جا پڑتا ہے—اگرچہ امتیازی علم رکھتا ہو، مگر ہمیشہ منِ منضبط کے ساتھ یُکت نہ ہو۔

Verse 25

स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः

وہ اُس اعلیٰ مقام کو پا لیتا ہے جہاں سے پھر جنم نہیں ہوتا—وہ انسان جس کا سارَتھی امتیازی علم ہے اور جو من کو لگام کی طرح مضبوطی سے تھامے رکھتا ہے۔

Verse 26

सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः

وہ اعلیٰ راہ کو پا لیتا ہے—وہی وِشنو کا پرم پد۔ حواس سے بلند موضوعات ہیں، اور موضوعات سے بھی بلند من ہے۔

Verse 27

मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः

من سے بلند تر بُدھی ہے؛ بُدھی سے بلند تر مہت تَتْو ہے۔ مہت سے پرے اَوْیَکت ہے، اور اَوْیَکت سے بھی پرے پرم پُرُش ہے۔

Verse 28

पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते

پُرُش سے بڑھ کر کچھ نہیں؛ وہی آخری حد ہے، وہی اعلیٰ ترین منزل۔ ان سب بھوتوں میں آتما پوشیدہ رہتی ہے اور عام ادراک میں روشن نہیں ہوتی۔

Verse 29

दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि

لیکن باریک بین لوگ اسے نہایت لطیف اور برتر بُدھی کے ذریعے دیکھتے ہیں۔ دانا کو چاہیے کہ گفتار اور من کو روکے، اور اس روکے ہوئے علم کو آتما میں لَی کر دے۔

Verse 30

ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्

شانت باطنی آتما میں—مہان آتما میں—علم کو سمیٹ کر قائم رکھے۔ برہمن اور آتما کے یوگ کو جان کر، یم وغیرہ کی ریاضتوں سے انسان حقیقتاً برہمن میں قائم ہو جاتا ہے۔

Verse 31

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः

اہنسا، ستیہ، استیہ، برہمچریہ اور اپریگرہ—یہ پانچ یم ہیں؛ اور شَौچ، سنتوش، ست्-تپ (سمیک تپ) وغیرہ پانچ نیَم ہیں۔

Verse 32

स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः

خود مطالعہ اور ایشور کی پوجا؛ پدم آسن وغیرہ نشستیں؛ پرانایام—پران وायु پر غلبہ؛ اور پرتیاہار—حواس کا ضبط: یہ یوگ کی ریاضتیں ہیں۔

Verse 33

शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते

اے دوِج! کسی ایک مبارک موضوع پر چِت کو بے جنبش ٹھہرا کر قائم رکھنا—اسی غیر متحرک یکسوئی کے سبب—داناؤں کے نزدیک ‘دھارنا’ کہلاتا ہے۔

Verse 34

पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः

بار بار مشق سے اسی موضوع میں چِت کو قائم رکھنا ‘دھارنا’ ہے؛ اس کا مسلسل بہاؤ ‘دھیان’ کہلاتا ہے؛ اور ‘اَہَم برہ्म’ کی خودی میں قائم رہنا ‘سمادھی’ ہے۔

Verse 35

घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्

جیسے گھڑا ٹوٹنے پر اس کے اندر کی فضا وسیع آسمان سے غیر جدا ہو جاتی ہے، ویسے ہی مُکت جیوا برہمن سے ایک ہو جاتا ہے؛ وہی سَت برہمن حقیقتاً برہمن بن جاتا ہے۔

Verse 36

आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः

سچے علم کے ذریعے جیوا اپنے آپ کو برہمن ہی سمجھتا ہے، اس کے سوا نہیں۔ کیونکہ جیوا جب جہالت اور اس سے پیدا ہونے والے آثار سے آزاد ہو جائے تو وہ بڑھاپے اور موت سے پاک ہو جاتا ہے۔

Verse 37

अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः

اگنی نے کہا: اے وشیِشٹھ! ‘یم گیتا’ نامی یہ تعلیم جو پڑھتا ہے اسے بھوگ اور موکش دونوں عطا کرتی ہے۔ یہاں ویدانت کی برہمن شناسی پر مبنی ‘آتیانتک لَیَ’ بیان ہوا ہے۔

Frequently Asked Questions

It teaches that liberation arises from discrimination, desirelessness, and yogic discipline, culminating in Vedāntic realization of the jīva’s non-difference from Brahman—identified also as Viṣṇu/Hari.

The body is the chariot, buddhi the charioteer, mind the reins, senses the horses, and objects their field; disciplined mind guided by discriminative knowledge leads to the ‘highest station of Viṣṇu’ (mokṣa).

Yamas and niyamas (including ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha; plus śauca, santoṣa, tapaḥ, svādhyāya, īśvara-pūjā), along with āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, and samādhi.

They function as a chain of authoritative lineages validating a unified doctrine of śreyas: restraint, equanimity, discernment, and desirelessness leading to Brahman-knowledge.