Adhyaya 373
Yoga & Brahma-vidyaAdhyaya 37334 Verses

Adhyaya 373

Chapter 373 — ध्यानम् (Dhyāna / Meditation)

بھگوان اگنی دھیان کی تعریف مسلسل، بے خلل اور غیر منتشر توجہ کے طور پر کرتے ہیں—بار بار من کو وشنو/ہری میں جما کر اور انتہا میں برہمن ہی میں استقرار پانا۔ دھیان ایک یک رُخی ‘پرتیَیَ’ ہے جس میں درمیان میں دوسرے خیالات حائل نہیں ہوتے؛ چلتے، کھڑے، سوتے، جاگتے—ہر جگہ اور ہر وقت ممکن ہے۔ سادھنا کی چار رُکنی بناوٹ بتائی گئی ہے: دھیاتا، دھیان، دھیے اور پریوجن؛ یوگ ابھ्यास سے مکتی اور اَنِما وغیرہ اَشٹ ایشوریہ بھی حاصل ہوتے ہیں۔ ‘دھیان-یَجْن’ کو پاکیزہ، اہنسا پر مبنی باطنی یَجْن کہا گیا ہے جو بیرونی رسومات سے برتر ہے؛ یہ من کو شُدھ کر کے اپورگ دیتا ہے۔ تدریجی تصور میں گُن تریہ کی ترتیب، تین رنگوں کے منڈل، ہردیہ-کمل کی علامتیں (پتّیاں سدھیاں؛ ڈنڈی/کرنیکا گیان-ویراغیہ) اور انگوٹھے بھر اومکار یا پرَدھان-پُرُش سے ماورا نورانی کمل آسن پر بھگوان کا دھیان سکھایا گیا ہے۔ آخر میں ویشنوَی مورتی-دھیان، ‘میں برہمن ہوں… میں واسودیو ہوں’ کا عزم جپ کے ساتھ؛ جپ-یَجْن کو حفاظت، خوشحالی، موکش اور موت پر فتح کے لیے بے مثال کہا گیا ہے۔

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आसनप्राणायामप्रत्याहारा नाम द्विसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ध्यानम् अग्निर् उवाच ध्यै चिन्तायां स्मृतो धातुर्विष्णुचिन्ता मुहूर्मुहुः अनाक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते

یوں آگنیہ مہاپُران میں ‘آسن، پرانایام اور پرتیاہار’ نامی 372واں باب مکمل ہوا۔ اب 373واں باب—‘دھیان’۔ اگنی نے کہا: ‘دھیَی’ دھاتو ‘تفکر’ کے معنی میں یاد کی گئی ہے۔ غیر منتشر ذہن کے ساتھ بار بار وشنو کا دھیان کرنا ہی دھیان کہلاتا ہے۔

Verse 2

आत्मनः समनस्कस्य मुक्ताशेषोपधस्य च ब्रह्मचिन्तासमा शक्तिर्ध्यानं नाम तदुच्यते

جس نفس کا ذہن ہم آہنگ ہو اور جس سے تمام اُپادھی (قیود و تعینات) دور ہو چکی ہوں، اس کی وہ قوت جو برہمن کی فکر کے برابر ثابت ہو، اسی کو دھیان کہا جاتا ہے۔

Verse 3

ध्येयालम्बनसंस्थस्य सदृशप्रत्ययस्य च प्रत्यान्तरनिर्मुक्तः प्रत्ययो ध्यानमुच्यते

جو ذہنی ادراک مطلوبِ دھیان کے سہارے پر قائم ہو، یکساں نوعیت کا ہو، اور درمیان میں آنے والی منتشر کرنے والی دوسری ادراکات سے پاک ہو—اسی ادراک کو دھیان کہا جاتا ہے۔

Verse 4

ध्येयावस्थितचित्तस्य प्रदेशे यत्र कुत्रिचित् ध्यानमेतत्समुद्दिष्टं प्रत्ययस्यैकभावना

جس کا چِتّ دھْیَیَ میں قائم ہو، وہ کہیں بھی ہو؛ ایک ہی پرتیَیَ کی یکسو پرورش و توجہ—اسی کو دھیان کہا گیا ہے۔

Verse 5

एवं ध्यानसमायुक्तः खदेहं यः परित्यजेत् कुलं स्वजनमित्राणि समुद्धृत्य हरिर्भवेत्

یوں جو شخص دھیان میں پوری طرح متحد ہو کر اپنے جسم کو ترک کرتا ہے، وہ اپنے خاندان، اپنے لوگوں اور دوستوں کا اُدھّار کر کے ہری (یعنی وِشنو سے تادात्मیہ) بن جاتا ہے۔

Verse 6

एवं मुहूर्तमर्धं वा ध्यायेद् यः श्रद्धया हरिं सोपि यां गतिमाप्नोति न तां सर्वैर् महामखैः

اسی طرح جو شخص ایمان و عقیدت کے ساتھ ہری کا آدھا مُہورت بھی دھیان کرے، وہ اس اعلیٰ گتی کو پا لیتا ہے جو تمام عظیم ویدی یَجْیوں سے بھی حاصل نہیں ہوتی۔

Verse 7

भोगनद्यभिवेशेनेति ञ ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनं एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत तत्त्ववित्

‘بھोग کی ندی’ میں جذب ہو جانے کے مفہوم کو جان کر، دھیاتا، دھیان، دھیَیَ اور دھیان کے مقصد—اس چارگانے کو سمجھ کر حقیقت شناس کو یوگ میں لگ جانا چاہیے۔

Verse 8

योगाभ्यासाद्भवेन्मूक्तिरैश्वर्यञ्चाष्टधा महत् ज्ञानवैराग्यसम्पन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

یوگ کے مسلسل अभ्यास سے مُکتی حاصل ہوتی ہے اور آٹھ طرح کی عظیم اِیشوری طاقت بھی۔ (یوگی) علم و ویراغیہ سے آراستہ، صاحبِ شردھا اور بردبار ہو۔

Verse 9

विष्णुभक्तः सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः मूर्तामूर्तं परम्ब्रह्म हरेर्ध्यानं हि चिन्तनम्

جو شخص وِشنو کا بھکت اور ہمیشہ پرجوش ہو، اسے اسی طرح دھیان کرنا چاہیے؛ ایسا ہی سادھک یاد رکھا جاتا ہے۔ پرم برہمن صورت والا بھی ہے اور بے صورت بھی؛ ہری کا دھیان ہی دراصل تفکّر و تامل ہے۔

Verse 10

सकलो निष्कलो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमो हरिः अणिमादिगुणैश्वर्यं मुक्तिर्ध्यानप्रयोजनम्

پرم ہری کو ساکار (سکل) اور نراکار (نِشکل) دونوں طور پر جاننا چاہیے؛ وہی سَروَجْن ہے۔ اَṇِما وغیرہ گُنوں والا ایشوریہ اور موکش—یہ دھیان کے مقاصد بتائے گئے ہیں۔

Verse 11

फलेन योजको विष्णुरतो ध्यायेत् परेश्वरं गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रदुन्मिषन् निमिषन्नपि

جو اپنے اعمال کو ان کے پھل سمیت وِشنو کے حضور نذر کرتا ہے، اسے چاہیے کہ پرمیشور کا دھیان کرے—چلتے، کھڑے، سوتے، جاگتے، حتیٰ کہ پلکیں کھولتے اور بند کرتے وقت بھی۔

Verse 12

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि ध्यायेत् शततमीश्वरम् स्वदेहायतनस्यान्ते मनसि स्थाप्य केशवम्

پاک ہو یا ناپاک، انسان کو ہمیشہ ایشور کا دھیان کرنا چاہیے۔ اپنے جسم-آیتن کے باطنی انت میں، من میں کیشو کو قائم کرے۔

Verse 13

हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयोगेन पूजयेत् ध्यानयज्ञः परः शुद्धः सर्वदोषविवर्जितः

دل کے کنول کے آسن کے بیچ دھیان-یوگ سے پوجا کرے۔ دھیان-یَجْن پرم، پاکیزہ اور ہر عیب سے منزہ ہے۔

Verse 14

तेनेष्ट्वा मुक्तिमाप्नोति वाह्यशुद्धैश् च नाध्वरैः हिंसादोषविमुक्तित्वाद्विशुद्धिश्चित्तसाधनः

اس یَجْن کو ادا کرنے سے انسان موکش (نجات) پاتا ہے؛ محض ظاہری ‘پاکیزہ’ مگر حقیقت میں یَجْن نہ ہونے والی رسموں سے نہیں۔ چونکہ یہ ہنسا (تشدد) کے عیب سے پاک ہے، اس لیے حقیقی تطہیر بخشتا اور چِتّ (ذہن) کی تربیت و تہذیب کا وسیلہ بنتا ہے۔

Verse 15

ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः तस्माद्शुद्धं सन्त्यज्य ह्य् अनित्यं वाह्यसाधनं

دھیان-یَجْن اُس بیرونی عمل سے برتر ہے اور اپورگ (موکش) کا پھل دیتا ہے۔ لہٰذا جو بیرونی وسائل پاکیزہ ہونے کے باوجود ناپائیدار ہیں، انہیں ترک کرکے باطنی راہ اختیار کرنی چاہیے۔

Verse 16

यज्ञाद्यं कर्म सन्त्यज्य योगमत्यर्थमभ्यसेत् विकारमुक्तमव्यक्तं भोग्यभोगसमन्वितं

یَجْن وغیرہ اعمال کو ترک کرکے یوگ کی نہایت شدت سے مشق کرنی چاہیے—اُس اَوْیَکْت کا دھیان کرتے ہوئے جو تغیّرات سے پاک ہے، اور جو بھوگیہ اشیا اور بھوگ کے تجربے—دونوں سے بھی وابستہ ہے۔

Verse 17

चिन्तयेद्धृदये पूर्वं क्रमादादौ गुणत्रयं तमः प्रच्छाद्य रजसा सत्त्वेन च्छादयेद्रजः

پہلے دل میں ترتیب کے ساتھ گُن-تریہ کا تصور کرے—تمس کو رجس سے ڈھانپے، پھر رجس کو ستو سے ڈھانپ دے۔

Verse 18

ध्यानमार्गेणेति ख , ज च ध्यायेत्त्रिमण्डलं पूर्वं कृष्णं रक्तं सितं क्रमात् सत्त्वोपाधिगुणातीतः पुरुषः पञ्चविंशकः

‘دھیانمارگےṇ’—یہی قراءت خ اور ج مخطوطات میں ہے۔ پہلے تین منڈلوں کا دھیان کرے—ترتیب سے سیاہ، سرخ اور سفید۔ گُنوں سے ماورا، صرف ستو-اُپادھی سے مشروط پُرُش پچیسواں تَتْو مانا گیا ہے۔

Verse 19

ध्येयमेतदशुद्धञ्च त्यक्त्वा शुद्धं विचिन्तयेत् ऐश्वर्यं पङ्कजं दिव्यं पुरुशोपरि संस्थितं

اس ناپاک موضوعِ مراقبہ کو چھوڑ کر پاک صورت کا دھیان کرے—پورُش کے اوپر قائم خدائی کنول کی صورت والا اقتدار (ایشوریہ)۔

Verse 20

द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णं शुद्धं विकशितं सितं नालमष्टाङ्णूलं तस्य नाभिकन्दसमुद्भवं

وہ بارہ انگل چوڑا—پاک، پوری طرح کھلا ہوا اور سفید ہو۔ اس کی ڈنڈی آٹھ انگل کی ہو، جو ناف کے کَند سے نکلتی ہو۔

Verse 21

पद्मपत्राष्टकं ज्ञेयमणिमादिगुणाष्टकम् कर्णिकाकेशरं नालं ज्ञानवैराग्यमुत्तमम्

کنول کے آٹھ پَتّے اَṇimā وغیرہ آٹھ صفات کے طور پر جانے جائیں۔ اس کی کرنیکا، کیسر اور ڈنڈی—یہ اعلیٰ معرفت اور ویراغیہ ہیں۔

Verse 22

विष्णुधर्मश् च तत्कन्दमिति पद्मं विचिन्तयेत् तद्धर्मज्ञानवैराग्यं शिवैश्वर्यमयं परं

کنول کا دھیان کرتے ہوئے یوں سمجھے: “اس کا کَند وِشنو اور دھرم ہے۔” اسی سے دھرم، معرفت اور ویراغیہ پیدا ہوتے ہیں—جو برتر اور شِو کے ایشوریہ سے معمور ہیں۔

Verse 23

ज्ञात्वा पद्मासनं सर्वं सर्वदुःखान्तमाप्नुयात् तत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिं

پدم آسن کو پوری طرح جان کر (سَادھ کر) آدمی تمام دکھوں کا خاتمہ پاتا ہے۔ اس کنول کی کرنیکا کے بیچ چراغ کی لو جیسی پاک صورت کا تصور کرے۔

Verse 24

अङ्गुष्ठमात्रममलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरं कदम्बगोलकाकारं तारं रूपमिव स्थितं

انگوٹھے کے برابر، بے داغ پرمیشور کو اومکار کی صورت میں دھیان کرے—تارا (پرنَو) کے روپ میں، کدمب کی کلی جیسے گولک نما آکار میں قائم۔

Verse 25

ध्यायेद्वा रश्मिजालेन दीप्यमानं समन्ततः प्रधानं पुरुषातीतं स्थितं पद्मस्थमीश्वरं

یا کملاسن پر متمکن ربّ کا دھیان کرے—جو ہر سمت شعاعوں کے جال سے درخشاں ہے، اعلیٰ مقام میں قائم ہے، اور پرادھان و پُرُش دونوں سے ماورا ہے۔

Verse 26

ध्यायेज्जपेच्च सततमोङ्कारं परमक्षरं मनःस्थित्यर्थमिच्छान्ति स्थूलध्यानमनुक्रमात्

دل کی یکسوئی کے لیے پرم اَکشر اومکار کا مسلسل دھیان اور جپ کرے؛ اور بتدریج سَتھول (سہارے والے) دھیان سے آغاز کر کے آگے بڑھے۔

Verse 27

तद्भूतं निश् चलीभूतं लभेत् सूक्ष्मे ऽपि संस्थितं नाभिकन्दे स्थितं नालं दशाङ्गुलसमायतं

جب وہ (باطنی رو) بےحرکت ہو جائے تو لطیف بدن میں قائم ہونے کے باوجود اس کا ادراک ہو جاتا ہے۔ وہ ناف کے کَند میں واقع نال ہے جو دس انگل تک پھیلا ہوا ہے۔

Verse 28

नालेनाष्टदलं पद्मं द्वादशाङ्गुलविस्तृतं सत्त्वोपाधिसमायुक्तः सदा ध्येयश् च केशव इति ख लब्धदीपशिखाकृतिमिति ख , ञ च सकर्णिके केसराले सूर्यसोमाग्निमण्डलं

نال سمیت آٹھ پتیوں والے کمل کو—بارہ انگل پھیلا ہوا—تصور میں لائے۔ سَتّو اُپادھی سے یُکت کیشو کا ہمیشہ دھیان کرے۔ کَرنِکا اور کیسروں سمیت اسی کمل میں سورج، سوم اور اگنی کے منڈلوں کا بھی دھیان کرے۔

Verse 29

अग्निमण्डलमध्यस्थः शङ्खचक्रगदाधरः पद्मी चतुर्भुजो विष्णुरथ वाष्टभुजो हरिः

آگنی منڈل کے وسط میں وشنو مستقر ہیں—وہ شंख، چکر اور گدا دھارن کرنے والے، پدم دھاری چہار بازو ہیں؛ یا انہیں آٹھ بازو والے ہری کے روپ میں بھی دھیان کیا جائے۔

Verse 30

शार्ङ्गाक्षवलयधरः पाशाङ्कुशधरः परः स्वर्णवर्णः श्वेतवर्णः सश्रोवत्सः सकौस्तुभः

وہ شارن٘گ کمان اور بازوبند دھارن کرتے ہیں، پاش اور انکش بھی تھامتے ہیں؛ وہی پرم ہیں۔ ان کا رنگ سنہرا بھی ہے اور درخشاں سفید بھی؛ سینے پر شریوتس کا نشان اور کاؤستبھ منی سے مزین ہیں۔

Verse 31

वनमाली स्वर्णहारी स्फुरन्मकरकुण्डलः रत्नोज्ज्वलकिरीटश् च पीताम्बरधरो महान्

وہ وَنمالا پہنتے ہیں، سونے کے ہار سے مزین ہیں؛ ان کے مکر-شکل گوشوارے چمکتے ہیں؛ جواہرات سے درخشاں تاج ہے اور وہ عظیم ہستی پیلا لباس (پیتامبر) دھارن کرتی ہے۔

Verse 32

सर्वाभरणभूषाढ्यो वितस्तर्वा यथेच्छया अहं ब्रह्म ज्योतिरात्मा वाउदेवो बिमुक्त ॐ

تمام زیورات سے آراستہ ہو کر، اپنی خواہش کے مطابق وِتستی (ایک بالشت) کے برابر صورت اختیار کرے اور یوں دھیان کرے—“میں برہمن ہوں؛ میرا جوہر نور ہے؛ میں واسودیو ہوں—کامل طور پر مُکت۔” اوم۔

Verse 33

ध्यानाच्छ्रान्तो जपेन्मन्त्रं जपाच्छ्रान्तश् च चिन्तयेत् जपध्यानादियुक्तस्य विष्णुः शीघ्रं प्रसीदति

اگر دھیان سے تھک جائے تو منتر کا جپ کرے، اور اگر جپ سے تھک جائے تو (اس کے معنی اور دیوتا کا) تفکر کرے۔ جو جپ اور دھیان وغیرہ میں مشغول رہتا ہے، اس پر وشنو جلد ہی راضی ہوتے ہیں۔

Verse 34

जपयज्ञस्य वै यज्ञाः कलां नार्हन्ति षोडशीं जपिनं नोपसर्पन्ति व्याधयश्चाधयो ग्रहाः भुक्तिर्मुर्क्तिर्मृत्युजयो जपेन प्राप्नुयात् फलं

جپ یَجْن کے برابر دوسرے یَجْن اس کے سولہویں حصّے کے بھی نہیں۔ جپ کرنے والے کے قریب بیماری، ذہنی رنج اور نحس سیّاروی اثرات نہیں آتے۔ جپ سے بھوگ، مکتی اور موت پر فتح—یہی اس کا پھل ہے۔

Frequently Asked Questions

It specifies dhyāna as a single, uniform pratyaya free from intervening cognitions, and gives a stepwise inner-visualization protocol: guṇa sequencing, tri-maṇḍala colors, heart-lotus measurements (e.g., 12-aṅgula lotus; stalk measures), Oṅkāra as thumb-sized, and placement of Viṣṇu within fire/solar/lunar maṇḍalas.

It reframes worship as dhyāna-yajña—an inward, non-violent sacrifice that purifies the mind, replaces reliance on external rites, stabilizes attention through Omkāra and japa, and culminates in realization-oriented contemplation (Hari/Brahman), thereby supporting both disciplined living (bhukti) and liberation (mukti/apavarga).

Liberation (mukti/apavarga) and aṣṭa-aiśvarya—mastery through qualities beginning with aṇimā—are explicitly stated as the purposes of dhyāna, with japa also yielding protection from afflictions and victory over death.