
Chapter 370: नरकनिरूपणम् (Naraka-nirūpaṇa) — Description of Hell (with the physiology of dying and the subtle transition)
اگنی، یم کے راستوں کی سابقہ بحث کے بعد، موت کے عمل اور مرنے کے بعد کی لطیف منتقلی کو باقاعدہ بیان کرتا ہے۔ جسم کی حرارت اور وायु کے اضطراب سے دوش رُک جاتے ہیں، پران-اِستھان اور مَرم ڈھیلے پڑتے ہیں؛ وायु خروج کے سوراخ ڈھونڈتی ہے۔ آنکھ، کان، ناک، منہ وغیرہ سے ‘اوپر کی طرف’ خروج کو شُبھ کرم کا پھل، اور مقعد و اعضائے تناسل سے ‘نیچے کی طرف’ خروج کو اَشُبھ کرم کا پھل کہا گیا ہے؛ جبکہ یوگی کا خودمختار پرَیان سر کے برہمرَندھر سے ہوتا ہے۔ پران اور اپان کے ملاپ پر شعور پردہ میں چلا جاتا ہے؛ ناف کے علاقے میں قائم جیوا اَتیواہِک لطیف بدن اختیار کرتا ہے، جسے دیوتا اور سدھ دیویہ دِرِشتی سے دیکھتے ہیں۔ پھر یم کے دوت اسے ہولناک یممارگ پر لے جاتے ہیں؛ رشتہ داروں کے پِنڈ-جل وغیرہ کے نذرانے اس کی اعانت کرتے ہیں اور آخرکار یم و چترگپت کے حضور کرم کا فیصلہ ہوتا ہے۔ متعدد نرک لوک، ان کے حاکم اور سخت سزاؤں کی تفصیل آتی ہے؛ مہاپاتکوں کے نتیجے میں دوبارہ جنم کی گتیاں بھی بتائی گئی ہیں۔ اختتام میں تین طرح کے دکھ (آدھیاتمک، آدھیبھوتک، آدھی دیوِک) دکھا کر گیان-یوگ، ورت، دان اور وشنو پوجا کو علاج قرار دیا گیا ہے۔
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे शरीरावयवा नामो न सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथसप्रत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नरकनिरूपणम् अग्निर् उवाच उक्तानि यममार्गाणि वक्ष्ये ऽथ मरणे नृणां ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः
یوں آگنی مہاپُران میں ‘اعضائے بدن’ نامی تین سو انہترویں باب کا اختتام ہوا۔ اب تین سو سترویں باب ‘نرک کی توضیح’ کا آغاز ہے۔ اگنی نے کہا—اب میں یم کے راستوں اور انسان کے وقتِ مرگ میں جو کچھ ہوتا ہے بیان کرتا ہوں؛ بدن کی حرارت تیز ہواؤں کے جھونکوں سے بھڑک کر جسم کے اندر شدید طور پر دہک اٹھتی ہے۔
Verse 2
शरीरमुपरुध्याथ कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै छिनत्ति प्राणस्थानानि पुनर्मर्माणि चैव हि
جب بدن رُک کر تنگ/محصور ہو جاتا ہے تو وہ واقعی تمام دوش (اخلاطی عیوب) کو بند کر دیتا ہے؛ پھر وہ پران-ستھان (حیات کے مراکز) کو کاٹتا ہے اور اسی طرح مرم (حیاتی گرہیں) کو بھی نقصان پہنچاتا ہے۔
Verse 3
शैत्यात् प्रकुपितो वायुश्छिद्रमन्विष्यते ततः द्वे नेत्रे द्वौ तथा कर्णौ द्वौ तु नासापुटौ तथा
سردی سے بھڑکا ہوا وायु پھر کسی سوراخ/راستے کی تلاش کرتا ہے۔ (اہم راستے) دو آنکھیں، دو کان، اور اسی طرح دو نتھنوں کے راستے ہیں۔
Verse 4
ऊर्ध्वन्तु सप्त च्छिद्राणि अष्टमं वदनं तथा एतैः प्राणो विनिर्याति प्रायशः शुभकर्मणां
اوپر کی سمت سات سوراخ ہیں اور منہ آٹھواں ہے۔ انہی راستوں سے عموماً نیک اعمال کرنے والوں کی پران (جان) نکلتی ہے۔
Verse 5
अधः पायुरुपस्थञ्च अनेनाशुभकारिणां पिण्डं कृत्वा तुव्न्यसेदिति ञ मूर्धानं योगिनो भित्त्वा जीवो यात्यथ चेच्छया
نیچے—پایو اور اُپستھ کے راستے سے—جیو نکلتا ہے؛ اسی راہ سے اشوبھ کرم کرنے والے کرم کے میل سے بندھ کر گویا ‘پِنڈ’ بن کر چلے جاتے ہیں۔ مگر یوگی سر کے برہمرَندھر کو چیر کر اپنی مرضی سے جیو کو روانہ کرتا ہے۔
Verse 6
अन्तकाले तु सम्प्राप्रे प्राणे ऽपानमुपस्थिते तमसा संवृते ज्ञाने संवृतेषु च मर्मसु
جب آخری گھڑی آ پہنچے—اور اپان پران کے قریب آ کر (اس سے) ملنے لگے—جب شعور تاریکی (تمس) سے ڈھک جائے اور مَرمَس (حیاتی گرہیں) بھی بند ہونے لگیں،
Verse 7
स जिवो नाभ्यधिष्टानश्चाल्यते मातरिश्वना बाध्यमाणश्चानयते अष्टाङ्गाः प्राणवृत्तिकाः
وہ جیو جس کا آستانہ ناف کا علاقہ ہے، ماتریشون (پران وायु) کے ذریعے حرکت میں لایا جاتا ہے؛ اور جب وہ مجبور یا مبتلا ہو تو پران کی آٹھ گونہ فعّالیتوں کو بھی جاری کر دیتا ہے۔
Verse 8
च्यवन्तं जायमानं वा प्रविशन्तञ्च योनिषु प्रपश्यन्ति च तं सिद्धा देवा दिव्येन चक्षुपा
وہ جسم سے جدا ہو رہا ہو، یا پیدا ہو رہا ہو، یا دوبارہ جنم کے لیے رحموں میں داخل ہو رہا ہو—سِدّھ اور دیوتا اسے اپنی دیویہ بصارت سے دیکھتے ہیں۔
Verse 9
गृह्णाति तत्क्षणाद्योगे शरीरञ्चातिवाहिकम् आकाशवायुतेजांसि विग्रहादूर्ध्वगामिनः
یوگ میں اسی لمحے وہ ‘اَتیواہِک’ (عبوری/لطیف) جسم اختیار کر لیتا ہے؛ اور پیکرِ جسمانی سے آکاش، وायु اور تَیج—یہ عناصر اوپر کی طرف گامزن ہو جاتے ہیں۔
Verse 10
जलं मही च पञ्चत्वमापन्नः पुरुषः स्मृतः आतिवाहिकदेहन्तु यमदूता नयन्ति तं
جب جسمِ کثیف پانی اور زمین میں مل کر پانچ عناصر کی حالت کو پہنچتا ہے تو انسان کو پَنجتْوَاپنّ کہا جاتا ہے؛ مگر یم کے دوت اسے آتیواہِک (لطیف حامل) جسم میں لے جاتے ہیں۔
Verse 11
याम्यं मार्गं महाघोरं षडशीतिसहस्रकम् अन्नोदकं नीयमानो बान्धवैर् दत्तमश्नुते
یَم کا راستہ نہایت ہولناک ہے اور چھیاسی ہزار (یوجن) تک پھیلا ہوا ہے؛ اس راستے پر لے جائے جاتے ہوئے وہ اپنے رشتہ داروں کا دیا ہوا کھانا اور پانی تناول کرتا ہے۔
Verse 12
यमं दृष्ट्वा यमोक्तेन चित्रगुप्तेन चेरितान् प्राप्नोति नरकान्रौद्रान्धर्मी शुभपथैर् दिवम्
یَم کو دیکھ کر، یَم کے حکم سے چترگپت کے زیرِ رہنمائی چلایا گیا شخص ہولناک دوزخوں کو پہنچتا ہے؛ مگر دین دار نیک راستوں سے جنت (سورگ) کو پہنچتا ہے۔
Verse 13
भुज्यन्ते पापिभिर्वक्ष्ये नरकांस्ताश् च यातनाः अष्टाविंशतिरेवाधःक्षितेर्नरककोटयः
یہ عذاب گناہگار بھگتتے ہیں؛ میں ان دوزخوں اور ان سزاؤں کا بیان کروں گا۔ زمین کے نیچے حقیقتاً اٹھائیس کروڑ دوزخی عوالم ہیں۔
Verse 14
सप्तमस्य तलस्यान्ते घोरे तमसि संस्थिताः घोराख्या प्रथमाकोटिः सुघोरा तदधःस्थिता
ساتویں تَل کے آخر میں، ہولناک تاریکی (تمس) میں ‘غورا’ نام کی پہلی کوٹی واقع ہے؛ اس کے نیچے ‘سُغورا’ نام کی (کوٹی) واقع ہے۔
Verse 15
अतिघोरा महाघोरा घोररूपा च पञ्चमी षष्ठी तरलताराख्या सप्तमी च भयानका
پنچمی تِتھی دیوی اتی گھورا، مہا گھورا اور گھورروپا کہلاتی ہے؛ شَشٹھی ‘ترل تارا’ نام سے؛ اور سَپتمی ‘بھیانکا’ (ہیبت ناک) ہے۔
Verse 16
भयोत्कटा कालरात्री महाचण्डा च चण्डया कोलाहला प्रचण्डाख्या पद्मा नरकनायिका
وہ بھَیوتکٹا، کالراتری، مہاچنڈا اور چنڈیا ہے؛ کولاہلا جو ‘پرچنڈا’ کے نام سے مشہور ہے؛ نیز پدما اور نرک نایکا بھی کہلاتی ہے۔
Verse 17
पद्मावती भीषणा च भीमा चैव करालिका विकराला महावज्रा त्रिकोणा पञ्चकोणिका
(اس کے نام ہیں) پدماوتی، بھیषणہ (ہیبت ناک)، بھیما (قوی)، کرالکا (بھیانک چہرہ)، وِکرالا (نہایت خوفناک)، مہاوجرا (عظیم وجر دھارنی)، تریکونا اور پنچکونِکا۔
Verse 18
सदीर्घा वर्तुला सप्तभूमा चैव सुभूमिका दीप्तमायाष्टाविंशतयः कोटयः पापिदुःखदाः
سدیर्घا، ورتُلا، سپتبھूما، سुभূمِکا اور دیپتمایا—یہ نرک لوک مجموعی طور پر اٹھائیس کروڑ ہیں، جو گنہگاروں کو رنج و عذاب دیتے ہیں۔
Verse 19
अष्टाविंशतिकोटीनां पञ्च पञ्च च नायकाः रौरवाद्याः शतञ्चैकं चत्वारिंशच्चतुष्टयं
اٹھائیس کروڑ (نرک کے شعبوں) کے لیے نایک/حاکم پانچ پانچ کے گروہوں میں ہیں۔ رَورَوَ وغیرہ نرک ایک سو ایک ہیں؛ اور اس کے علاوہ چوالیس کا ایک مجموعہ بھی ہے۔
Verse 20
तामिश्रमन्धतामिश्रं महारौरवरौरवौ असिपत्रं वनञ्चैव लोहभारं तथैव च
تامِشْر، اَندھتامِشْر، مہارَورَو اور رَورَو، اَسِپَتر اور اَسِپَتر-وَن، اور اسی طرح لوہبھار—یہ سب دوزخ (نرک) کہلاتے ہیں۔
Verse 21
नरकं कालसूत्रञ्च महानरकमेव व सञ्जीवनं महावीचि तपनं सम्प्रतापनं
“(یہ نرک ہیں:) نرک، کالسوتر، مہانرک، سنجیون، مہاویچی، تپن اور سمپرتاپن۔”
Verse 22
सङ्घातञ्च सकाकोलं कुद्मलं पूतिमृत्तिकं लोहशङ्कुमृजीषञ्च प्रधानं शाल्मलीं नदीम्
اور (یہ بھی ہیں:) سنگھات، سکاکول، کُدمَل، پوتی مِرتِّکا (بدبودار مٹی)، لوہے کا شَنکُو اور مِرجیش—یہ سب اہم عذاب ہیں؛ نیز شالمَلی اور ندی سے وابستہ سزائیں بھی۔
Verse 23
नरकान्विद्धि कोटीशनागन्वै घोरदर्शनान् पात्यन्ते पापकर्माण एकैकस्मिन्बहुष्वपि
جان لو کہ نرک کروڑوں کروڑ ہیں، دیکھنے میں نہایت ہولناک؛ گناہگار، بدکردار لوگ گرائے جاتے ہیں—ہر ایک کو کسی ایک میں، اور بعض کو کئی نرکوں میں بھی۔
Verse 24
मार्जारोलूकगोमायुगृघ्रादिवदनाश् च ते तैलद्रोण्यां नरं क्षिप्त्वा ज्वालयन्ति हुताशनं
اور وہ (عذاب دینے والے)—جن کے چہرے بلی، الو، گیدڑ، گِدھ وغیرہ جیسے ہیں—آدمی کو تیل کی ناند میں پھینک کر پھر بھسم کرنے والی آگ بھڑکاتے ہیں۔
Verse 25
अम्बरीषेषु चैवान्यांस्ताम्रपात्रेषु चापरान् अयःपात्रेषु चैवान्यान् बहुवह्निकणेषु च
کچھ (نذرانے) امبریش (پکانے کے برتن) میں رکھے جائیں، کچھ تانبے کے برتنوں میں، کچھ لوہے کے برتنوں میں، اور کچھ بہت سے آگ کے ذروں سے نشان زدہ برتنوں میں۔
Verse 26
शूलाग्रारोपिताश्चान्ये छिद्यन्ते नरके ऽपरे ताड्यन्ते च कशाभिस्तु भोज्यन्ते चाप्ययोगुडान्
کچھ نیزوں کی نوک پر چڑھائے جاتے ہیں، کچھ دوزخ میں کاٹے جاتے ہیں؛ کچھ کو کوڑوں سے مارا جاتا ہے، اور کچھ کو لوہے کے گولے کھانے پر مجبور کیا جاتا ہے۔
Verse 27
यमदूतैर् नराः पांशून्विष्ठारक्तकफादिकान् तप्तं मद्यं पाययन्ति पाटयन्ति पुनर्नरान्
یَم کے دوت انسانوں کو گرد، لید، خون، بلغم وغیرہ ملی ہوئی تپتی ہوئی شراب پلاتے ہیں؛ اور پھر اُنہیں بار بار چیر کر عذاب دیتے ہیں۔
Verse 28
यन्त्रेषु पीडयन्ति स्म भक्ष्यन्ते वायसादिभिः तैलेनोष्णेन सिच्यन्ते छिद्यन्ते नैकघा शिरः
انہیں مشینوں میں دبا کر کچਲਾ جاتا ہے، کوّے وغیرہ انہیں کھاتے ہیں؛ گرم تیل اُن پر ڈالا جاتا ہے، اور اُن کے سر کئی طرح سے کاٹے جاتے ہیں۔
Verse 29
हा तातेति क्रन्दमानाः स्वकन्निदन्ति कर्म ते महापातकजान्घोरान्नरकान्प्राप्य गर्हितान्
“ہائے ابّا!” کہہ کر روتے ہوئے وہ اپنے ہی اعمال کی مذمت کرتے ہیں؛ مہاپاتکوں سے پیدا ہونے والے ہولناک اور مذموم دوزخوں کو پا کر وہ نوحہ کرتے ہیں۔
Verse 30
कर्मक्षयात्प्रजायन्ते महापातकिनस्त्विह मृगश्वशूकरोष्ट्राणां ब्रह्महा योनिमृच्छति
کرم کے زوال اور گناہ کے پھل کے پکنے پر مہاپاتکی یہاں پھر جنم لیتے ہیں۔ برہمن کا قاتل ہرن، گھوڑے، سور اور اونٹ کی یونیوں میں جاتا ہے۔
Verse 31
खरपुक्कशम्लेच्छानां मद्यपः स्वर्णहार्यपि कृमिकीटपतङ्गत्वं गुरुगस्तृणगुल्मतां
شراب پینے والا خَر، پُکّش اور مِلِچّھ قوموں میں جنم لیتا ہے؛ اور سونا چرانے والا بھی کیڑے، حشرات اور پتنگوں کی صورت پاتا ہے۔ گرو کی سیج/گروپتنی کی بےحرمتی کرنے والا گھاس اور جھاڑیوں کی حالت کو پہنچتا ہے۔
Verse 32
ब्रह्महा क्षयरोगी स्यात् सुरापः श्यावदन्तकः स्वर्णहारी तु कुनखी दुश् चर्मा गुरुतल्पगः
برہمن کا قاتل دق/سل کا مریض بنتا ہے؛ شرابی کے دانت سیاہ پڑ جاتے ہیں۔ سونا چرانے والا ناخنوں کے مرض میں مبتلا ہوتا ہے؛ اور گرو کی سیج کا مرتکب بدبودار/خراب جلد والا بنتا ہے۔
Verse 33
यो येन संस्पृशत्येषां स तल्लिङ्गो ऽभिजायते अन्नहर्ता मायावी स्यान्मूको वागपहारकः
ان کے حق میں جو جیسا گناہ کرتا ہے وہ اسی کے مطابق نشان لے کر پیدا ہوتا ہے۔ کھانا چرانے والا فریب کار بنتا ہے، اور بول چھیننے والا گونگا ہو جاتا ہے۔
Verse 34
धान्यं हृत्वातिरिक्ताङ्गः पिशुनः पूतिनासिकः तैलहृत्तैलपायी स्यात् पूतिवक्त्रस्तु सूचकः
غلہ چرانے والا زائد عضو والا (بدشکل) بنتا ہے۔ چغلخور کی ناک بدبودار ہوتی ہے۔ تیل چرانے والا تیل پینے والا بنتا ہے؛ اور سُوچک/مخبر بدبودہ منہ والا ہوتا ہے۔
Verse 35
परस्य योषितं हृत्वा ब्रह्मस्वमपहृत्य च अरण्ये निर्जने देशे जायते ब्रह्मराक्षसः
جو کسی دوسرے کی عورت کو اغوا کرے اور برہمن کی ملکیت بھی چرا لے، وہ ویران جنگل میں رہنے والا برہمرाक्षس بن کر پیدا ہوتا ہے۔
Verse 36
रत्नहारी हीनजातिर्गन्धान् छुछुन्दरी शुभान् पत्रं शाकं शिखी हृत्वा मुखरो धान्यहारकः
جو جواہر چراتا ہے وہ کم تر نسب میں پیدا ہوتا ہے؛ خوشبوئیں چرانے والا ‘چھچھندری’ کہلاتا ہے؛ مبارک نذرانے—پتے اور ساگ—چرانے والا ‘شِکھی’ کہا جاتا ہے؛ اور اناج چرانے والا ‘مُخَر’ (شور مچانے والا) چور کہلاتا ہے۔
Verse 37
अजः पशुंपयः काको यानमुष्ट्रः फलं कपिः मधु दंशः फलं गृध्रो गृहकाक उपस्करं
‘اَج’ کے معنی بکری ہیں؛ ‘پَشُمپَیَہ’ یعنی جانوروں کا دودھ؛ ‘کاک’ یعنی کوا؛ ‘یان-اُشٹر’ یعنی سواری/باربرداری کا اونٹ؛ ‘کَپی’ یعنی بندر اور نیز پھل؛ ‘دَمش’ یعنی شہد بنانے والی بھنورا؛ ‘گِردھر’ یعنی گِدھ اور نیز پھل؛ ‘گِرہکاک’ یعنی گھر کا کوا؛ اور ‘اُپَسکر’ یعنی گھریلو سامان۔
Verse 38
शिवत्री वस्त्रं सारसञ्च झल्ली लवणहारकः उक्त आध्यात्मिकस्तापः शस्त्राद्यैर् आधिभौतिकः
‘شیوتری’، کپڑا، ‘سارس’، ‘جھلّی’ اور ‘لَوَṇہارک’—یہ آدھیاتمک تپ (کے تدابیر/علامات) کہے گئے ہیں؛ ہتھیار وغیرہ سے پیدا ہونے والا تپ ‘آدھی بھوتک’ کہلاتا ہے۔
Verse 39
ग्रहाग्निदेवपीडाद्यैर् आधिकैविक ईरितः यानं वस्त+इति ख त्रिथा तापं हि संसारं ज्ञानयोगाद्विनाशयेत् कृच्छ्रैर् व्रतैश् च दानाद्यैर् विष्णुपूजादिभिर्नरः
سیاروں، آگ اور دیوی/الٰہی ایذا رسانی وغیرہ سے پیدا ہونے والی تکالیف کو ‘آدھی دَیوِک’ کہا گیا ہے۔ انسان کو چاہیے کہ وہ سنسار کے سہ گانہ تپ کو گیان-یوگ سے مٹا دے، اور نیز کِرِچّھر ورت جیسے سخت ریاضتی ورت، دان وغیرہ اعمال، اور وِشنو پوجا وغیرہ بھکتی کے طریقوں سے بھی اسے دور کرے۔
It is the subtle carrier-body assumed at death, through which the jīva is led by Yama’s messengers after the gross elements resolve; it functions as the vehicle for post-mortem transit and experience.
Meritorious persons commonly depart through the upward apertures; inauspicious actors depart through the lower apertures; the yogin departs by will through the crown (brahma-randhra), indicating mastery over prāṇa and consciousness.
Citragupta operates as Yama’s recorder and administrator of karmic account, guiding the soul’s adjudication that leads either to naraka experiences or to auspicious destinations.
It links metaphysical doctrine to a technical account of prāṇa dynamics, subtle embodiment, and karmic causality, concluding with prescriptive sādhanā—jñāna-yoga, vrata, dāna, and devotion—as methods to dissolve saṃsāric suffering.