
Nāṭaka-nirūpaṇam (Exposition of Drama / Dramatic Genres and Plot-Structure)
بھگوان اگنی ناٹیہ کی شاستری توضیح کا آغاز کرتے ہوئے پہلے روپک وغیرہ تسلیم شدہ ڈرامائی اور ادائیگی/ادبی اصناف کی فہرست دے کر ڈراما-شاستر کی درجہ بندی قائم کرتے ہیں۔ پھر لکشَنا (اشارتی معنی) اور ناٹیہ کے قواعد میں عام اور خاص اطلاق کا فرق واضح کر کے بتاتے ہیں کہ رس، بھاو، وِبھاو–اَنُبھاو، اَبھِنَی، اَنگ اور ڈرامائی پیش رفت (ستھِتی) جیسے اجزا ہر ڈرامے میں مشترک ہیں۔ اس کے بعد وہ پُوروَرنگ کو پیشکش کی بنیادی کارروائی قرار دیتے ہیں—ناندی، سلام و دعا، سُوتر دھار کا رسمی تعارف، نسب/سلسلے کی ستائش اور مصنف/کوی کی اہلیت کا بیان۔ پھر آمُکھ/پرستاوَنا، پروِرتّک، کتھودگھات، پریوگ اور پریوگاتِشَی جیسے آغاز کے طریقوں کی تعریف کر کے اِتیورتّ (پلاٹ) کو ڈرامے کا ‘جسم’ ٹھہراتے ہیں؛ جو سِدّھ (روایتی) اور اُتپریکشِت (کوی کی تخلیق) دو قسم کا ہے۔ آخر میں پانچ اَرتھ پرکرتیوں اور پانچ سندھیوں کے ذریعے پلاٹ کی ساخت بیان کر کے مربوط بیانیے کے لیے زمان و مکان کی تعیین کو لازمی قرار دیتے ہیں۔
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे काव्यादिलक्षणं नाम षट्त्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः जुष्टमिति ज , ट च अथ सप्तत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नाटकनिरूपणम् अग्निर् उवाच नाटकं सप्रकरणं डिम ईहामृगो ऽपि वा ज्ञेयः समवकारश् च भवेत् प्रहसनन्तथा
یوں آگنیہ مہاپُران کے علَمکار-پرکرن میں “کاویہ آدی-لکشَن” نامی 336واں ادھیائے ختم ہوا۔ (متنی نوٹ: “جُشٹم اِتی”—یہاں ‘ج’ اور ‘ٹ’ حروف۔) اب 337واں ادھیائے “ناٹک-نِروپَڻ” شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے فرمایا: ناٹک، پرکرن، ڈِم، اِیہامِرگ؛ نیز سَمَوَکار اور پرہسن—یہ ڈرامائی اصناف جانی جائیں۔
Verse 2
व्यायोगभाणवीथ्यङ्कत्रोटकान्यथ नाटिका सट्टकं शिल्पकः कर्णा एको दुर्मल्लिका तथा
مزید یہ کہ: ویایوگ، بھان، وِیتھی، اَنگ، تروٹک؛ نیز ناٹِکا، سَٹّک، شِلپک، کرْنا، ایک اور دُرمَلّکا—یہ بھی نाट्य کی صورتیں ہیں۔
Verse 3
प्रस्थानं भाणिका भाणी गोष्ठी हल्लीशकानि च काव्यं श्रीगदितं नाट्यरासकं रासकं तथा
پَرستھان، بھانِکا، بھانی، گوشتھی، ہلّیشک؛ نیز کاویہ، شری-گدِت، ناٹْیہ-راسک اور راسک—یہ بھی ادبی و نाट्य تصنیف کی معروف صورتیں ہیں۔
Verse 4
उल्लाप्यकं प्रेङ्क्षणञ्च सप्तविंशतिरेव तत् सामान्यञ्च विशेषश् च लक्षणस्य द्वयी गतिः
اُلّاپْیَک اور پرینْکْشَڻ—ان سے کل تعداد ستائیس ہی بنتی ہے۔ نیز لَکشَنا (اشاری/کنایتی معنی) کی رفتار دو قسم کی ہے: عام (سامانْیہ) اور خاص (وِشیش)۔
Verse 5
सामान्यं सर्वविषयं शेषः क्वापि प्रवर्तते पूर्वरङ्गे निवृत्ते द्वौ देशकालावुभावपि
‘سامانْیَ’ ہر موضوع پر لاگو ہوتا ہے؛ ‘شیش’ جہاں ضرورت ہو وہاں برتا جاتا ہے۔ اور جب پُوروَرَنگ ختم ہو جائے تو مقام اور زمان—دونوں کی تعیین بھی کی جاتی ہے۔
Verse 6
रसभावविभावानुभावा अभिनयास् तथा अङ्कः स्थितिश् च सामान्यं सर्वत्रैवोपसर्पणात्
رَس، بھاو، وِبھاو، اَنُبھاو؛ نیز اَبھِنَیَ، اَنگ اور سِتھِتی—یہ سب ‘سامانْیَ’ ہیں، کیونکہ یہ ہر جگہ سرایت کرکے لاگو ہوتے ہیں۔
Verse 7
विशेषो ऽवसरे वाच्यः सामान्यं पूर्वमुच्यते त्रिवर्गसाधनन्नाट्यमित्याहुः करणञ्च यत्
خصوصی حکم موقع آنے پر بیان کیا جائے؛ عمومی اصول پہلے کہا جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ناṭya تین مقاصدِ حیات (دھرم، ارتھ، کام) کی تکمیل کا وسیلہ ہے؛ اور ‘کرن’ کہلانے والا جز بھی اسی طرح ہے۔
Verse 8
इतिकर्तव्यता तस्य पूर्वरङ्गो यथाविधि नान्दीमुखानि द्वात्रिंशदङ्गानि पूर्वरङ्गके
اس کی انجام دہی کا طریقہ ہی پُوروَرَنگ ہے، جسے قاعدے کے مطابق ادا کرنا چاہیے۔ پُوروَرَنگ میں ناندی مُکھ (مبارک آغاز) اور بتیس اجزا (اَنگ) ہوتے ہیں۔
Verse 9
देवतानां नमस्कारो गुरूणामपि च स्तुतिः गोब्राह्मणनृपादीनामाशीर्वादादि गीयते
ابتدا میں دیوتاؤں کو نمسکار، گروؤں کی ستائش، اور گائے، برہمن، بادشاہ وغیرہ کے لیے دعائے خیر و برکت وغیرہ کا گیت (تلاوت/ادائیگی) کیا جاتا ہے۔
Verse 10
नान्द्यन्ते सूत्रधारो ऽसौ रूपकेषु निबध्यते गुरुपूर्वक्रमं वंशप्रशंसा पौरुषं कवेः
روپکوں میں ناندی کے اختتام پر سوتردھار کا تعارف ہونا چاہیے؛ اور پرستاونہ میں گرو-پرَمپرا کا سلسلہ، وंश کی ستائش اور شاعر کی اپنی قابلیت/پَورُش بیان کرنا چاہیے۔
Verse 11
सम्बन्धार्थौ च काव्यस्य पञ्चैतानेष निर्दिशेत् नटी विदूषको वापि पारिपार्श्विक एव वा
کسی شعری/ادبی تصنیف کے تعلق (سمبندھ) اور معنی (ارتھ) سمیت ان پانچ اجزا کی نشان دہی کرنی چاہیے—یہ بیان نٹی، ودوشک یا پارِپارشوِک (معاون کردار) کر سکتا ہے۔
Verse 12
सहिताः सूत्रधारेण संलापं यत्र कुर्वते चित्रैर् वाक्यैः स्वकार्योत्थैः प्रस्तुताक्षेपिभिर्मिथः
جہاں سوتردھار کے ساتھ وہ آپس میں مکالمہ کرتے ہیں—اپنے اپنے ڈرامائی مقصد سے پیدا ہونے والے دلکش جملوں اور موقع کے مطابق تیز و معنی خیز آکشےپوں کے ساتھ—وہی نाट्य مکالمے کی صورت ہے۔
Verse 13
आमुखं तत्तु विज्ञेयं बुधैः प्रस्तावनापि सा प्रवृत्तकं कथोद्घातः प्रयोगातिशयस् तथा
اہلِ علم کو سمجھنا چاہیے کہ ‘آمُکھ’ ہی ‘پرستاونہ’ (تمہید) ہے؛ نیز آغاز کے طریقے ‘پروِرتّک’، ‘کَتھودگھات’ اور ‘پریوگاتِشَیَ’ بھی ہیں۔
Verse 14
आमुखस्य त्रयो भेदा वीजांशेषूपजायते कालं प्रवृत्तमाश्रित्य सूत्रधृग्यत्र वर्णयेत्
آمُکھ (تمہیدی دیباچہ) کی تین قسمیں ہیں؛ یہ بیج اور اَمشیش کے تعلق سے پیدا ہوتی ہے۔ جو زمانہ/مرحلہ پہلے سے جاری ہو، اسے ملحوظ رکھ کر قصے کی ڈور تھامنے والا شاعر وہاں اس کی توضیح کرے۔
Verse 15
तदाश्रयश् च पात्रस्य प्रवेशस्तत् प्रवृत्तकं सूत्रधारस्य वाक्यं वा यत्र वाक्यार्थमेव वा
پیشتر کے مضمون پر موقوف کسی کردار کا جو داخلہ ہو اسے ‘پروِرتّک’ کہتے ہیں؛ یا وہ مقام جہاں سوتردھار کے کلام سے صرف جملے کا مقصود معنی ہی ظاہر ہو۔
Verse 16
गृहीत्वा प्रविशेत् पात्रं कथोद्घातः स उच्यते प्रयोगेषु प्रयोगन्तु सूत्रधृग्यत्र वर्णयेत्
جب کوئی کردار کسی موضوع/سامان کو لے کر اسٹیج میں داخل ہو تو اسے ‘کَتھودگھات’ کہتے ہیں۔ اور اداکاری میں جس حصے میں سوتردھار عملی اسٹیجنگ کی توضیح کرے، وہ ‘پریوگ’ کہلاتا ہے۔
Verse 17
ततश् च प्रविशेत् पात्रं प्रयोगातिशयो हि सः शरीरं नाटकादीनामितिवृत्तं प्रचक्षते
پھر کردار کو داخل ہونا چاہیے؛ یہی اسٹیج-پریوگ کی برتری ہے۔ ‘اِتیوِرتّ’ کو ڈراموں وغیرہ کا جسم قرار دیا گیا ہے۔
Verse 18
सिद्धमुत्प्रेक्षितञ्चेति तस्य भेदाबुभौ स्मृतौ सिद्धमागमदृष्टञ्च सृष्टमुत्प्रेक्षितं कवेः
اس کے دو قسمیں یاد کی گئی ہیں: ‘سِدّھ’ اور ‘اُتپریکشت’. جو آگم کی روایت میں دیکھا گیا ہو وہ ‘سِدّھ’ ہے، اور جو شاعر کی تخیل سے تخلیق ہو وہ ‘اُتپریکشت’ ہے۔
Verse 19
वीजं विन्दुः पताका च प्रकरी कार्यमेव च अर्थप्रकृतयः पञ्च पञ्च चेष्टा अपि क्रमात्
پلاٹ کی پانچ ‘ارتھ پرکرتیاں’ بالترتیب یہ ہیں: ویج (بیج)، بندو (نقطہ)، پَتاکا، پرکری، اور کارْی (نتیجہ/عمل). اسی کے مطابق ترتیب سے پانچ ‘چیشٹائیں’ (ڈرامائی حرکات) بھی ہوتی ہیں۔
Verse 20
प्रारम्भश् च प्रयत्नश् च प्राप्तिः सद्भाव एव च नियता च फलप्राप्तिः फलयोगश् च पञ्चमः
آغاز اور مسلسل کوشش، حصول، نیز سَدبھاو (نیک نیت)، اور یقینی طور پر نتیجے کی دستیابی—یہ کامیابی کے پانچ یوگ ہیں؛ پانچواں نتیجے سے ربط ہے۔
Verse 21
मुखं प्रतिमुखं गर्भो विमर्षश् च तथैव च तथा निर्वहणञ्चेति क्रमात् पञ्चैव सन्धयः
ترتیب کے ساتھ سَندھی پانچ ہیں: مُکھ (آغاز)، پرتِمُکھ (جوابی آغاز)، گَربھ (ترقی)، وِمرش (غور/موڑ)، اور نِروہن (حل/اختتام)۔
Verse 22
अल्पमात्रं समुद्दिष्टं बहुधा यत् प्रसर्पति फलावसानं यच्चैव वीजं तदभिधीयते
جو بات تھوڑے سے اشارے میں کہی جائے مگر کئی طرح پھیلتی چلی جائے، اور جس کا انجام نتیجے (پھل) پر ہو—اسی کو شاعری کا ‘بیج’ کہا جاتا ہے۔
Verse 23
यत्र वीजसमुत्पत्तिर्नानार्थरससम्भवा काव्ये शरीरानुगतं तन्मुखं परिकीर्तितं
کلام میں جہاں ‘بیج’ پہلی بار پیدا ہو—جو متعدد معانی اور رس (ذوقِ جمال) کو جنم دینے والا ہو—اور جو تصنیف کے جسم سے وابستہ ہو، اسی کو ‘مُکھ’ یعنی آغاز کہا گیا ہے۔
Verse 24
इष्टस्यार्थस्य रचना वृत्तान्तस्यानुपक्षयः रागप्राप्तिः प्रयोगस्य गुह्यानाञ्चैव गूहनम्
تصنیف میں مقصود معنی کی تشکیل ہو؛ واقعہ/بیان کا تسلسل ٹوٹنے نہ پائے؛ اسلوبِ بیان سے راگ (لذتِ رَس) حاصل ہو؛ اور رازدارانہ امور لازماً پوشیدہ رکھے جائیں۔
Verse 25
आश् चर्यवदभिख्यातं प्रकाशानां प्रकाशनम् अङ्गहीनं नरो यद्वन्न श्रेष्ठं काव्यमेव च
جو ‘عجیب’ کے نام سے مشہور ہے اور تمام روشنیوں کو روشن کرنے والا ہے—اسی طرح شاعری بھی ہے۔ اگر وہ اپنے اجزا و اعضاء سے خالی ہو تو وہ عمدہ نہیں، جیسے جسمانی اعضاء سے محروم انسان عمدہ نہیں ہوتا۔
Verse 26
देशकालौ विना किञ्चिन्नेतिवृत्तं प्रवर्तते अतस्तयोरुपादाननियमात् पदमुच्यते
مقام اور زمانے کے بغیر کوئی بھی اتیوِرتّ (واقعاتی حکایت) کسی طرح جاری نہیں ہو سکتی۔ لہٰذا ان دونوں کو بیان کرنا ایک مقررہ قاعدہ ہونے کے سبب، اس لازمی بیان کو ‘پد’ کہا جاتا ہے۔
Verse 27
देशेषु भारतं वर्षं काले कृतयुगत्रयं नर्ते ताभ्यां प्राणभृतां सुखदुःखोदयः क्वचित् सर्गे सर्गादिवार्ता च प्रसज्जन्ती न दुष्यति
تمام علاقوں میں بھارت ورش سب سے برتر ہے، اور زمانے کے سلسلے میں کِرت یُگ سے شروع ہونے والے تین یُگ ممتاز ہیں۔ ان دونوں کے سوا جانداروں میں سکھ اور دکھ کا ظہور کبھی کبھار ہی ہوتا ہے۔ اور سَرگ کے सिद्धान्त کے اندر تخلیق اور تخلیق سے متعلق گفتگو کا پھیلاؤ قابلِ ملامت نہیں۔
The chapter emphasizes a complete dramaturgical scaffold: (1) a 27-type taxonomy of dramatic/literary forms; (2) pūrvaraṅga procedure with nāndī and 32 aṅgas; and (3) plot engineering through itivṛtta divisions, five arthaprakṛtis (bīja–kārya), and five sandhis (mukha–nirvahaṇa), anchored by explicit place-time (deśa-kāla).
By defining drama as a means toward the trivarga (dharma, artha, kāma) and by disciplining aesthetic production through śāstric order (rasa, bhāva, abhinaya, and structured plot), it aligns cultural practice with dharmic formation—making artistic mastery a legitimate Agneya vidyā that supports inner cultivation alongside worldly competence.