
Chapter 367 — नित्यनैमीत्तिकप्राकृतप्रलयाः (The Nitya, Naimittika, and Prākṛta Dissolutions)
حضرتِ اَگنی پرلے کے सिद्धान्त کو چار اقسام میں مرتب فرماتے ہیں: نِتیہ (جانداروں کا مسلسل فنا ہونا)، نَیمِتِک (برہما کے کلپ کے اختتام پر ہونے والی دوری تحلیل)، پراکرت (عظیم یُگ چکروں کے آخر میں کائناتی جذب)، اور آتیَنتِک (مُکتی کے گیان سے آتما کا پرماتما میں لَے ہونا)۔ نَیمِتِک پرلے میں طویل قحط، سورج کی سات کرنوں سے پانی کا جذب، سات سورج-روپوں کا ظہور، ہمہ گیر آتش سوزی جو کالاغنی-رُدر تک پہنچتی ہے، پاتال سے سُورگ تک دَہن، اور جیووں کا اعلیٰ لوکوں کی طرف انتقال بیان ہوتا ہے۔ پھر بارش آگ بجھاتی ہے، ہوائیں بادل بکھیر دیتی ہیں؛ ہری شیش پر ایک ہی سمندر میں یوگ نِدرا اختیار کر کے دوبارہ برہما-روپ میں سृष्टی کی تخلیق کرتے ہیں۔ پراکرت پرلے سانکھیا کے क्रम سے—پرتھوی جل میں، جل آگ میں، آگ ہوا میں، ہوا آکاش میں، آکاش اہنکار میں، پھر مہت میں اور آخر پرکرتی میں لَے ہوتا ہے؛ بالآخر پرکرتی اور پُرُش بھی نام و ورن سے ماورا پرم میں جذب ہو جاتے ہیں، جہاں تمام تصورات موقوف ہو جاتے ہیں۔
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे सामान्यनामलिङ्गानि नाम षट्षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ सप्तषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नित्यनैमीत्तिकप्राकृतप्रलयाः अग्निर् उवाच चतुर्विधस्तु प्रलयो नित्यो यः प्राणिनां लयः सदा विनाशो जातानां ब्राह्मो नैमित्तिको लयः
یوں آگنی مہاپُران میں ‘عام اسماء اور اُن کے اجناس’ کے عنوان سے ۳۶۶واں باب مکمل ہوا۔ اب ۳۶۷واں باب ‘نِتیہ، نَیمِتِک اور پراکرت پرَلَے’ شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے کہا—پرَلَے چار قسم کا ہے۔ ‘نِتیہ’ پرَلَے جانداروں کا مسلسل فنا ہونا ہے، یعنی پیدا ہونے والوں کی دائمی ہلاکت۔ ‘نَیمِتِک’ پرَلَے برہما سے متعلق (دَوری) لَے ہے۔
Verse 2
चतुर्युगसहस्रान्ते प्राकृतः प्राकृतो लयः लय आत्यन्तिको ज्ञानादात्मनः परमात्मनि
چار یُگوں کے ایک ہزار چکروں کے اختتام پر ظاہر شدہ کائنات کا ‘پراکرت’ (فطری) پرَلَے واقع ہوتا ہے۔ مگر ‘آتیَنتِک’ پرَلَے یہ ہے کہ نجات بخش معرفت سے جیواتما کا پرماتما میں لَے ہو جانا۔
Verse 3
नैमित्तिकस्य कल्पान्ते वक्ष्ये रूपं लयस्य ते चतुर्युगसहस्रान्ते क्षीणप्राये महीतले
کَلپ کے اختتام پر ہونے والے نَیمِتِک پرَلَے کی صورت میں تمہیں بیان کروں گا—جب چار یُگوں کے ایک ہزار چکروں کے آخر میں زمین کی سطح تقریباً ناتواں اور خالی سی ہو جائے۔
Verse 4
अनावृष्टिरतीवोग्रा जायते शतवार्षिकी ततः सत्त्वक्षयः स्याच्च ततो विष्णुर्जगत्पतिः
نہایت ہولناک بے بارانی سو برس تک رہتی ہے۔ اس سے جانداروں کی سَتْوَ-شکتی گھٹ جاتی ہے؛ پھر جگت پتی وِشنو (اگلا مرحلہ) جاری کرتا ہے۔
Verse 5
स्थितो जलानि पिवति भानोः सप्तसु रश्मिषु भूपातालसमुद्रादितोयं नयति संक्षयं
سورج کی سات کرنوں میں قائم ہو کر وہ (سورج) پانیوں کو پی لیتا ہے۔ زمین، پاتال اور سمندروں وغیرہ سے پانی کھینچ کر اسے کمی و زوال تک پہنچاتا ہے، یعنی اسے خشک کر دیتا ہے۔
Verse 6
ततस्तस्यानुभावेन तोयाहारोपवृंहिताः त एव रश्मयः सप्त जायन्ते सप्त भास्कराः
پھر اُس کے اثر سے، پانی کو غذا سمجھ کر پرورش پانے والی وہی کرنیں سات گنا ہو جاتی ہیں؛ اسی سے سات بھاسکر (سورج کے روپ) پیدا ہوتے ہیں۔
Verse 7
दहन्त्य् अशेषं त्रैलोक्यं सपातालतलं द्विज कूर्मपृष्ठसमा भूः स्यात्ततः कालाग्निरुद्रकः
اے دْوِج! وہ پاتال کے طبقوں سمیت پورے تریلوک کو بے باقی جلا دیتا ہے؛ تب زمین کچھوے کی پیٹھ کی مانند ہموار ہو جاتی ہے؛ پھر کالاغنی-رُدر ظاہر ہوتا ہے۔
Verse 8
शेषाहिश्वाससम्पातात् पातालानि दहत्यधः पातालेभ्यो भुवं विष्णुर्भुवः स्वर्गं दहत्यतः
شیش ناگ کی سانسوں کے زور دار جھکڑ سے نیچے کے پاتال جل جاتے ہیں؛ پاتالوں سے آگے وِشنو زمین کو، اور زمین سے آگے سَورگ کو جلا دیتا ہے۔
Verse 9
अम्बरीषमिवाभाति त्रैलोक्यमखिलं तथा ततस्तापरीतास्तु लोकद्वयनिवासिनः
یوں سارا تریلوک بھٹی کی مانند دہکتا دکھائی دیا؛ پھر دونوں لوکوں کے باشندے سخت تپش سے مغلوب ہو گئے۔
Verse 10
गाचन्ति ते महर्लोकं महर्लोकाज्जनं ततः रुद्ररूपी जगद्दग्ध्वा मुखनिश्वासतो हरेः
وہ مہَرلوک کی طرف جاتے ہیں؛ مہَرلوک سے پھر جنَلوک کو جاتے ہیں۔ ہری رُدر کا روپ دھار کر، اپنے منہ سے نکلنے والی سانس کے ذریعے جگت کو جلا دیتا ہے۔
Verse 11
उत्तिष्टन्ति ततो मेधा नानारूपाः सविद्युतः शतं वर्षाणि वर्षन्तः शमयन्त्यग्निमुत्थितम्
پھر گرجتے بادل گوناگوں صورتوں میں بجلی چمکاتے ہوئے اٹھتے ہیں۔ وہ سو برس تک بارش برسا کر بھڑکی ہوئی آگ کو بجھا دیتے ہیں۔
Verse 12
सप्तर्षिस्थानमाक्रम्य स्थिते ऽम्भसि शतं मरुत् मुखनिश्वासतो विष्णोर्नाशं नयति तान्घनान्
جب پانی سَپتَرشی-منڈل کے خطّے کو گھیر کر ٹھہر جاتا ہے، تب وِشنو کے منہ کی سانس سے پیدا ہونے والے سو مَرُت اُن بادلوں کو ہلاکت تک پہنچا دیتے ہیں۔
Verse 13
वायुं पीत्वा हरिः शेषे शेते चैकार्णवे प्रभुः ब्रह्मरूपधरः सिद्धैर् जलगैर् मुनिभिस्तुतः
وایو کو جذب کرکے پروردگار ہری ایکارنَو کے سمندر میں شیش پر شयन کرتا ہے۔ برہما کا روپ دھارے ہوئے وہ سِدھوں اور آب میں رہنے والے مُنیوں سے ستوت ہوتا ہے۔
Verse 14
आत्ममायामयीं दिव्यां योगनिद्रां समास्थितः आत्मानं वसिदेवाख्यं चिन्तयन्मधुसूदनः
مدھوسودن اپنی ہی مایا سے بنی ہوئی الٰہی یوگ-نِدرا میں قائم ہو کر، واسو دیو نامی اپنے ہی آتما-سوروپ کا دھیان کرتا ہے۔
Verse 15
कल्पं शेते प्रबुद्धो ऽथ ब्रह्मरूपी सृजत्य् असौ द्विपरार्धन्ततो व्यक्तं प्रकृतौ लीयते द्विज
وہ ایک کَلپ تک یوگ-شَیّا میں شयन کرتا ہے؛ پھر بیدار ہو کر برہما-روپ دھار کر سृष्टی کو رچتا ہے۔ اے دْوِج، دو پراردھ کے اختتام پر ظاہر جہان پرکرتی میں لَین ہو جاتا ہے۔
Verse 16
स्थानात् स्थानं दशगुणमेकस्माद्गुण्यते स्थले ततो ऽष्टादशमे भागे परार्धमभिधीयते
ایک مقامِ عددی سے اگلے مقام پر مقدار ہر درجے میں دس گنا بڑھتی ہے؛ اور اس سے اٹھارہویں تقسیم پر ‘پراردھ’ نامی اکائی بیان کی گئی ہے۔
Verse 17
परार्धं द्विगुणं यत्तु प्राकृतः प्रलयः स्मृतः अनावृष्ट्याग्निसम्पर्कात् कृते संज्वलने द्विज
جو پراردھ کا دوگنا ہے، وہی پراکرت پرلے سمجھا گیا ہے۔ اے دِوِج، جب بے بارانی اور آگ کے اتصال سے سوزش بھڑک اٹھے تو وہ پرلے واقع ہوتا ہے۔
Verse 18
महदादेर्विकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये कृष्णेच्छाकारिते तस्मिन् सम्प्राप्ते प्रतिसञ्चरे
جب مہت سے شروع ہو کر خصوصیات (وشیش) تک کی تبدیلی فنا ہو کر تحلیل ہو جائے—اور کرشن کی مشیت سے وہ ‘پرتی سنچار’ (واپسیِ جذب) واقع ہو—
Verse 19
आपो ग्रसन्ति वै पूर्वं भूमिर्गन्धादिकं गुणं आत्मगन्धात्ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते
پہلے پانی زمین کی خوشبو وغیرہ صفات کو نگل لیتا ہے؛ پھر اپنی ہی خوشبو سے محروم ہو کر زمین فنا (پرلے) کے لائق ہو جاتی ہے۔
Verse 20
रसात्मिकाश् च तिष्ठन्ति ह्य् आपस्तासां रसो गुणः पीयते ज्योतिषा तासु नष्टास्वग्निश् च दीप्यते
پانی رَس کی ماہیت میں قائم رہتا ہے اور اس کی صفت ‘رَس’ ہے۔ وہ رَس نورِ باطن (تیجس) کے ذریعے پی لیا جاتا ہے؛ اور جب پانی ختم ہو جائے تو آگ بھڑک اٹھتی ہے۔
Verse 21
ज्योतिषो ऽपि गुणं रूपं वायुर्ग्रसति भास्करं नष्टे ज्योतिषि वायुश् चबली दोधूयते महान्
ہوا روشنی کی صفت اور ظاہری صورت تک کو نگل لیتی ہے؛ سورج بھی ڈھک جاتا ہے۔ جب روشنی فنا ہو جائے تو وہ عظیم، نہایت قوی ہوا شدت سے اُبھرتی اور چکر کھاتی پھرتی ہے۔
Verse 22
वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते ततः वायौ नष्टे तु चाकाशन्नीरवं तिष्ठति द्विज
پھر آکاش ہوا کی صفتِ لمس (اسپرش) کو بھی جذب کر لیتا ہے۔ اور جب ہوا فنا ہو جائے تو، اے دوبار جنم لینے والے، آکاش بے آواز قائم رہتا ہے۔
Verse 23
आकाशस्याथ वै शब्दं भूतादिर्ग्रसते च खं अभिमानात्मकं खञ्च भूतादिं ग्रसते महान्
پھر آکاش کی صفت ‘شبد’ بھوتادی (عناصر کے اوّلین منبع) میں جذب ہو جاتی ہے، اور بھوتادی آکاش کو بھی نگل لیتا ہے۔ اس کے بعد خودی و شناخت (ابھیمان) کی ماہیت والا اہنکار-تتّو اس آکاش کو جذب کرتا ہے، اور پھر مہت بھوتادی کو بھی جذب کر لیتا ہے۔
Verse 24
भूमिर्याति लयञ्चाप्सु आपो ज्योतिषि तद्ब्रजेत् वायौ वायुश् च खे खञ्च अहङ्कारे लयं स च
زمین پانی میں تحلیل ہو جاتی ہے؛ پانی پھر جوتی/آگ میں جا ملتا ہے۔ آگ ہوا میں لَے ہو جاتی ہے؛ ہوا آکاش میں؛ اور آکاش خود اہنکار میں تحلیل ہو جاتا ہے۔
Verse 25
महात्तत्वे महान्तञ्च प्रकृतिर्ग्रसते द्विज व्यक्ताव्यक्ता च प्रकृतिर्व्यक्तस्याव्यक्तके लयः
اے دُو بار جنم لینے والے، پرکرتی مہت تتّو اور ‘مہان’ دونوں کو جذب کر لیتی ہے۔ وہی پرکرتی جو ظاہر و باطن (ویکت و اویکت) دونوں ہے، اسی میں ظاہر کا باطن میں لَے ہوتا ہے۔
Verse 26
पुमाने काक्षरः शुद्धः सो ऽप्यंशः परमात्मनः प्रकृतिः पुरुषश् चैतौ लीयेते परमात्मनि
پُرُش (شعوری ہستی) لازوال اور پاک ہے؛ وہ بھی پرماتما کا ایک حصہ ہے۔ پرکرتی اور پُرُش دونوں آخرکار پرماتما میں لَین ہو جاتے ہیں۔
Verse 27
न सन्ति यत्र सर्वेशे नामजात्यादिकल्पनाः सत्तामात्रात्मके ज्ञेये ज्ञानात्मन्यात्महः परे
اس ربِّ کُل میں نام، ذات وغیرہ کی کوئی ذہنی تراش خراش نہیں۔ جاننے کے لائق حقیقت محض ‘وجودِ محض’ ہے؛ خالص علم کے جوہر والے اس پرم میں خودکُشِ نفس (جہالت سے خودی کو مٹانے والے) ٹھہرتے نہیں۔
A rigorous taxonomy of dissolution and a stepwise tattva-involution (earth→water→fire→wind→ether→ahaṃkāra→mahat→prakṛti→Paramātman), integrating cosmological narrative with philosophical mechanics.
It reframes cosmic endings as instruction in detachment and discernment, culminating in ātyantika pralaya—liberation through knowledge—where the seeker transcends name-and-form conceptuality and abides in the Supreme.