
Dhanyavrata-vidhiḥ
Ritual-Manual
Sa loob ng Purāṇikong pagtuturo ni Varāha kay Pṛthivī, inilalahad ang Dhanyavrata na ipinasa sa tinig ni Agastya. Itinatakda ang pagsisimula sa Mārgaśīrṣa, śukla-pakṣa, pratipad, at iniuutos ang disiplinadong sunod-sunod na pagsasagawa: nakta (pagmamasid sa gabi), pagsamba kina Viṣṇu at Agni, at pagbigkas ng mga mantra na iniuugnay kay Janārdana ayon sa mga bahagi ng katawan (paa, tiyan, dibdib, mga bisig, ulo, at paglaganap). Ipinagagawa rin ang homa-kuṇḍa at ang paghahandog sa apoy gamit ang mga itinakdang mantra. Nag-iiba ang pagkain bawat buwan (mga pagkaing may ghṛta, pāyasa, at saktu), at nagtatapos sa dāna: pag-aalay ng gintong anyo ng apoy at paggalang sa isang brāhmaṇa. Ipinapangako ang agarang dhanyatva (kasaganaan), pag-alis ng dating kasalanan, at kapakinabangan sa bumibigkas at nakikinig; binabanggit na si Kubera (Dhanada) ay nagsagawa nito noong nakaraang yuga.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धन्यव्रतम् अनुत्तमम् । येन सद्यो भवेद् धन्य अधन्योऽपि हि यो भवेत् ॥ ५६.१ ॥
Sinabi ni Agastya: “Susunod, ipaliliwanag ko ang walang kapantay na panata na tinatawag na Dhanyavrata; sa pamamagitan nito ang tao ay agad nagiging ‘dhanya’ (pinagpala), at maging ang ‘adhanya’ (kapus-palad) ay maaari ring maging gayon.”
Verse 2
मार्गशीर्षे सिते पक्षे प्रतिपद्यां तिथिर्भवेत् । तस्यां नक्तं प्रकुर्वीत विष्णुमग्निं प्रपूजयेत् ॥ ५६.२ ॥
Sa buwan ng Mārgaśīrṣa, sa maliwanag na kalahati (śukla pakṣa), kapag dumating ang tithi na Pratipadā, sa araw na iyon ay isagawa ang ‘naktam’—pag-aayuno sa araw at pagkain sa gabi—at marapat na sambahin si Viṣṇu at si Agni nang wasto.
Verse 3
वैश्वानराय पादौ तु अग्नयेत्युदरं तथा । हविर्भुञ्जाय च उरो द्रविणोदेति वै भुजौ ॥ ५६.३ ॥
Ang dalawang paa ay para kay Vaiśvānara; gayundin ang tiyan ay tinatawag na ‘Agni’. Ang dibdib ay itinatakda bilang ‘Havirbhuñj’, at tunay na ang dalawang bisig ay ‘Draviṇodeti’.
Verse 4
संवर्त्तायेति च शिरो ज्वलनायेति सर्वतः । अभ्यर्च्यैवं विधानॆन देवदेवं जनार्दनम् ॥ ५६.४ ॥
Sa pagbigkas ng mga epitetong “Saṃvarttāya” at “Jvalanāya,” at sa gayon ay pagsamba sa ulo (ng Diyos) sa lahat ng paraan ayon sa itinakdang pamamaraan, dapat igalang si Janārdana, ang Diyos ng mga diyos.
Verse 5
तस्यैव पुरतः कुण्डं कारयित्वा विघानतः । होमं तत्र प्रकुर्वीत एभिर्मन्त्रैर्विचक्षणः ॥ ५६.५ ॥
Sa mismong harapan ng yaon, ipagawa ang isang kuṇḍa (hukay ng apoy) na walang sagabal; at ang marunong na nagsasagawa ay dapat magsagawa roon ng homa (handog sa apoy) gamit ang mga mantrang ito.
Verse 6
ततः संयावकं छन्नं भुञ्जीयाद् घृतसंयुतम् । कृष्णपक्षेऽप्येवमेव चातुर्मास्यं तु यावतः ॥ ५६.६ ॥
Pagkaraan nito, dapat kainin ang saṃyāvaka (payak na inihandang pagkain) na may takip o patong at may kasamang ghṛta (ghee). Sa kṛṣṇa-pakṣa (madilim na kalahati ng buwan) ay gayon din ang gawin, sa buong panahon ng panatang Cāturmāsya.
Verse 7
चैत्रादिषु च भुञ्जीत पायसं सघृतं बुधः । श्रावणादिषु सक्तूंश्च ततश्चैतत् समाप्यते ॥ ५६.७ ॥
Sa mga buwang nagsisimula sa Caitra, ang marunong ay dapat kumain ng pāyasa (matamis na lugaw/kaning may gatas) na hinaluan ng ghṛta; at sa mga buwang nagsisimula sa Śrāvaṇa, (dapat kumain ng) saktu (harinang butil na inihaw). Pagkaraan nito, nagwawakas ang pagtalima.
Verse 8
समाप्ते तु व्रते वह्निं काञ्चनं कारयेद् बुधः । रक्तवस्त्रयुगच्छन्नं रक्तपुष्पानुलेपनम् ॥ ५६.८ ॥
Kapag natapos na ang panata (vrata), ang marunong ay dapat magpagawa ng ginintuang anyo ni Agni (Apoy), natatakpan ng isang pares ng pulang kasuotan at pinapahiran o pinalalamutian ng mga pulang bulaklak.
Verse 9
कुङ्कुमेन तथा लिप्य ब्राह्मणं देवदेव च । सर्वावयवसम्पूर्णं ब्राह्मणं प्रियदर्शनम् ॥ ५६.९ ॥
Gayundin, matapos pahiran ng paste ng kunkuma (safron), dapat parangalan ang brāhmaṇa at ang Diyos ng mga diyos—kapwa ganap sa lahat ng sangkap; ang brāhmaṇa ay kaaya-ayang pagmasdan.
Verse 10
पूजयित्वा विधानॆन रक्तवस्त्रयुगेन च । पश्चात् तं दापयेत् तस्य मन्त्रेणानेन बुद्धिमान् ॥ ५६.१० ॥
Pagkatapos sambahin ayon sa itinakdang pamamaraan, at maghandog din ng isang pares ng pulang kasuotan, saka ang marunong ay dapat magpabigay ng handog na iyon sa kanya sa pamamagitan ng mantrang ito.
Verse 11
धन्योऽस्मि धन्यकर्मास्मि धन्यचेष्टोऽस्मि धन्यवान् । धन्येनानेन चीर्णेन व्रतेन स्यां सदा सुखी ॥ ५६.११ ॥
“Ako ay mapalad; mapalad ang aking mga gawa; mapalad ang aking mga pagsisikap; ako ay pinagpala. Sa pamamagitan ng mapalad na vratang ito na naisagawa nang wasto, nawa’y maging masaya ako sa lahat ng panahon.”
Verse 12
एवमुच्चार्य तं विप्रे न्यस्य कोशं महात्मनः । सद्यो धन्यत्वमाप्नोति योऽपि स्याद् भाग्यवर्जितः ॥ ५६.१२ ॥
O brāhmaṇa, matapos bigkasin nang gayon at ilagak ang kayamanan (pondo) para sa dakilang kaluluwa, kahit ang taong salat sa kapalaran ay agad nakakamit ang pinagpalang kasaganaan.
Verse 13
इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं च पुष्कलम् । अनेन कृतमात्रेण जायते नात्र संशयः ॥ ५६.१३ ॥
Sa mismong buhay na ito, sumisibol ang mabuting kapalaran—kasama ang yaman at saganang ani; sa paggawa lamang nito, ito’y nagaganap, walang pag-aalinlangan.
Verse 14
प्राग्जन्मजनितं पापमग्निर्दहति तस्य ह । दग्धे पापे विमुक्तात्मा इह जन्मन्यसौ भवेत् ॥ ५६.१४ ॥
Tunay na sinusunog ng apoy ang kasalanang nagmula sa naunang kapanganakan. Kapag ang kasalanang iyon ay nasunog na, ang taong iyon—malaya ang diwa—ay nagiging gayon sa mismong buhay na ito.
Verse 15
योऽपीदं शृणुयान्नित्यं यश्च भक्त्या पठेद् द्विजः । उभौ ताविह लोके तु धन्यौ सद्यो भविष्यतः ॥ ५६.१५ ॥
Sinumang palaging nakikinig nito, at ang dvija (dalawang ulit na isinilang) na bumibigkas nito nang may debosyon—kapwa sila sa mundong ito ay agad na magiging pinagpala at mapalad.
Verse 16
श्रूयते च व्रतं चैतच्चीर्णमासीन्महात्मना । धनदेन पुरा कल्पे शूद्रयोनौ स्थितेन तु ॥ ५६.१६ ॥
Naririnig din sa tradisyon na ang mismong panatang ito (vrata) ay minsang isinagawa ng dakilang tao, si Dhanada, noong unang panahon sa isang naunang kalpa—noong siya’y nasa kapanganakang Śūdra.
The chapter frames ritual discipline as a mechanism for social stability and personal flourishing: regulated consumption (nakta and month-specific foods), structured giving (dāna to a brāhmaṇa), and controlled fire-ritual (homa) are presented as practices that cultivate prosperity (dhanyatva) and reduce prior moral residue (pāpa). In an ecological-ethics framing consistent with Varāha–Pṛthivī discourse, the text implicitly links human restraint, orderly resource use (food rules), and ritualized fire to maintaining terrestrial well-being through regulated conduct rather than extraction or excess.
The vow begins in Mārgaśīrṣa during the śukla-pakṣa on pratipad tithi. The regimen references both śukla and kr̥ṣṇa pakṣa practice (“kr̥ṣṇa-pakṣe ’py evam eva”) and extends through a Cāturmāsya-linked period. It also specifies month-group dietary markers: in Caitra and subsequent months (caitrādiṣu) one eats pāyasa with ghṛta, and in Śrāvaṇa and subsequent months (śrāvaṇādiṣu) one eats saktu; the observance concludes after these prescriptions are completed.
Direct ecological vocabulary is not foregrounded, but an environmental-stewardship reading is supported by the chapter’s emphasis on restraint and regulated consumption (nakta, limited and prescribed foods), the controlled use of fire within a bounded ritual space (kuṇḍa and homa), and the redistribution of wealth/resources via dāna. Within the broader Varāha–Pṛthivī thematic frame, such prescriptions can be interpreted as minimizing disorderly use of resources and reinforcing reciprocal obligations that stabilize human–earth relations.
Agastya is the named speaker transmitting the vrata procedure. The chapter also references Dhanada (Kubera) as an exemplum, stating that he performed this vow in a prior kalpa while situated in a śūdra birth (śūdrayonau), emphasizing the vow’s accessibility and its association with prosperity across social conditions.