
ในบทนี้ วยาสะทูลถามสันตกุมารว่า สัตว์จำพวกใดที่ประพฤติบาปอย่างต่อเนื่องย่อมเป็นเหตุให้ตกสู่มหานรก สันตกุมารจำแนกความผิดตามเครื่องมือแห่งการกระทำสามประการ—มานสะ (ทางใจ), วาจิกะ (ทางวาจา), และกายิกะ (ทางกาย)—พร้อมแจกแจงเป็นสี่ลักษณะในแต่ละหมวดให้เป็นหลักจริยธรรมโดยย่อ จากนั้นจึงกล่าวถึงอปราธะในคติไศวะโดยตรง ได้แก่ ความเกลียดชังต่อมหาเทวะ การดูหมิ่นครูผู้สอนศิวญาณ และการลบหลู่คุรุรวมทั้งบรรพชน อีกทั้งระบุบาปหนักเกี่ยวกับทรัพย์ศักดิ์สิทธิ์และสถาบันธรรม เช่น การลักเดวทรัพย์ และการทำลายทรัพย์ของทวิชะ ว่าเป็นการทำลายทั้งระเบียบจักรวาลและสายธารแห่งความรู้เพื่อโมกษะ คำสอนคือ ไศวสาธนะมิใช่เพียงพิธีกรรม หากต้องปรับใจ วาจา และกายให้สอดคล้องด้วยศรัทธาเคารพต่อพระศิวะ คุรุ และความศักดิ์สิทธิ์ของทรัพยากรแห่งธรรม มิฉะนั้นพิธีกรรมย่อมไร้ผลและก่อภัยทางกรรม
Verse 1
व्यास उवाच । ये पापनिरता जीवा महानरकहेतवः । भगवंस्तान्समाचक्ष्व ब्रह्मपुत्र नमोऽस्तु ते
วยาสกล่าวว่า “ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า โปรดบอกข้าพเจ้าถึงเหล่าสัตว์ผู้หมกมุ่นในบาป อันเป็นเหตุแห่งนรกอันใหญ่หลวง โอ้บุตรแห่งพรหมา ขอนอบน้อมแด่ท่าน”
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । ये पापनिरता जीवा महानरकहेतवः । ते समासेन कथ्यंते सावधानतया शृणु
สนัตกุมารกล่าวว่า “เหล่าสัตว์ผู้หมกมุ่นในบาปย่อมเป็นเหตุแห่งนรกอันใหญ่หลวง เราจักกล่าวโดยย่อ จงฟังด้วยความระมัดระวัง”
Verse 3
परस्त्रीद्रव्यसंकल्पश्चेतसाऽनिष्टचिंतनम् । अकार्याभिनिवेशश्च चतुर्द्धा कर्म मानसम्
การใคร่ครวญอยากได้ภรรยาผู้อื่นและทรัพย์ผู้อื่นในใจ การคิดสิ่งอัปมงคลในจิต และการยึดมั่นในสิ่งที่ไม่ควรกระทำ—ทั้งสี่นี้เรียกว่า กรรมทางใจ
Verse 4
अविबद्धप्रलापत्वमसत्यं चाप्रियं च यत् । परोक्षतश्च पैशुन्यं चतुर्द्धा कर्म वाचिकम्
วาจาที่เลอะเลือนและไร้สาระ การกล่าวเท็จ คำพูดหยาบกระด้างไม่น่าฟัง และการนินทาใส่ร้ายลับหลัง—วาจากรรมมีสี่ประการ
Verse 5
इति श्रीशिवमहापुराणे पंचम्यामुमासंहितायां महापातकवर्णनं नाम पंचमोऽध्यायः
ดังนี้ ในศรีศิวมหาปุราณะ ภาคที่ห้าอันมีนามว่าอุมาสังหิตา บทที่ห้าอันชื่อว่า “พรรณนามหาปาตกะ (บาปใหญ่)” ได้สิ้นสุดลง
Verse 6
इत्येतद्वा दशविधं कर्म प्रोक्तं त्रिसाधनम् । अस्य भेदान्पुनर्वक्ष्ये येषां फलमनंतकम्
ดังนี้ วินัยธรรมสิบประการนี้ได้ประกาศแล้วว่า สำเร็จได้ด้วยเครื่องปฏิบัติสามประการ บัดนี้เราจักกล่าวแจกแจงส่วนย่อยอีกครั้ง ซึ่งผลบุญนั้นหาที่สุดมิได้
Verse 7
ये द्विषंति महादेवं संसारार्णवतारकम् । सुमहत्पातकं तेषां निरयार्णवगामिनाम्
ผู้ใดเกลียดชังพระมหาเทวะ ผู้ทรงพาข้ามมหาสมุทรแห่งสังสารวัฏ ผู้นั้นย่อมก่อบาปมหันต์ยิ่ง และย่อมไปสู่มหาสมุทรแห่งนรก
Verse 8
ये शिवज्ञानवक्तारं निन्दंति च तपस्विनम् । गुरून्पितॄनथोन्मत्तास्ते यांति निरयार्णवम्
ผู้ใดกล่าวร้ายอาจารย์ผู้แสดงญาณแห่งพระศิวะ ดูหมิ่นผู้บำเพ็ญตบะ และลบหลู่ครูบาอาจารย์กับบิดาดุจคนหลงคลั่ง ผู้นั้นย่อมตกสู่มหาสมุทรแห่งนรก
Verse 9
शिवनिन्दा गुरोर्निन्दा शिवज्ञानस्य दूषणम् । देवद्रव्यापहरणं द्विजद्रव्यविनाशनम्
การหมิ่นประมาทพระศิวะ การดูหมิ่นครูบาอาจารย์ การทำให้ความรู้แห่งพระศิวะมัวหมอง การลักเอาทรัพย์ของเทวสถาน และการทำลายทรัพย์ของทวิชะ—ทั้งหมดนี้เป็นมหาบาป
Verse 10
हरंति ये च संमूढाश्शिवज्ञानस्य पुस्तकम् । महांति पातकान्याहुरनन्तफलदानि षट्
ผู้ใดหลงผิดแล้วลักเอาคัมภีร์ที่ประทานความรู้แห่งพระศิวะไป ผู้นั้นกล่าวกันว่าย่อมก่อมหาบาปหกประการ—บาปที่ให้ผลสืบเนื่องไม่สิ้นสุด
Verse 11
नाभिनन्दंति ये दृष्ट्वा शिवपूजां प्रकल्पिताम् । न नमंत्यर्चितं दृष्ट्वा शिवलिंगं स्तुवंति न
ผู้ใดเห็นการบูชาพระศิวะที่จัดตามพิธีแล้วไม่ยินดี เห็นศิวลึงค์ที่ได้รับการอर्चนาแล้วไม่ก้มกราบ และไม่สรรเสริญ—ผู้นั้นย่อมขาดภักติและความเคารพต่อพระเป็นเจ้า
Verse 12
यथेष्टचेष्टा निश्शंकास्संतिष्ठंते रमंति च । उपचारविनिर्मुक्ताश्शिवाग्रे गुरुसन्निधौ
พวกเขาประพฤติตามปรารถนาอย่างอิสระ ไร้ความหวาดหวั่น พำนักอยู่ที่นั่นและเปรมปรีดิ์—พ้นจากพิธีรีตองแห่งการบูชา—ต่อหน้าพระศิวะ ในสำนักของพระคุรุโดยแท้।
Verse 13
स्थानसंस्कारपूजां च ये न कुर्वंति पर्वसु । विधिवद्वा गुरूणां च कर्म्मयोगव्यवस्थिताः
ผู้ใดในวันเทศกาลศักดิ์สิทธิ์ไม่ประกอบการชำระสถานที่และการบูชา และมิได้ปรนนิบัติพระคุรุตามครรลอง—แม้จะอ้างว่าตั้งมั่นในกรรมโยคะ—ผู้นั้นย่อมไม่ดำเนินตามมรรคแห่งการกระทำอันชอบที่ศาสนาศิวะบัญญัติไว้।
Verse 14
ये त्यजंति शिवाचारं शिवभक्तान्द्विषंति च । असंपूज्य शिवज्ञानं येऽधीयंते लिखंति च
ผู้ใดละทิ้งศิวาจารและเกลียดชังศิวภักตะ อีกทั้งศึกษาหรือคัดลอกศิวญาณโดยมิได้บูชาก่อน—ผู้นั้นประพฤติขัดต่อธรรมแห่งพระศิวะ।
Verse 15
अन्यायतः प्रयच्छंति शृण्वन्त्युच्चारयंति च । विक्रीडंति च लोभेन कुज्ञाननियमेन च
พวกเขามอบหรือสอนโดยทางอธรรม ทั้งฟังและสวดกล่าวด้วย; ด้วยความโลภจึงทำให้เป็นของเล่น และถูกผูกมัดด้วยระเบียบแห่งความรู้เทียม (กุญาณ)।
Verse 16
असंस्कृतप्रदेशेषु यथेष्टं स्वापयंति च । शिवज्ञानकथाऽऽक्षेपं यः कृत्वान्यत्प्रभाषते
ในถิ่นที่ไร้ความประณีตเขานอนตามใจ; และผู้ใดขัดจังหวะธรรมกถาแห่งศิวญาณแล้วหันไปพูดเรื่องอื่น—ผู้นั้นหันหลังให้หนทางที่นำชีวะผู้ถูกผูกพันไปสู่ปติ (พระศิวะ)।
Verse 17
न ब्रवीति च यः सत्यं न प्रदानं करोति च । अशुचिर्वाऽशुचिस्थाने यः प्रवक्ति शृणोति च
ผู้ใดไม่กล่าวความจริงและไม่ให้ทาน; ผู้ใดไม่บริสุทธิ์ หรือกล่าวและฟังธรรมกถาในที่ไม่บริสุทธิ์—ผู้นั้นตกจากศิวาจารและไม่เหมาะแก่การบรรลุธรรมขั้นสูง।
Verse 18
गुरुपूजामकृत्वैव यश्शास्त्रं श्रोतुमिच्छति । न करोति च शुश्रूषामाज्ञां च भक्तिभावतः
ผู้ใดปรารถนาฟังศาสตรโดยมิได้บูชาคุรุก่อน และไม่ปรนนิบัติด้วยภักติหรือปฏิบัติตามคำสั่งคุรุ—ผู้นั้นไม่เป็นผู้เหมาะสมต่อพระกรุณาแห่งศาสตรา।
Verse 19
नाभिनन्दंति तद्वाक्यमुत्तरं च प्रयच्छति । गुरुकर्मण्यसाध्यं यत्तदुपेक्षां करोति च
พวกเขาไม่ยอมรับถ้อยคำของเขา แต่ก็ยังตอบกลับ; และงานรับใช้ครูบาอาจารย์ที่ยากทำได้ก็ยังละเลย
Verse 20
गुरुमार्त्तमशक्तं च विदेशं प्रस्थितं तथा । वैरिभिः परिभूतं वा यस्संत्यजति पापकृत्
ผู้ใดทอดทิ้งครูบาอาจารย์—เมื่อท่านทุกข์ระทม อ่อนกำลัง ออกเดินทางไปแดนไกล หรือถูกศัตรูกดขี่—ผู้นั้นเป็นผู้ก่อบาป
Verse 21
तद्भार्य्यापुत्रमित्रेषु यश्चावज्ञां करोति च । एवं सुवाचकस्यापि गुरोर्धर्मानुदर्शिनः
และผู้ใดดูหมิ่นภรรยา บุตร และมิตรของเขา; เช่นเดียวกันผู้ใดไม่เคารพแม้ครูผู้กล่าววาจางามและชี้ทางธรรม
Verse 22
एतानि खलु सर्वाणि कर्माणि मुनिसत्तम । सुमहत्पातकान्याहुश्शिवनिन्दासमानि च
โอ้มหาฤๅษีผู้ประเสริฐ การกระทำทั้งปวงเหล่านี้แท้จริงถูกกล่าวว่าเป็นมหาบาปอันหนักยิ่ง และประกาศว่าเสมอด้วยการหมิ่นพระศิวะ
Verse 23
ब्रह्मघ्नश्च सुरापश्च स्तेयी च गुरुतल्पगः । महापातकिनस्त्वेते तत्संयोगी च पंचमः
ผู้ฆ่าพราหมณ์ ผู้ดื่มสุรา ผู้ลักขโมย และผู้ล่วงละเมิดที่นอนของครู—ท่านกล่าวว่าเป็นมหาปาตกี; และผู้คบหาสมาคมกับคนเหล่านั้นเป็นคนที่ห้าก็ถูกนับรวมด้วยเช่นกัน.
Verse 24
क्रोधाल्लोभाद्भयाद्द्वेषाद्ब्राह्मणस्य वधे तु यः । मर्मांतिकं महादोषमुक्त्वा स ब्रह्महा भवेत्
ผู้ใดด้วยความโกรธ ความโลภ ความกลัว หรือความชิงชัง ฆ่าพราหมณ์ ผู้นั้นกระทำมหาโทษอันบาดลึกถึงแก่นใจ และย่อมเป็น ‘พรหมหา’ คือผู้ฆ่าพราหมณ์।
Verse 25
ब्राह्मणं यः समाहूय दत्त्वा यश्चाददाति च । निर्द्दोषं दूषयेद्यस्तु स नरो ब्रह्महा भवेत्
ผู้ใดเชิญพราหมณ์มาแล้วให้ทานตามที่สัญญาไว้แต่กลับเอาคืน และผู้ใดใส่ร้ายพราหมณ์ผู้ไร้มลทิน—ผู้นั้นชื่อว่า “พรหมหัน” ผู้มีบาปหนักยิ่ง.
Verse 26
यश्च विद्याभिमानेन निस्तेजयति सुद्विजम् । उदासीनं सभामध्ये ब्रह्महा स प्रकीर्तितः
ผู้ใดด้วยความทะนงในวิชาความรู้ของตน ทำให้พราหมณ์ผู้ประเสริฐซึ่งนั่งสงบอยู่กลางสภาถูกดูหมิ่นจนรัศมีเสื่อม—ผู้นั้นถูกประกาศว่าเป็น “พรหมหัน”.
Verse 27
मिथ्यागुणैर्य आत्मानं नयत्युत्कर्षतां बलात् । गुणानपि निरुद्वास्य स च वै ब्रह्महा भवेत्
ผู้ใดอาศัยคุณความดีอันเท็จผลักดันตนขึ้นสู่ความเหนือกว่าโดยฝืน และยังขับไล่ผู้มีคุณแท้—ผู้นั้นย่อมเป็น “พรหมหัน” แน่นอน.
Verse 28
गवां वृषाभिभूतानां द्विजानां गुरुपूर्वकम् । यस्समाचरते विप्र तमाहुर्ब्रह्मघातकम्
โอ พราหมณ์! ผู้ใดกระทำการลบหลู่ต่อโคที่ถูกพ่อโคขึ้น (กำลังตั้งครรภ์) และลบหลู่ทวิชะ—โดยเฉพาะครูบาอาจารย์—ผู้นั้นถูกเรียกว่า “พรหมฆาตกะ” ผู้ทำบาปหนักยิ่ง.
Verse 29
देवद्विजगवां भूमिं प्रदत्तां हरते तु यः । प्रनष्टामपि कालेन तमाहुर्ब्रह्मघातकम्
ผู้ใดฉกชิงที่ดินซึ่งได้ถวายโดยชอบแก่เทพเจ้า พราหมณ์ หรือโค แม้กาลเวลาจะทำให้ดูราวกับสูญหายหรือถูกลืม ผู้นั้นย่อมถูกกล่าวว่าเป็นผู้กระทำบาปพรหมหัตยา (ประหนึ่งฆ่าพราหมณ์)
Verse 30
देवद्विजस्वहरणमन्यायेनार्जितं तु यत् । ब्रह्महत्यासमं ज्ञेयं पातकं नात्र संशयः
การยึดเอาทรัพย์ของเทพเจ้า หรือของทวิชะ (พราหมณ์) ด้วยทางอธรรม เป็นบาปเสมอด้วยพรหมหัตยา; ข้อนี้ไม่มีความสงสัย
Verse 31
अधीत्य यो द्विजो वेदं ब्रह्मज्ञानं शिवात्मकम् । यदि त्यजति यो मूढः सुरापानस्य तत्समम्
ทวิชะผู้ศึกษาเวท—ซึ่งมีความหมายแท้คือญาณแห่งพรหมัน และมีแก่นเป็นศิวะ—หากหลงผิดละทิ้งเสีย บาปของผู้นั้นเสมอด้วยการดื่มสุรา
Verse 32
यत्किंचिद्धि व्रतं गृह्य नियमं यजनं तथा । संत्यागः पञ्चयज्ञानां सुरापानस्य तत्समम्
ไม่ว่าผู้ใดจะรับว्रต ถือวินัย หรือประกอบยชนพิธีบูชาใด ๆ ก็ตาม หากละทิ้งปัญจยัญญะ การละทิ้งนั้นถือว่าเสมอด้วยการดื่มสุรา
Verse 33
पितृमातृपरित्यागः कूटसाक्ष्यं द्विजानृतम् । आमिषं शिवभक्तानामभक्ष्यस्य च भक्षणम्
การทอดทิ้งบิดามารดา การเป็นพยานเท็จ การกล่าวมุสาวาทของทวิชะ การฉกชิงเนื้อ/อาหารของผู้ภักดีพระศิวะ และการกินของต้องห้าม—ทั้งหมดนี้เป็นมหาปาตกะ ขวางทางศิวภักติและผูกมัดจิตด้วยมลทิน
Verse 34
वने निरपराधानां प्राणिनां चापघातनम् । द्विजार्थं प्रक्षिपेत्साधुर्न धर्मार्थं नियोजयेत्
ในป่า สาธุชนไม่พึงทำร้ายหรือฆ่าสัตว์ผู้ไร้ความผิด แม้จะอ้างเพื่อประโยชน์ของทวิชะก็ตาม ก็ไม่ควรแต่งตั้งความรุนแรงนั้นเป็นหนทางแห่งธรรม.
Verse 35
गवां मार्गे वने ग्रामे यैश्चैवाग्निः प्रदीयते । इति पापानि घोराणि ब्रह्महत्यासमानि च
ผู้ใดจุดไฟหรือให้ผู้อื่นจุดไฟบนทางเดินของโค ไม่ว่าในป่าหรือในหมู่บ้าน ผู้นั้นกระทำบาปอันน่าสยดสยอง ซึ่งถือว่าเสมอด้วยบาปพราหมณ์ฆาต (พรหมหัตยา).
Verse 36
दीनसर्वस्वहरणं नरस्त्रीगजवाजिनाम् । गोभूरजतवस्त्राणामौषधीनां रसस्य च
การปล้นเอาทรัพย์สินทั้งหมดของผู้ยากไร้—ทั้งของชายหญิง ช้างม้า; และการยึดเอาโค ที่ดิน เงิน เครื่องนุ่งห่ม ยา รวมถึงสรรพคุณหรือสาระของมัน—ย่อมเป็นมหาบาป.
Verse 37
चन्दनागरुकर्पूरकस्तूरीपट्टवाससाम् । विक्रयस्त्वविपत्तौ यः कृतो ज्ञानाद् द्विजातिभिः
แม้ยามไร้ทุกข์ภัย หากทวิชะรู้เท่าทันแล้วยังค้าขายจันทน์ อครู การบูร ชะมดเช็ด ผ้าไหม และเครื่องนุ่งห่มอันประณีต การประพฤตินั้นไม่สมควร; เพราะเพิ่มพันธนาการทางโลก มิใช่นำสู่ความบริสุทธิ์และโมกษะอันมุ่งสู่พระศิวะ.
Verse 38
हस्तन्यासापहरणं रुक्मस्तेयसमं स्मृतम् । कन्यानां वरयोग्यानामदानं सदृशे वरे
การฉกชิงโดยกำลังซึ่งทานที่ได้วางไว้ในมือเป็นสัตย์ปฏิญาณนั้น พระคัมภีร์กล่าวว่าเสมอด้วยการลักทอง อีกทั้งการกักกันหญิงสาวผู้ควรแก่การสมรสไว้ ไม่ยกให้แก่เจ้าบ่าวผู้เหมาะสมและเสมอกัน ก็เป็นโทษผิดทำนองเดียวกัน
Verse 39
पुत्रमित्रकलत्रेषु गमनं भगिनीषु च । कुमारीसाहसं घोरमद्यपस्त्रीनिषेवणम्
การล่วงละเมิดทางกาม—เข้าไปหาภรรยาของบุตรหรือมิตร และไปหาพี่น้องหญิงของตน; การข่มเหงหญิงพรหมจารีอันน่าสยดสยอง; การดื่มสุราและคบหาสตรีตกต่ำ—ทั้งหมดนี้เป็นมหาปาตกะ เพิ่มพูนปาศะ (พันธนาการ) และขัดขวางดวงจิตมิให้หันสู่พระศิวะ.
Verse 40
सवर्णायाश्च गमनं गुरुभार्य्यासमं स्मृतम् । महापापानि चोक्तानि शृणु त्वमुपपातकम्
การร่วมสัมพันธ์อันผิดธรรมกับสตรีในวรรณะเดียวกัน ก็ถูกกล่าวว่าเสมอด้วยการเข้าไปหาภรรยาของครู อันมหาบาปได้กล่าวแล้ว บัดนี้จงฟังเรื่องอุปปาตกะคือบาปรองเถิด
The chapter argues that the gravest karmic failures are not only generic moral lapses but also doctrinal-relational ruptures—hatred of Mahādeva and contempt for Śiva-jñāna and the guru—because these destroy the conditions for liberation by rejecting the very source and transmission of saving knowledge.
The tri-part division encodes a Shaiva psychology of karma: intention (mānasa) seeds action, speech (vācika) externalizes and socializes intention, and bodily deed (kāyika) concretizes it in the world; purification must therefore be comprehensive, not merely ritualistic, because inner cognition can be karmically determinative even before outward action occurs.
Rather than focusing on a specific iconographic form of Umā or Śiva, the chapter foregrounds Śiva as Mahādeva—the transcendent-salvific referent of devotion and reverence—emphasizing correct orientation toward Śiva (and the teachers of Śiva-jñāna) as the decisive spiritual axis.