Adhyaya 23
Uma SamhitaAdhyaya 2365 Verses

Dehāśucitā-vicāraḥ (Inquiry into the Impurity of the Body)

อัธยายนี้เป็นคำสอนที่สันตกุมารอธิบายแก่วยาสะถึงความไม่บริสุทธิ์โดยกำเนิดของกาย (dehāśucitā) และความจำเป็นแห่งความคลายยึดติด (vairāgya) กายเกิดจากศุกระ-โศณิต (น้ำกามและโลหิต) และเกี่ยวข้องกับของเสียอยู่เสมอ เช่น อุจจาระ ปัสสาวะ เสมหะ เป็นต้น ใช้อุปมาเหมือนภาชนะที่ภายนอกดูสะอาดแต่ภายในเต็มไปด้วยสิ่งโสโครก เพื่อชี้ว่าการชำระภายนอกไม่อาจทำให้กายบริสุทธิ์โดยสภาวะได้ แม้สสารและพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ก็เสื่อมความบริสุทธิ์เมื่อสัมผัสกาย จึงเน้นว่าความบริสุทธิ์เชิงพิธีเป็นสิ่งมีเงื่อนไขและเป็นเพียงเครื่องมือ ส่วนความบริสุทธิ์แท้คือจิตที่หันสู่ศิวตัตตวะ บทเรียนลึกซึ้งมุ่งทำลายความยึดมั่นในกาย นำสู่การชำระภายใน วิเวก และการปฏิบัติแบบไศวะอย่างมั่นคง

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे देहस्याशुचितां मुने । महत्त्वं च स्वभावस्य समासात्कथयाम्यहम्

สนัตกุมารกล่าวว่า: โอ้วยาสผู้มีปัญญายิ่ง โอมุนี จงฟังเถิด. เราจักกล่าวโดยย่อถึงความไม่บริสุทธิ์แห่งกาย และความสำคัญอันยิ่งของสวภาวะ (ธรรมชาติแท้) ของตน.

Verse 2

शुक्रशोणितसंयोगाद्देहस्संजायते यतः । नित्यं विण्मूत्रसंपूर्णस्तेनायमशुचिस्स्मृतः

เพราะกายนี้เกิดจากการประสานของน้ำกามและโลหิต และเต็มอยู่เสมอด้วยอุจจาระและปัสสาวะ จึงถูกนับว่าไม่บริสุทธิ์ ตามปัญญาแห่งไศวะ ความตระหนักนี้ก่อให้เกิดไวรากยะ ถอนความยึดติดในกายอันเสื่อมสลาย แล้วหันผู้แสวงสู่พระศิวะ ผู้เป็นปติอันบริสุทธิ์ ผู้ประทานโมกษะ

Verse 3

यथांतर्विष्ठया पूर्णश्शुचिमान्न बहिर्घटः । शोध्यमानो हि देहोऽयं तेनायमशुचिस्ततः

ดุจหม้อที่ภายนอกดูสะอาด แต่ภายในเต็มด้วยของโสโครก ย่อมไม่ชื่อว่าบริสุทธิ์ ฉันใด กายนี้ซึ่งต้องชำระอยู่เนืองนิตย์ ก็เป็นของไม่บริสุทธิ์โดยสภาพฉันนั้น

Verse 4

संप्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्यहवींषि चा । अशुचित्वं क्षणाद्यांति किमन्यदशुचिस्ततः

เมื่อสัมผัสสิ่งอันชำระให้บริสุทธิ์ยิ่ง—เช่น ปัญจคัวยะ และเครื่องบูชาอาหุติในโหมะอันศักดิ์สิทธิ์—ความไม่บริสุทธิ์ย่อมสลายไปในพริบตา แล้วความไม่บริสุทธิ์อื่นใดเล่าจะยังเหลืออยู่?

Verse 5

हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च । अशुचित्वं प्रयांत्याशु किमन्यदशुचिस्ततः

แม้อาหารและเครื่องดื่มอันน่ารื่นรมย์ ตลอดจนสิ่งหอมทั้งหลาย เมื่อสัมผัสเขาแล้วก็กลับเป็นมลทินโดยเร็ว แล้วจะต้องมีหลักฐานอื่นใดอีกเล่าว่าเขาไม่บริสุทธิ์?

Verse 6

हे जनाः किन्न पश्यंति यन्निर्याति दिनेदिने । स्वदेहात्कश्मलं पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः

โอ้ชนทั้งหลาย เหตุใดจึงไม่เห็นว่าในแต่ละวันมีสิ่งใดออกจากกาย? จากกายของตนเองย่อมมีมลทินและกลิ่นเหม็นไหลออกไม่ขาด แล้วกายอันเป็นที่รองรับนั้นจะเรียกว่าบริสุทธิ์ได้อย่างไร?

Verse 7

देहस्संशोध्यमानोऽपि पंचगव्यकुशांबुभिः । घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति

แม้กายจะถูกชำระด้วยปัญจคัวยะและน้ำที่ศักดิ์สิทธิ์ด้วยหญ้ากุศะ ก็ยังไม่บรรลุความบริสุทธิ์แท้—ดุจถ่านคุที่แม้ถูกขัดถู ก็ไม่อาจไร้มลทิน

Verse 8

स्रोतांसि यस्य सततं प्रभवंति गिरेरिव । कफमूत्रपुरीषाद्यैस्स देहश्शुध्यते कथम्

กายนี้จะบริสุทธิ์ได้อย่างไร ในเมื่อกระแสต่าง ๆ ไหลออกไม่ขาดสายดุจธารจากภูเขา—เป็นเสมหะ ปัสสาวะ อุจจาระ และอื่น ๆ?

Verse 9

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकः प्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

กายนี้เป็นที่สถิตแห่งความไม่บริสุทธิ์ทั้งปวง; ไม่มีแม้ส่วนเดียวที่บริสุทธิ์จริง—ดุจถุงหนังที่บรรจุอุจจาระและปัสสาวะ.

Verse 10

सृष्ट्वात्मदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विभ्रश्यति किं करः

เมื่อมีช่องทางและรูเปิดของกายแล้ว มืออาจชำระด้วยดินและน้ำได้; แต่หากไปจับภาชนะไม่บริสุทธิ์ มลทินย่อมยังติดมืออยู่มิใช่หรือ?

Verse 11

कायस्सुगंधधूपाद्यैर्य न्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वभावं स श्वपुच्छमिव नामितम्

แม้จะปรุงแต่งกายด้วยเครื่องหอม ธูป และสิ่งอื่น ๆ ด้วยความพยายามเพียงใด ก็มิอาจละสภาพเดิมได้—ดุจหางสุนัขที่กดให้ตรงก็ไม่คงตรง.

Verse 12

यथा जात्यैव कृष्णोर्थः शुक्लस्स्यान्न ह्युपायतः । संशोद्ध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला

ดุจสิ่งที่ดำโดยสันดาน ย่อมไม่อาจเป็นขาวได้ด้วยวิธีใด ๆ ฉันใด มูรติที่โดยเนื้อแท้ไม่บริสุทธิ์ แม้ชำระซ้ำแล้วซ้ำเล่า ก็หาได้บริสุทธิ์แท้จริงไม่

Verse 13

जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि स्वकं मलम् । न विरज्येत लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम्

แม้ได้กลิ่นเหม็นของตนเอง แม้เห็นความสกปรกของตนเอง—ถึงกับทรมานจมูก—โลกนี้ก็ไม่เกิดความคลายกำหนัด; อำนาจยึดติดในกายผูกมัดไว้เช่นนั้น

Verse 14

अहो मोहस्य माहात्म्यं येनेदं छादितं जगत् । शीघ्रं पश्यन्स्वकं दोषं कायस्य न विरज्यते

อนิจจา อานุภาพแห่งโมหะยิ่งใหญ่เพียงใด ที่ปกคลุมโลกทั้งมวลไว้ แม้แลเห็นโทษของตนโดยเร็ว ก็ยังไม่คลายความยึดติดในกายได้โดยฉับพลัน

Verse 15

स्वदेहस्य विगंधेन न विरज्येत यो नरः । विरागकारणं तस्य किमेतदुपदिश्यते

หากมนุษย์ผู้ใดไม่เกิดความคลายกำหนัดแม้เห็นกลิ่นเหม็นและความไม่บริสุทธิ์แห่งกายตนเองแล้ว จะมีเหตุแห่งความวางใจใดเล่าที่คำสอนนี้ยังพึงชี้แนะได้?

Verse 16

सर्वस्यैव जगन्मध्ये देह एवाशुचिर्भवेत् । तन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत्

ในโลกนี้ สำหรับทุกคน กายเท่านั้นแลเป็นของไม่บริสุทธิ์; ด้วยการสัมผัสอวัยวะอันสกปรกและของเหลวจากกาย แม้ผู้บริสุทธิ์ก็กลับเป็นไม่บริสุทธิ์ได้

Verse 17

गंधलेपापनोदार्थ शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमाच्छुद्धिश्शुद्धस्पर्शाद्विशुध्यति

ศौจะแห่งกายกล่าวกันว่าเป็นการชำระที่ขจัดกลิ่นเหม็นและคราบสกปรกที่ทาไว้ เมื่อทั้งสองสิ้นไป ความบริสุทธิ์ย่อมเกิดขึ้น และด้วยการสัมผัสสิ่งบริสุทธิ์ ย่อมบริสุทธิ์อย่างยิ่ง

Verse 18

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आमृत्योराचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

แม้ผู้ใดจะอาบด้วยน้ำคงคาทั้งหมด และชโลมกายด้วยกองดินดุจภูเขา และปฏิบัติศौจะแต่ภายนอกจนถึงความตาย—ผู้มีเจตนาภายในเศร้าหมองก็ไม่บริสุทธิ์

Verse 19

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । श्वदृतिः क्षालिता तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

ด้วยการอาบน้ำในทีรถะหรือด้วยตบะ คนใจชั่วย่อมไม่บริสุทธิ์เลย หากนำหนังสุนัขไปล้างในสถานศักดิ์สิทธิ์ มันจะได้ความบริสุทธิ์อันใดกัน?

Verse 20

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

สำหรับผู้มีภาวะภายในเศร้าหมอง แม้จะก้าวเข้าสู่ไฟบูชาศักดิ์สิทธิ์ ก็ไม่ให้ทั้งสวรรค์และไม่ให้โมกษะ มีเพียงการเผาผลาญสูงสุด—คือความพินาศของกายเท่านั้น

Verse 21

सर्वेण गांगेन जलेन सम्यङ् मृत्पर्वतेनाप्यथ भावदुष्टः । आजन्मनः स्नानपरो मनुष्यो न शुध्यतीत्येव वयं वदामः

เรากล่าวยืนยันว่า ผู้มีเจตนาภายในเศร้าหมองย่อมไม่บริสุทธิ์—แม้จะอาบอย่างถูกต้องด้วยน้ำคงคาทั้งหมด ใช้ดินชำระจากภูเขาศักดิ์สิทธิ์ และตั้งมั่นในการอาบน้ำตั้งแต่เกิดก็ตาม

Verse 22

प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महांतम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत

แม้ผู้ใดจะก่อไฟใหญ่ ราดด้วยเนยใสและน้ำมัน ให้เปลวไฟเวียนขวาเป็นมงคล แล้วก้าวเข้าไปจนถูกเผาไหม้ หากเจตนาภายในเศร้าหมอง ก็ไม่บรรลุธรรม และไม่เกิดผลทางจิตวิญญาณใดๆ.

Verse 23

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां संसारचिकित्सायां देहा शुचित्वबाल्याद्यवस्थादुःखवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः

ดังนี้ ในศรีศิวมหาปุราณะ ภาคที่ห้า อุมา-สังหิตา ในหมวด “สังสาร-จิกิตสา” บทที่ยี่สิบสามชื่อ “พรรณนาความทุกข์อันเกิดจากกาย—ความสะอาดและไม่สะอาด—และจากวัยเด็กกับช่วงชีวิตอื่นๆ” ได้สิ้นสุดลง.

Verse 24

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणे सर्वकर्मसु । अन्यथाऽऽलिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा

ความบริสุทธิ์แห่งเจตนาภายในคือความสะอาดสูงสุด และเป็นมาตรฐานแท้ในกิจทั้งปวง มิฉะนั้นเพราะท่าทีใจที่ผิดพลาด คนอาจกอดคนรักราวกับเป็นบุตรสาว หรือกอดบุตรสาวราวกับเป็นคนรัก.

Verse 25

मनसो भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु । अन्यथैव सुतं नारी चिन्तयत्यन्यथा पतिम्

แม้วัตถุจะเป็นสิ่งเดียวกันโดยแท้ แต่กระแสความคิดของใจก็แยกเป็นต่างกัน ดังนั้นสตรีจึงคิดถึงบุตรชายอย่างหนึ่ง และคิดถึงสามีอย่างหนึ่ง เพราะใจแต่งแต้มความสัมพันธ์ให้ต่างกัน.

Verse 26

पश्यध्वमस्य भावस्य महाभाग्यमशेषतः । परिष्वक्तोपि यन्नार्य्या भावहीनं न कामयेत्

จงพิจารณามหามงคลแห่งภาวะนี้โดยสิ้นเชิง; แม้ถูกโอบกอด สตรีก็ไม่ปรารถนาชายผู้ไร้ภาวะจากใจ—ภาวะแท้จึงสำคัญยิ่ง

Verse 27

नाद्याद्विविधमन्नाद्यं भक्ष्याणि सुरभीणि च । यदि चिंतां समाधत्ते चित्ते कामादिषु त्रिषु

หากจิตตั้งอยู่ในความคิดถึงมลทินสามประการ เช่น กามะ เป็นต้น ก็ไม่ควรบริโภคอาหารสองประเภทนั้น รวมทั้งของกินหอมและโอชะที่ชวนลิ้มลอง

Verse 28

गृह्यते तेन भावेन नरो भावाद्विमुच्यते । भावतश्शुचि शुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति

บุคคลย่อมถูกผูกมัดด้วยภาวะที่ตนยึดถือ และย่อมหลุดพ้นด้วยภาวะนั้นเอง; ด้วยภาวะอันบริสุทธิ์ จิตวิญญาณผ่องใส จึงบรรลุทั้งสวรรค์และโมกษะ

Verse 29

भावेनैकात्मशुद्धात्मा दहञ्जुह्वन्स्तुवन्मृतः । ज्ञानावाप्तेरवाप्याशु लोकान्सुबहुयाजिनाम्

ด้วยภาวภักติอันจริงใจ เขาตั้งจิตเป็นหนึ่งและชำระภายในให้บริสุทธิ์ แล้วประกอบกิจศักดิ์สิทธิ์—เผาเครื่องบูชา ถวายอาหุติ และสรรเสริญพระศิวะ; แม้ครั้นถึงความตาย เขาย่อมบรรลุเป้าหมายแห่งญาณโดยเร็ว และไปสู่โลกอันสูงส่งของผู้ประกอบยัญญามากมาย

Verse 30

ज्ञानामलांभसा पुंसां सद्वैराग्यमृदा पुनः । अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम्

สำหรับสัตว์ผู้มีร่างกาย น้ำอันบริสุทธิ์แห่งญาณแท้ และดินอันชำระจากไวรัคยะอันมั่นคง ย่อมล้างคราบและกลิ่นเหม็น—อวิทยาและความยึดติด—ดุจสิ่งโสโครกและปัสสาวะที่ติดกายให้หมดสิ้น।

Verse 31

एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि स्मृतम् । त्वङ्मात्रसारं निःसारं कदलीसारसन्निभम्

ดังนี้แล กายนี้ถูกกล่าวว่าไม่บริสุทธิ์โดยสภาพธรรมชาติของมันเอง สาระของมันประหนึ่งมีเพียงผิวหนัง แท้จริงกลับไร้แก่นสาร ดุจไส้ในของลำต้นกล้วย।

Verse 32

ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञश्शिथिलो भवेत् । देह भोगोद्भवाद्भावाच्छमचित्तः प्रसन्नधीः

เมื่อรู้ดังนี้ว่ากายนี้มีโทษ ผู้มีปัญญาย่อมคลายความยึดติด เห็นว่าอารมณ์ทั้งปวงเกิดจากความเสพสุขทางกาย จึงมีจิตสงบและปัญญาแจ่มใส.

Verse 33

सोऽतिक्रामति संसारं जीवन्मुक्तः प्रजायते । संसारं कदलीसारदृढग्राह्यवतिष्ठते

เขาก้าวพ้นสังสารวัฏและเป็นชีวันมุกตะ คือหลุดพ้นทั้งที่ยังมีร่างกาย สำหรับเขา กระแสโลกเป็นดุจแก่นในลำต้นกล้วย—ดูแน่นมั่นแต่ไร้สาร—ราวกับจับต้องได้แต่ไม่จริงแท้.

Verse 34

एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम् । पुंसामज्ञानदोषेण नानाकार्मवशेन च

ดังนี้ “การเกิด” จึงถูกประกาศว่าเป็นทุกข์อันแสนสาหัส สำหรับผู้มีร่างกาย ทุกข์นี้เกิดจากโทษแห่งอวิชชาและจากการตกอยู่ใต้อำนาจกรรมหลากหลาย.

Verse 35

श्लोकार्धेन तु वक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभिः । ममेति परमं दुःखं न ममेति परं सुखम्

สิ่งที่คัมภีร์นับโกฏิกล่าวไว้ ข้าจะกล่าวเพียงครึ่งบทว่า: ความรู้สึกว่า “ของเรา” คือทุกข์ยิ่งใหญ่ และความรู้สึกว่า “ไม่ใช่ของเรา” คือสุขสูงสุด.

Verse 36

बहवोपीह राजानः परं लोक मितो गताः । निर्ममत्वसमेतास्तु बद्धाश्शतसहस्रशः

ที่นี่กษัตริย์มากมายก็ได้ไปสู่โลกอันสูงยิ่งแล้ว; แต่ถึงมีความไม่ยึดมั่นถือมั่น ก็ยังคงถูกผูกพันเป็นแสนๆ อยู่ดี।

Verse 37

गर्भस्थस्य स्मृतिर्यासीत्सा च तस्य प्रणश्यति । संमूर्छितेन दुःखेन योनियन्त्रनिपीडनात्

ความทรงจำที่มีขณะอยู่ในครรภ์นั้นก็สูญสิ้นไป; เพราะถูกความทุกข์กลบจนสลบ และถูกบีบคั้นด้วยความคับแคบของทางคลอด।

Verse 38

बाह्येन वायुना वास्य मोहसङ्गेन देहिनः । स्पृष्टमात्रेण घोरेण ज्वरस्समुपजायते

สำหรับผู้มีร่างกาย เมื่อปราณถูกรบกวนด้วยลมภายนอกและพัวพันด้วยความหลง เพียงสัมผัสอันน่ากลัวนั้นก็ทำให้เกิดไข้ขึ้น।

Verse 39

तेन ज्वारेण महता सम्मोहश्च प्रजायते । सम्मूढस्य स्मृतिभ्रंशश्शीघ्रं संजायते पुनः

จากไข้รุนแรงนั้นย่อมเกิดความหลง; และผู้ที่หลงแล้ว ความเสื่อมแห่งความจำก็เกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว ซ้ำแล้วซ้ำเล่า।

Verse 40

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य स्मृतिर्न्नोऽपूर्वकर्मणः । रतिः संजायते तूर्णं जन्तोस्तत्रैव जन्मनि

ต่อมาเพราะความเสื่อมแห่งความจำ เขาย่อมไม่ระลึกถึงกรรมในกาลก่อน; แต่ในชาตินั้นเอง ความกำหนัดและความยึดติดก็เกิดขึ้นอย่างรวดเร็วในสัตว์นั้น।

Verse 41

रक्तो मूढश्च लोकोऽयं न कार्य्ये सम्प्रवर्तते । न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम्

โลกนี้ถูกผูกด้วยความกำหนัดและความหลง จึงไม่ตั้งตนให้ดำเนินในกิจอันควรกระทำอย่างถูกต้อง ทั้งไม่รู้จักอาตมันของตน ไม่รู้จักปรมัตถ์ และไม่รู้จักเทวะด้วย.

Verse 42

न शृणोति परं श्रेयस्सति कर्णेऽपि सन्मुने । न पश्यति परं श्रेयस्सति चक्षुषि तत्क्षमे

โอ้ฤๅษีผู้ประเสริฐ แม้มีหูก็มิได้ยินถึงความเกษมสูงสุด; และแม้มีตาที่เห็นได้ก็มิได้เห็นความเกษมสูงสุดนั้น.

Verse 43

समे पथि शनैर्गच्छन् स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

แม้เดินช้าๆ บนทางราบ ก็เหมือนสะดุดทุกย่างก้าว และแม้บัณฑิตจะสั่งสอน เขาก็มิรู้ความจริง เพราะปัญญาไม่ตั้งมั่นในวิจารณญาณอันถูกต้อง.

Verse 44

संसारे क्लिश्यते तेन गर्भलोभवशानुगः । गर्भस्मृतेन पापेन समुज्झितमतिः पुमान्

เพราะเหตุนั้น ในสังสารวัฏบุรุษย่อมระทม ผู้ตกอยู่ใต้อำนาจความโลภใคร่การเกิดในครรภ์ และด้วยบาปแห่งการยึดติดระลึกถึงครรภ์ ปัญญาของเขาถูกทอดทิ้งจนหลงมัวเมา.

Verse 45

इत्थं महत्परं दिव्यं शास्त्रमुक्तं शिवेन तु । तपसः कथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधनम्

ดังนี้ พระศิวะได้ตรัสคัมภีร์อันยิ่งใหญ่และศักดิ์สิทธิ์นี้ เพื่ออธิบายวินัยแห่งตบะ; เป็นหนทางให้บรรลุทั้งสวรรค์และโมกษะ.

Verse 46

ये सत्यस्मिच्छिवे ज्ञाने सर्वकामार्थ साधने । न कुर्वन्त्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

ผู้ที่แม้มีญาณอันแท้จริงแห่งพระศิวะ—ซึ่งยังผลให้สำเร็จทั้งความปรารถนาอันชอบธรรมและเป้าหมายชีวิต—แต่กลับไม่แสวงหาความเกษมสูงสุดของตน นี่แลเป็นความอัศจรรย์ยิ่งนัก

Verse 47

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्त्तुं प्रतिक्रियाम्

ในวัยเด็กเพราะการทำงานของอินทรีย์ยังไม่ปรากฏชัด จึงเกิดทุกข์ใหญ่ยิ่ง; แม้อยากก็ไม่อาจพูด และไม่อาจกระทำการตอบสนองได้

Verse 48

दंतोत्थाने महद्दुःखमल्पेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधै पीडा बालग्रहैरपि

คราวฟันขึ้นย่อมมีทุกข์ใหญ่ แม้เจ็บป่วยเล็กน้อยก็ทำให้ลำบาก เด็กย่อมถูกรบกวนด้วยโรคเด็กนานา และด้วยอิทธิพลที่เรียกว่า ‘พาลครหะ’ ด้วย

Verse 49

क्वचित्क्षुत्तृट्परीतांगः क्वचित्तिष्ठति संरटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालस्समाचरेत्

บางคราวกายถูกความหิวและกระหายบีบคั้นก็เร่ร่อน บางคราวยืนอยู่ตรงนั้นแล้วร้องครวญคราง ด้วยความหลง เด็กผู้มีปัญญาอ่อนอาจทำกรรมอันน่ารังเกียจ เช่นกินอุจจาระและปัสสาวะ

Verse 50

कौमारे कर्णपीडायां मातापित्रोश्च साधनः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च नानादुःखं प्रवर्तते

ในวัยเยาว์ ความเจ็บจากการเจาะหู การอบรมของบิดามารดา และการเรียนอักษรกับการฝึกต่าง ๆ ทำให้ผู้มีร่างกายประสบทุกข์นานาประการ।

Verse 51

बाल्ये दुःखमतीत्यैव पश्यन्नपि विमूढधीः । न कुर्वीतात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

แม้ผ่านความทุกข์ในวัยเด็กมาแล้ว ทั้งที่เห็นความจริงอยู่ต่อหน้า ผู้มีปัญญาหลงผิดก็ยังไม่ทำสิ่งที่เป็นประโยชน์แท้แก่ตน—นี่แหละคือความน่าอัศจรรย์ยิ่งนัก.

Verse 52

प्रवृत्तेन्द्रियवृत्तित्वात्कामरोगप्रपीडनात् । तदप्राप्ते तु सततं कुतस्सौख्यं तु यौवने

เพราะอินทรีย์มักพุ่งออกสู่ภายนอก และถูกโรคแห่งกามตัณหาบีบคั้น เมื่อไม่ได้สิ่งที่ปรารถนาย่อมกระสับกระส่ายไม่สิ้นสุด—แล้วความสุขในวัยหนุ่มสาวจะอยู่ที่ไหนเล่า?

Verse 53

ईर्ष्यया च महद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य तस्य च । नेत्रस्य कुपितस्येव त्यागी दुःखाय केवलम्

ความอิจฉานำมาซึ่งทุกข์ใหญ่; และผู้ที่จิตมัวหมองด้วยความหลงและความยึดติด แม้การสละก็กลับเป็นเพียงความเจ็บปวด—ดุจดวงตาที่อักเสบและเดือดดาล.

Verse 54

न रात्रौ विंदते निद्रां कामाग्निपरिवेदितः । दिवापि च कुतस्सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

ผู้ถูกไฟแห่งกามเผาผลาญย่อมไม่พบการหลับในยามคืน; และแม้กลางวันก็ถูกความกังวลเรื่องแสวงหาทรัพย์รบกวน แล้วความสุขจะมาจากไหน?

Verse 55

स्त्रीष्वध्यासितचित्तस्य ये पुंसः शुक्रबिन्दवः । ते सुखाय न मन्यन्ते स्वेदजा इव ते तथा

ชายผู้มีจิตหมกมุ่นในสตรี หยดน้ำกามที่เกิดจากความหลงนั้น มิอาจนับเป็นเหตุแห่งสุขแท้ได้; เปรียบดังสัตว์ที่เกิดจากเหงื่อ ต่ำต้อยและไม่ยั่งยืน.

Verse 56

कृमिभिस्तुद्यमानस्य कुष्ठिनो वानरस्य च । कंडूयनाभितापेन यद्भवेत्स्त्रिषु तद्विदः

บัณฑิตย่อมรู้ว่า ความทรมานอันเกิดจากความแสบร้อนและคัน เมื่อวานรผู้เป็นโรคเรื้อนถูกหนอนกัดแทะนั้น ฉันใด ความทุกข์ทำนองเดียวกันก็ปรากฏในหมู่สตรีฉันนั้น.

Verse 57

यादृशं मन्यते सौख्यं गंडे पूतिविनिर्गमात् । तादृशं स्त्रीषु मन्तव्यं नाधिकं तासु विद्यते

ความสุขที่คนหลงคิดว่าได้จากการที่หนองเหม็นไหลออกจากฝี ฉันใด พึงเข้าใจว่า “ความสุข” ในสตรีก็ฉันนั้น; นอกเหนือจากนั้นหาได้มีสิ่งสูงกว่านั้นไม่ (ในฐานะอารมณ์แห่งกาม).

Verse 58

विण्मूत्रस्य समुत्सर्गात्सुखं भवति यादृशम् । तादृशं स्त्रीषु विज्ञेयं मूढैः कल्पितमन्यथा

ความสุขที่เกิดจากการขับถ่ายอุจจาระและปัสสาวะฉันใด พึงรู้ว่าความสุขในการเสพกามกับสตรีก็ฉันนั้น; ที่คิดว่าเป็นอย่างอื่นนั้นเป็นเพียงความหลงของคนเขลา.

Verse 59

नारीष्ववस्तुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु वा । नाणुमात्रं सुखं तासु कथितं पंचचूडया

ปัญจจูฑาได้ประกาศว่า: “ในสตรี—ผู้ถูกกล่าวว่าไร้แก่นสารและเป็นที่สถิตแห่งโทษทั้งปวง—หาได้มีความสุขแท้จริงแม้เพียงปรมาณูไม่.”

Verse 60

सम्माननावमानाभ्यां वियोगेनेष्टसंगमात् । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

ถูกกระทบด้วยเกียรติและอัปยศ ด้วยความพลัดพรากจากการคบหาของผู้เป็นที่รัก และเมื่อวัยหนุ่มสาวถูกชราครอบงำ—ในโลกนี้สุขใดเล่าที่ไร้ความรบกวน? เพราะฉะนั้นที่พึ่งอันมั่นคงคือพระบาทพระศิวะ।

Verse 61

वलीपलितखालित्यैश्शिथिलिकृतविग्रहम् । सर्वक्रियास्वशक्तिं च जरया जर्जरीकृतम्

ด้วยริ้วรอย ผมหงอก และศีรษะล้าน กายย่อมหย่อนยาน; และด้วยชรา มนุษย์ย่อมทรุดโทรม ไร้กำลังในกิจทั้งปวง

Verse 62

स्त्रीपुंसयौवनं हृद्यमन्योऽन्यस्य प्रियं पुरा । तदेव जरयाग्रस्तमनयोरपि न प्रियम्

กาลก่อน ความเยาว์ของหญิงและชายชื่นใจ และต่างเป็นที่รักแก่กัน แต่ความเยาว์นั้นเองเมื่อถูกชราครอบงำ ก็กลับไม่น่ารื่นรมย์แม้แก่ทั้งสอง

Verse 63

अपूर्ववत्स्वमात्मानं जरया परिवर्तितम् । यः पश्यन्नपि रज्येत कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

เมื่อเห็นตนเองถูกชราแปรเปลี่ยน ไม่เหมือนเดิมแล้ว หากยังยึดติดอยู่ ใครเล่าจะไร้สติกว่านั้น?

Verse 64

जराभिभूतः पुरुषः पुत्रीपुत्रादिबांधवैः । आसक्तत्वाद्दुराधर्षैर्भृत्यैश्च परिभूयते

เมื่อบุรุษถูกชราครอบงำ เขาย่อมถูกญาติ—บุตรี บุตร หลาน และอื่นๆ—ดูหมิ่น; และเพราะความยึดติด เขายังถูกเหยียดหยามแม้โดยคนรับใช้ที่แต่ก่อนยากจะขัดขืน

Verse 65

धर्ममर्थं च कामं वा मोक्षं वातिजरातुरः । अशक्तस्साधितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

ผู้ที่ชรามากและเจ็บป่วยย่อมไม่อาจบำเพ็ญธรรมะ อรรถะ กามะ หรือแม้แต่มกษะได้ ดังนั้นเมื่อยังหนุ่มควรเพียรปฏิบัติธรรมะโดยจริงจัง

Frequently Asked Questions

A sustained argument for dehāśucitā: because the body arises from biological fluids and continually produces waste, it cannot be intrinsically pure; therefore, over-investment in bodily identity and merely external purification is philosophically misplaced.

They function as a hermeneutic device: even the most ritually purifying media become ‘impure’ by bodily contact, indicating that ritual śuddhi is contingent and pragmatic, while the deeper purification required is cognitive and spiritual—viveka leading to detachment and Śiva-oriented consciousness.

No specific iconographic manifestation is foregrounded in the provided verses; the chapter is primarily an ascetical-philosophical instruction that supports Śaiva soteriology by preparing the aspirant for Śiva-tattva realization through vairāgya.