Mahabharata Adhyaya 29
Vana ParvaAdhyaya 2955 Verses

Adhyaya 29

Kṣānti–Tejas Viveka: Prahlāda’s Instruction to Bali (Draupadī’s Application)

Upa-parva: Draupadī–Yudhiṣṭhira Saṃvāda: Prahlāda–Bali Itihāsa (Kṣānti–Tejas Discourse)

Draupadī cites an ancient itihāsa: Bali Vairochana questions Prahlāda on whether kṣamā (forbearance) or tejas (assertive power) is superior. Prahlāda rejects absolutism—neither constant severity nor constant forbearance is always beneficial. He details the systemic risks of perpetual leniency: subordinates and dependents may disrespect authority, appropriate resources, disregard obligations, and destabilize household order. He then outlines risks of tejas when driven by rajas and anger: misapplied punishments, conflict with allies, social hatred, material loss, and eventual collapse of authority; people fear the harsh ruler as they would a dangerous presence. Prahlāda concludes with a rule of timing: be gentle when appropriate and severe when appropriate; such discernment yields well-being here and beyond. He enumerates ‘kṣamā-kālāḥ’—conditions warranting forgiveness (e.g., prior benefactors, the ignorant, first offenses, inadvertent harms, and prudential considerations of place/time/strength and public risk). Draupadī then interprets the present as a ‘tejas-time’ regarding the persistently harmful Dhārtarāṣṭras, asserting that no current occasion for forbearance remains, while acknowledging that both softness and sharpness have social consequences and that the wise ruler knows their proper timing.

Chapter Arc: वनवास के बीच युधिष्ठिर अपने ही मन के भीतर उठते ज्वार को पहचानते हैं—क्रोध को ‘मनुष्यों का हन्ता’ कहकर वे स्वयं से और अपने निकट जनों से प्रश्न करते हैं कि लोक-नाशक इस अग्नि को कोई धर्मात्मा कैसे आश्रय दे सकता है। → वे क्रोध के परिणामों का क्रमशः विस्तार करते हैं: क्रोध से प्रजा का विनाश, बुद्धि का क्षय, शान्ति का लोप और संबंधों का टूटना। फिर वे प्रतिपक्ष (सुयोधन) के वध तक की इच्छा को भी क्रोधजन्य प्रलोभन मानकर कठोर आत्मसंयम का आग्रह करते हैं—यहाँ नैतिक संघर्ष तीव्र होता है, क्योंकि अन्याय का प्रतिकार और क्षमा का व्रत आमने-सामने खड़े हैं। → युधिष्ठिर का निर्णायक कथन उभरता है: ‘संपूर्ण लोक के संकुपित होने पर भी शम (शान्ति) ही प्रजाओं के संधि-मूल है’—और ‘सर्व आपत्तियों में क्षमा’ को पुरुषार्थ का शिखर बताकर वे क्रोध-त्याग को ही सच्चा तेज घोषित करते हैं। → अध्याय का निष्कर्ष यह बनता है कि वास्तविक तेज वह है जिसमें भीतर क्रोध का निवास नहीं; जो उत्पन्न क्रोध को बुद्धि से दबा देता है, वही तत्त्वदर्शियों की दृष्टि में तेजस्वी है। युधिष्ठिर क्षमा को नीति, आत्मरक्षा और लोक-कल्याण—तीनों का आधार ठहराते हैं। → क्षमा का यह आदर्श-निर्णय आगे के व्यवहार में कैसे टिकेगा—विशेषतः सुयोधन के अन्याय और भविष्य के संघर्षों के सामने—यह प्रश्न अनुत्तरित रहकर अगले प्रसंगों की ओर संकेत करता है।

Shlokas

Verse 1

#:2:8 #:23:.7 () हि २ 7 एकोनत्रिशो< ध्याय: युधिष्ठिरके द्वारा क्रोधकी निन्‍दा और क्षमाभावकी विशेष प्रशंसा युधिछिर उवाच क्रोधो हन्ता मनुष्याणां क्रोधो भावयिता पुन: । इति विद्धि महाप्राज्ञे क्रोधमूली भवाभवौ

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ ผู้มีปัญญายิ่ง โทสะเป็นผู้ฆ่ามนุษย์ทั้งหลาย แต่โทสะนั้นเองเมื่อถูกข่มไว้ได้ ย่อมเป็นเหตุแห่งความเจริญ จงรู้เถิดว่า ความรุ่งเรืองและความพินาศ ล้วนมีโทสะเป็นราก”

Verse 2

यो हि संहरते क्रोधं भवस्तस्य सुशोभने । यः पुन: पुरुष: क्रोधं नित्यं न सहते शुभे । तस्याभावाय भवति क्रोध: परमदारुण:

โอ ผู้ผุดผ่อง ผู้ใดข่มโทสะไว้ได้ ผู้นั้นย่อมเจริญรุ่งเรือง แต่ผู้ใดทนแรงโทสะมิได้อยู่เนืองนิตย์ โทสะนั้นย่อมกลับเป็นสิ่งโหดร้ายยิ่ง นำไปสู่ความพินาศ

Verse 3

क्रोधमूलो विनाशो हि प्रजानामिह दृश्यते । तत्‌ कथं मादृश: क्रोधमुत्सूजेल्लोकनाशनम्‌

ในโลกนี้เห็นประจักษ์ว่า ความพินาศของผู้คนมีโทสะเป็นราก แล้วคนเช่นเราจะปล่อยตนให้ตกอยู่ในโทสะอันนำความพินาศแก่โลกได้อย่างไร

Verse 4

क्रुद्ध: पापं नर: कुर्यात्‌ क्रुद्धों हन्याद्‌ गुरूनपि । क्रुद्ध: परुषया वाचा श्रेयसो5प्यवमन्यते

ผู้ที่ถูกความโกรธครอบงำย่อมก่อบาปได้; เมื่อเดือดดาลก็อาจถึงกับฆ่าครูอาจารย์ได้. และเมื่อโทสะเต็มอก เขาย่อมใช้วาจาหยาบกร้านดูหมิ่นแม้ผู้ประเสริฐ.

Verse 5

वाच्यावाच्ये हि कुपितो न प्रजानाति कहिचित्‌ । नाकार्यमस्ति क्रुद्धस्य नावाच्यं विद्यते तथा

ผู้ที่โกรธจัดย่อมไม่รู้เลยว่าอะไรควรพูด อะไรไม่ควรพูด. สำหรับผู้เดือดดาลแล้ว ไม่มีสิ่งใดเป็น ‘ไม่ควรทำ’ และไม่มีถ้อยคำใดเป็น ‘ไม่ควรกล่าว’ เช่นกัน.

Verse 6

हिंस्यात्‌ क्रोधादवध्यांस्तु वध्यान्‌ सम्पूजयीत च । आत्मानमपि च क्रुद्धः प्रेषयेद्‌ यमसादनम्‌

เมื่อถูกโทสะขับดัน คนอาจทำร้ายผู้ที่ไม่ควรถูกทำร้าย และกลับยกย่องผู้ที่สมควรถูกลงทัณฑ์อย่างวิปริต. ยิ่งกว่านั้น เมื่อถูกความเดือดดาลครอบงำ เขาอาจส่งตนเองไปสู่สำนักของยมะด้วยการทำลายตน.

Verse 7

एतान्‌ दोषान्‌ प्रपश्यद्धिर्जित: क्रोधो मनीषिभि: । इच्छद्धि: परमं श्रेय इह चामुत्र चोत्तमम्‌

บัณฑิตผู้มีปัญญา เมื่อเห็นโทษเหล่านี้โดยแจ่มชัด และปรารถนาความเกษมสูงสุดทั้งในโลกนี้และโลกหน้า ย่อมพิชิตความโกรธได้.

Verse 8

त॑ं क्रोध॑ वर्जितं धीरै: कथमस्मद्विधश्चरेत्‌ । एतद्‌ द्रौपदि संधाय न मे मन्यु: प्रवर्धते

ความโกรธที่ผู้มั่นคงและผู้มีปัญญาละทิ้งแล้ว คนเช่นเราจะนำมาใช้ได้อย่างไร? โอ ทราวปที เมื่อยึดข้อนี้ไว้ในใจ โทสะของเราจึงไม่เพิ่มพูน.

Verse 9

आत्मानं च परांश्चैव त्रायते महतो भयात्‌ | क्रुध्यन्तमप्रतिक्रुध्यन्‌ द्वयोरेष चिकित्सक:

ผู้ใดไม่ตอบโต้ความโกรธด้วยความโกรธ—แม้อีกฝ่ายเดือดดาลก็ยังไม่หวั่นไหว—ผู้นั้นย่อมคุ้มครองทั้งตนและผู้อื่นให้พ้นจากภัยใหญ่ และย่อมเป็นดุจแพทย์ ผู้เยียวยาความบกพร่องของทั้งสองฝ่าย คือของตนและของผู้อื่น

Verse 10

मूढो यदि क्लिश्यमान: क्रुध्यते5शक्तिमान्‌ नर: । बलीयसां मनुष्याणां त्यजत्यात्मानमात्मना

หากคนหลงผิดและไร้กำลัง เมื่อถูกผู้อื่นเบียดเบียนแล้วกลับโกรธต่อผู้ที่มีกำลังเหนือกว่า เขาย่อมนำความพินาศมาสู่ตนด้วยการกระทำของตนเอง

Verse 11

तस्यात्मानं संत्यजतो लोका नश्यन्त्यनात्मन: । तस्माद्‌ द्रौपद्यशक्तस्य मन्योर्नियमनं स्मृतम्‌

ผู้ใดไร้การข่มตน แล้วถูกความโกรธครอบงำจนละทิ้งชีวิต ผู้นั้นย่อมพินาศทั้งในโลกนี้และโลกหน้า เพราะฉะนั้น โอ้ท้าวนางเทวีเทราปที สำหรับผู้ที่ยังไม่มีกำลังพอ การระงับโทสะจึงถูกถือว่าเป็นสิ่งประเสริฐ

Verse 12

विद्वांस्तथैव य:ः शक्तः क्लिश्यमानो न कुप्यति | अनाशयित्वा कलेष्टारं परलोके च नन्दति

ฉันนั้นแล ผู้มีปัญญาและมีกำลัง แม้ถูกผู้อื่นทำให้ระทมก็ไม่โกรธ ครั้นไม่ทำลายผู้ก่อทุกข์ เขาย่อมได้เสวยความยินดีในโลกหน้าด้วย

Verse 13

तस्माद्‌ बलवता चैव दुर्बलेन च नित्यदा । क्षन्तव्यं पुरुषेणाहुरापत्स्वपि विजानता,इसलिये बलवान्‌ या निर्बल सभी विज्ञ मनुष्योंको सदा आपत्तिकालमें भी क्षमाभावका ही आश्रय लेना चाहिये

เพราะฉะนั้น ไม่ว่าผู้ใดจะแข็งแกร่งหรืออ่อนกำลัง ผู้มีปัญญาพึงตั้งอยู่ในความอดกลั้นและการให้อภัยเสมอ แม้ยามวิกฤต บัณฑิตทั้งหลายก็ประกาศว่า ควรยึดทางแห่งการให้อภัย

Verse 14

मन्योहिं विजयं कृष्णे प्रशंसन्‍्तीह साधव: । क्षमावतो जयो नित्यं साधोरिह सतां मतम्‌

โอ้กฤษณะ! ณ ที่นี้เหล่าคนดีสรรเสริญชัยชนะเหนือความโกรธเป็นสำคัญ และเป็นความเห็นอันมั่นคงของผู้มีคุณธรรมว่า ในโลกนี้ ผู้ทรงธรรมและอดกลั้นย่อมเป็นผู้ชนะที่แท้จริงเสมอ

Verse 15

सत्यं चानृततः श्रेयो नृशंस्याच्चानृशंसता । तमेवं बहुदोषं तु क्रोधं साधुविवर्जितम्‌

สัจจะประเสริฐกว่ามุสาวาท และความเมตตาประเสริฐกว่าความทารุณ เพราะฉะนั้นความโกรธซึ่งเต็มไปด้วยโทษนานา และเป็นสิ่งที่คนดีหลีกเลี่ยง ควรถูกละทิ้งเสีย

Verse 16

तेजस्वीति यमाहुर्व पण्डिता दीर्घदर्शिन:

บัณฑิตผู้มีสายตายาวไกลกล่าวเรียกผู้นั้นว่า ‘เตชัสวี’—ผู้เปี่ยมด้วยเดชและพลังคุณธรรม

Verse 17

यस्तु क्रोधं समुत्पन्नं प्रज्ञया प्रतिबाधते

ผู้ใดเมื่อความโกรธบังเกิดแล้ว ยังยับยั้งไว้ด้วยปัญญา

Verse 18

क्रुद्धों हि कार्य सुश्रोेणि न यथावत्‌ प्रपश्यति । नाकार्य न च मर्यादां नर: क्रुद्धोडनुपश्यति

โอ้สตรีผู้มีสะโพกงาม! เมื่อบุคคลถูกความโกรธครอบงำ เขาย่อมมองเรื่องราวไม่เป็นไปตามความจริง ในสภาพนั้นเขาไม่รู้ว่าอะไรไม่ควรทำ และไม่แลเห็นขอบเขตแห่งความประพฤติอันสมควร; คนโกรธย่อมสูญทั้งความยับยั้งและดุลยพินิจอันถูกต้อง

Verse 19

हन्त्यवध्यानपि क्ुद्धो गुरून्‌ क्रुद्धस्तुदत्यपि । तस्मात्‌ तेजसि कर्तव्य: क्रोधो दूरे प्रतिष्ठित:

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “เมื่อถูกความโกรธครอบงำ มนุษย์อาจฆ่าผู้ที่ไม่ควรถูกฆ่าได้ และในยามโกรธยังอาจทำร้ายครูบาอาจารย์และผู้ใหญ่ด้วยถ้อยคำอันหยาบคาย เพราะฉะนั้น ผู้มีเดชภายในพึงวางความโกรธไว้ให้ห่างจากตน”

Verse 20

दाक्ष्यं हमर्ष: शौर्य च शीघ्रत्वमिति तेजस: । गुणा! क्रोधाभिभूतेन न शक्‍्या: प्राप्तुमजजसा

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ความชำนาญ ความอดกลั้นต่อการดูหมิ่น (อมัรษะ) ความกล้าหาญ และความรวดเร็ว—ล้วนเป็นคุณแห่งเดชภายใน แต่ผู้ที่ถูกความโกรธครอบงำย่อมไม่อาจบรรลุคุณเหล่านี้ได้โดยง่าย”

Verse 21

क्रोधं॑ त्यक्त्वा तु पुरुष: सम्यक्‌ तेजो5भिपद्यते । कालयुक्तं महा प्राज्ञे क्रुद्धैेस्‍्तेज: सुदुःसहम्‌

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “เมื่อมนุษย์ละทิ้งความโกรธ เขาย่อมเข้าถึงรัศมีและพลังภายในโดยแท้ ข้าแต่มหาปราชญ์ สำหรับผู้ที่ถูกความโกรธปกครอง พลังของผู้อื่นที่ใช้ถูกกาลและชี้นำอย่างถูกทางย่อมยากจะทนได้ยิ่ง”

Verse 22

क्रोधस्त्वपण्डितै: शश्वत्‌ तेज इत्यभिनिश्चितम्‌ । रजस्तु लोकनाशाय विहितं मानुषं प्रति

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “คนเขลามักตัดสินเสมอว่าความโกรธนั่นเองคือ ‘เดช’ แต่ความผลักดันที่เกิดจากรชัสนั้น หากหันไปใส่มนุษย์ ย่อมถูกกำหนดให้เป็นเหตุแห่งความพินาศของผู้คน”

Verse 23

तस्माच्छश्वत्‌ त्यजेत्‌ क्रोधं पुरुष: सम्यगाचरन्‌ | श्रेयान्‌ स्वधर्मानपगो न क्ुद्ध इति निश्चितम्‌

เพราะฉะนั้น ผู้ที่มุ่งดำเนินชีวิตให้ถูกต้องพึงละความโกรธอยู่เสมอ ข้อสรุปแน่นอนคือ แม้ผู้ที่คลาดจากสวธรรมของตนยังนับว่าดีกว่าคนโกรธจัด เพราะความโกรธทำลายทั้งปัญญาไตร่ตรองและความประพฤติ

Verse 24

यदि सर्वमबुद्धीनामतिक्रान्तमचेतसाम्‌ | अतिक्रमो मद्विधस्य कथंस्वित्‌ स्यादनिन्दिते

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “หากแม้คนเขลาไร้ปัญญา ผู้มีจิตไม่มั่นคง ยังล่วงเลยขอบเขตแห่งขันติและคุณธรรมทั้งหลาย แล้วผู้เช่นเราผู้พึงรู้ธรรมจักกระทำการล่วงละเมิดเช่นนั้นได้อย่างไร? โอ้ผู้ปราศจากมลทิน ดรौปทีผู้ประเสริฐ!”

Verse 25

यदि न स्युर्मानुषेषु क्षमिण: पृथिवीसमा: । न स्यात्‌ संधिर्मनुष्याणां क्रोधमूलो हि विग्रह:

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “หากในหมู่มนุษย์ไม่มีผู้ให้อภัยมั่นคงดุจแผ่นดินแล้ว การปรองดองย่อมไม่อาจเกิดขึ้นได้เลย เพราะรากแห่งความขัดแย้งคือความโกรธ”

Verse 26

अभिषक्तो हाभिषजेदाहन्याद्‌ गुरुणा हतः । एवं विनाशो भूतानामथधर्म: प्रथितो भवेत्‌

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “หากผู้ถูกสาปตอบโต้ด้วยคำสาป และผู้ถูกตีตอบด้วยการตี—แม้กระทั่งเมื่อครูผู้ควรเคารพทำร้าย ก็ยังตอบโต้ไม่ยั้ง—หลักเช่นนั้นย่อมนำความพินาศมาสู่สรรพสัตว์ทั้งปวง และในที่สุด อธรรมกลับถูกยกย่องว่าเป็น ‘ธรรม’”

Verse 27

आद्ुष्ट: पुरुष: सर्व प्रत्याक्रोशेदनन्तरम्‌ । प्रतिहन्याद्धतश्चलैव तथा हिंस्याच्च हिंसित:

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “หากผู้คนทั้งปวงตกอยู่ใต้อำนาจโทสะ แม้คนไร้มลทินเมื่อถูกด่าก็จะด่าตอบทันที ผู้ถูกตีจะตีคืน ผู้ถูกทำร้ายก็จะทำร้ายตอบ และความบาดเจ็บย่อมก่อความบาดเจ็บต่อเนื่องไม่สิ้นสุด”

Verse 28

हन्युहिं पितर: पुत्रान्‌ पुत्राश्ापि तथा पितृन्‌ | हन्युश्व पतयो भार्या: पतीन्‌ भार्यास्तथैव च,पिता पुत्रोंको मारेंगें और पुत्र पिताको, पति पत्नियोंकों मारेंगे और पत्नियाँ पतिको

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ถึงกาลนั้น บิดาจะฆ่าบุตร และบุตรก็จะฆ่าบิดา สามีจะฆ่าภรรยา และภรรยาก็จะฆ่าสามีเช่นกัน”

Verse 29

एवं संकुपिते लोके शम: कृष्णे न विद्यते । प्रजानां संधिमूलं हि शमं विद्धि शुभानने

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ กฤษณา เมื่อทั้งโลกถูกกวนให้ปั่นป่วนด้วยความโกรธแล้ว ความสงบย่อมหาไม่พบ. โอ นางผู้มีพักตร์งาม จงรู้เถิดว่า ความสงบของปวงประชามีรากอยู่ที่ ‘สันธิ’ คือการประนีประนอมและสมานฉันท์—สันติย่อมเกิดจากการทำให้เกิดความปรองดอง.”

Verse 30

ताः क्षिपेरन्‌ प्रजा: सर्वाः क्षिप्रं द्रौपदि तादृशे । तस्मान्मन्युविनाशाय प्रजानामभवाय च

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ เทราปที หากกษัตริย์โกรธเกรี้ยวดังที่เจ้ากล่าว เขาย่อมผลักไสปวงประชาไปสู่ความพินาศโดยเร็ว. เพราะฉะนั้นจงเข้าใจว่า ความโกรธเป็นเหตุแห่งความฉิบหายและความเสื่อมของประชาชน.”

Verse 31

यस्मात्‌ तु लोके दृश्यन्ते क्षमिण: पृथिवीसमा: । तस्माज्जन्म च भूतानां भवश्च प्रतिपद्यते,इस जगतमें पृथ्वीके समान क्षमाशील पुरुष भी देखे जाते हैं, इसीलिये प्राणियोंकी उत्पत्ति और वृद्धि होती रहती है

เพราะในโลกนี้ยังมีผู้คนที่ให้อภัยและอดทนดุจแผ่นดินปรากฏอยู่ ฉะนั้นการเกิดของสรรพชีวิตและความดำรงต่อเนื่องแห่งการเติบโตของเขาทั้งหลายจึงดำเนินไปไม่ขาดสาย.

Verse 32

क्षन्तव्यं पुरुषेणेह सर्वापत्सु सुशो भने । क्षमावतो हि भूतानां जन्म चैव प्रकीर्तितम्‌,सुशोभने! पुरुषको सभी आपत्तियोंमें क्षमाभाव रखना चाहिये। क्षमाशील पुरुषसे ही समस्त प्राणियोंका जीवन बताया गया है

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ นางผู้ผุดผ่อง ในโลกนี้บุรุษพึงฝึกความอดกลั้นให้อภัยในทุกคราวแห่งภัยพิบัติ. เพราะมีคำประกาศว่า ความดำรงอยู่และความผาสุกของสรรพชีวิตย่อมอาศัยผู้มีขันติและอภัย.”

Verse 33

आक्रुष्टस्ताडित: क्रुद्धः क्षमते यो बलीयसा । यश्व नित्यं जितक्रोधो विद्वानुत्तमपूरुष:

ผู้ใดแม้ถูกผู้มีกำลังยิ่งกว่าด่าทอ ทำร้าย และยั่วยุให้โกรธ ก็ยังให้อภัยได้ และผู้ใดชนะความโกรธของตนไว้ได้เสมอ—ผู้นั้นแลเป็นบัณฑิต และเป็นบุรุษผู้ประเสริฐ.

Verse 34

प्रभाववानपि नरस्तस्य लोका: सनातना: । क्रोधनस्त्वल्पविज्ञान: प्रेत्य चेह च नश्यति

แท้จริงแล้ว ผู้ใดจะชื่อว่าเป็นผู้มีอำนาจและอิทธิพล ก็ด้วยการประพฤติชอบจนได้บรรลุโลกอันเป็นนิรันดร์ แต่ผู้โกรธเกรี้ยวย่อมมีปัญญาน้อย ย่อมถึงความพินาศทั้งในโลกนี้และหลังความตาย

Verse 35

अत्राप्युदाहरन्तीमा गाथा नित्यं क्षमावताम्‌ | गीता: क्षमावता कृष्णे काश्यपेन महात्मना

ในเรื่องนี้เอง ผู้รู้ทั้งหลายยกคาถานี้ขึ้นอ้างอยู่เสมอเป็นแบบอย่างแห่งความประพฤติของผู้ทรงขันติ โอ กฤษณา! คาถานี้มหาตมะกาศยป ผู้เลื่องชื่อด้วยความอดกลั้น ได้ขับร้องไว้

Verse 36

क्षमा धर्म: क्षमा यज्ञ: क्षमा वेदा: क्षमा: श्रुतम्‌ । य एतदेवं जानाति स सर्व क्षन्तुमहति

ขันติคือธรรม ขันติคือยัญ ขันติคือพระเวท ขันติคือคัมภีร์ศรุติ ผู้ใดรู้ความจริงนี้ดังนี้ ผู้นั้นย่อมควรแก่การให้อภัยได้ทุกสิ่ง

Verse 37

क्षमा ब्रह्म क्षमा सत्यं क्षमा भूतं च भावि च । क्षमा तप: क्षमा शौचं क्षमयेदं धृतं जगत्‌

ขันติคือพรหมัน ขันติคือสัจจะ ขันติคืออดีตและอนาคต ขันติคือตบะ ขันติคือความบริสุทธิ์ โลกทั้งปวงนี้ดำรงอยู่ได้ก็ด้วยขันตินั่นเอง

Verse 38

अति यज्ञविदां लोकान्‌ क्षमिण: प्राप्तुवन्ति च । अति ब्रह्मविदां लोकानति चापि तपस्विनाम्‌,क्षमाशील मनुष्य यजवेत्ता, ब्रह्मवेत्ता और तपस्वी पुरुषोंसे भी ऊँचे लोक प्राप्त करते हैं

ผู้ทรงขันติย่อมบรรลุโลกที่สูงยิ่งกว่าโลกของผู้รู้ยัญ สูงยิ่งกว่าโลกของผู้รู้พรหมัน และสูงยิ่งกว่าโลกของผู้บำเพ็ญตบะด้วย

Verse 39

अन्ये वै यजुषां लोका: कर्मिणामपरे तथा । क्षमावतां ब्रह्मलोके लोका: परमपूजिता:

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โลกที่ผู้ยึดมั่นในพิธีกรรมแห่งยชุรเวทบรรลุได้นั้นเป็นอย่างหนึ่ง และโลกที่ผู้กระทำกุศลกรรมอื่น ๆ บรรลุได้นั้นเป็นอีกอย่างหนึ่ง แต่โลกของผู้มี ‘กษมา’ คือความอดทนให้อภัยนั้น อยู่ภายในพรหมโลกเอง และเป็นโลกที่ได้รับการเทิดทูนสูงสุด”

Verse 40

क्षमा तेजस्विनां तेज: क्षमा ब्रह्म तपस्विनाम्‌ । क्षमा सत्यं सत्यवतां क्षमा यज्ञ: क्षमा शम:

“สำหรับผู้รุ่งเรือง ความให้อภัยคือรัศมีแท้จริง; สำหรับนักตบะ ความให้อภัยคือพรหมัน; สำหรับผู้สัตย์จริง ความให้อภัยคือสัจจะของเขา. ความให้อภัยคือยัญ และความให้อภัยคือศมะ—การข่มใจ”

Verse 41

तां क्षमां तादृशीं कृष्णे कथमस्मद्विधस्त्यजेत्‌ । यस्यां ब्रह्म च सत्यं च यज्ञा लोकाश्न घिषछिता:

“โอ กฤษณา ข้าผู้เป็นเช่นนี้จะละทิ้งกษมาอันประเสริฐนั้นได้อย่างไร? เพราะในกษมานั้นเอง พรหมัน สัจจะ ยัญ และโลกทั้งหลายตั้งมั่นอยู่. การละทิ้งความให้อภัยย่อมเท่ากับละทิ้งเสาหลักแห่งธรรม”

Verse 42

क्षन्तव्यमेव सततं पुरुषेण विजानता । यदा हि क्षमते सर्व ब्रह्म सम्पद्यते तदा,विद्वान पुरुषको सदा क्षमाका ही आश्रय लेना चाहिये। जब मनुष्य सब कुछ सहन कर लेता है, तब वह ब्रह्मभावको प्राप्त हो जाता है

“ผู้มีปัญญาพึงยึดความให้อภัยไว้เสมอ. เพราะเมื่อบุคคลอดทนและให้อภัยได้ทุกสิ่ง เมื่อนั้นย่อมบรรลุภาวะแห่งพรหมัน”

Verse 43

क्षमावतामयं लोक: परश्रैव क्षमावताम्‌ | इह सम्मानमृच्छन्ति परत्र च शुभां गतिम्‌

“โลกนี้เป็นของผู้มีความให้อภัย และโลกหน้าก็เป็นของผู้มีความให้อภัยเช่นกัน. ในโลกนี้เขาย่อมได้รับเกียรติยศ และในโลกหน้าเขาย่อมถึงคติอันเป็นมงคล”

Verse 44

येषां मन्युर्मनुष्याणां क्षमयाभिहत: सदा । तेषां परतरे लोकास्तस्मात्‌ क्षान्ति: परा मता

ผู้ใดที่ความโกรธถูกความให้อภัยกดข่มและปราบไว้เสมอ ผู้นั้นย่อมได้ไปสู่โลกอันสูงส่งยิ่งกว่า ดังนั้น ความให้อภัยจึงนับเป็นคุณธรรมสูงสุด

Verse 45

इति गीता: काश्यपेन गाथा नित्यं क्षमावताम्‌ | श्रुत्वा गाथा: क्षमायास्त्व॑ तुष्य द्रौपदि मा क्रुध:

ดังนี้ กาศยปะได้ขับขานคาถานี้เป็นนิตย์เพื่อผู้มั่นคงในความให้อภัย ดรौปทีเอ๋ย เมื่อได้ฟังคำสอนเรื่องความอดกลั้นแล้ว จงสงบใจและอย่าปล่อยให้โทสะครอบงำ

Verse 46

पितामह: शान्तनव: शमं सम्पूजयिष्यति । कृष्णश्न देवकीपुत्र: शमं सम्पूजयिष्यति,मेरे पितामह शान्तनुनन्दन भीष्म शान्तिभावका ही आदर करेंगे। देवकीनन्दन श्रीकृष्ण भी शान्तिभावका ही आदर करेंगे

ปิตามหาของเรา—ภีษมะ โอรสแห่งศานตนุ—ย่อมเทิดทูนหนทางแห่งสันติ และกฤษณะ โอรสแห่งเทวะกี ก็จักยกย่องและค้ำจุนสันติเฉกเช่นกัน

Verse 47

आचार्यो विदुर: क्षत्ता शममेव वदिष्यत: । कृपश्च संजयश्चैव शममेव वदिष्यत:,आचार्य द्रोण और विदुर भी शान्तिको ही अच्छा कहेंगे। कृपाचार्य और संजय भी शान्त रहना ही अच्छा बतायेंगे

อาจารย์โทรณะและวิทุระผู้เป็นขัตตา ย่อมกล่าวสั่งสอนแต่สันติเท่านั้น กฤปะและสัญชัยก็เช่นกัน—ต่างจะชี้ว่าหนทางอันประเสริฐคือสันติเท่านั้น

Verse 48

सोमदत्तो युयुत्सुश्न द्रोणपुत्रस्तथैव च । पितामहश्न नो व्यास: शमं वदति नित्यश:,सोमदत्त, युयुत्सु, अश्वत्थामा तथा हमारे पितामह व्यास भी सदा शान्तिका ही उपदेश देते हैं

โสมทัต ยุยุทสุ และอัศวัตถามาโอรสแห่งโทรณะ—แม้กระทั่งปิตามหาของเรา วยาสะ—ล้วนกล่าวสอนเป็นนิตย์ถึง ‘ศมะ’ คือสันติและการสำรวมตน

Verse 49

एतैहिं राजा नियतं चोद्यमान: शमं प्रति | राज्यं दातेति मे बुद्धिर्न चेल्लोभान्नशिष्यति

หากผู้คนเหล่านี้ยังคงเร่งเร้าให้พระราชาธฤตราษฏระหันสู่สันติครั้งแล้วครั้งเล่า ข้าพเจ้าเชื่อมั่นว่า พระองค์จักประทานราชอาณาจักรแก่ข้าพเจ้า แต่หากมิประทาน พระองค์ย่อมไม่อาจดำรงอยู่ได้—จักพินาศเพราะความโลภ

Verse 50

कालो<यं दारुण: प्राप्तो भरतानामभूतये । निश्चितं मे सदैवैतत्‌ पुरस्तादपि भाविनि

กาลอันโหดร้ายนี้บัดนี้มาถึงแล้ว นำความพินาศมาสู่เหล่าภารตะ ข้าพเจ้ามั่นใจในเรื่องนี้มาแต่เดิมเสมอ—ประหนึ่งถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าให้ต้องบังเกิด

Verse 51

सुयोधनो नार्हतीति क्षमामेवं न विन्दति । अहहस्तत्राहमित्येवं तस्मान्मां विन्दते क्षमा

เมื่อข้าพเจ้าคิดว่า “สุโยธนะไม่สมควรได้รับการให้อภัย” ข้าพเจ้าก็ไม่อาจพบกำลังใจที่จะให้อภัยได้ แต่เมื่อข้าพเจ้ารำพึงว่า “อนิจจา—ที่นั่นข้าพเจ้าเองยืนอยู่ ด้วยมือของตนเอง (เป็นผู้รับผิดชอบ)” แล้ว ความให้อภัยก็กลับมาสู่ข้าพเจ้า

Verse 52

इस समय भरतवंशके विनाशके लिये यह बड़ा भयंकर समय आ गया है। भामिनि! मेरा पहलेसे ही ऐसा निश्चित मत है कि सुयोधन कभी भी इस प्रकार क्षमा-भावको नहीं अपना सकता, वह इसके योग्य नहीं है। मैं इसके योग्य हूँ, इसलिये क्षमा मेरा ही आश्रय लेती है ।।

นี่คือความประพฤติของผู้สำรวมตน; นี่คือธรรมอันเป็นนิรันดร์ การให้อภัยและความกรุณา—ข้าพเจ้าจะยึดถือและปฏิบัติอย่างแท้จริงโดยไม่ลังเล สุโยธนะไม่อาจรับเอาจิตแห่งการให้อภัยเช่นนั้นได้ แต่ข้าพเจ้าสมควรแก่การให้อภัย ฉะนั้นความให้อภัยจึงมาพึ่งพิงอยู่ที่ข้าพเจ้า

Verse 153

मादृश: प्रसजेत्‌ कस्मात्‌ सुयोधनवधादपि । झूठसे सत्य श्रेष्ठ है। क्रूरतासे दयालुता श्रेष्ठ है

เหตุใดคนเช่นข้าพเจ้าจึงต้องพึ่งพาโทสะ แม้เพื่อการสังหารสุโยธนะ? สัจจะประเสริฐกว่ามุสา ความกรุณาประเสริฐกว่าความโหดร้าย ฉะนั้นแม้ทุรโยธนะจะฆ่าข้าพเจ้า คนเช่นข้าพเจ้าจะใช้โทสะ—ซึ่งเต็มไปด้วยโทษนานาและถูกบัณฑิตละทิ้ง—ได้อย่างไร

Verse 163

न क्रोधो5भ्यन्तरस्तस्य भवतीति विनिश्चितम्‌ । दूरदर्शी विद्वान जिसे तेजस्वी कहते हैं, उसके भीतर क्रोध नहीं होता; यह निश्चित बात है

เป็นที่ยืนยันแน่นอนแล้วว่า ความโกรธมิได้บังเกิดขึ้นภายในผู้นั้น ผู้มีสายตายาวไกล เป็นบัณฑิต และรุ่งโรจน์—ผู้ที่ชนทั้งหลายเรียกว่า ‘เตชัสวี’—ย่อมไม่กักเก็บโทสะไว้ในใจ

Verse 173

तेजस्विनं त॑ विद्वांसो मन्यन्ते तत्त्वदर्शिन: । जो उत्पन्न हुए क्रोधको अपनी बुद्धिसे दबा देता है, उसे तत्त्वदर्शी विद्वान्‌ तेजस्वी मानते हैं

บัณฑิตผู้เห็นสัจธรรมย่อมถือว่าผู้นั้นแลเป็น ‘เตชัสวี’—ผู้ซึ่งเมื่อโทสะบังเกิด ก็ข่มไว้ด้วยปัญญาอันผ่องใสของตน

Frequently Asked Questions

The dilemma is governance under provocation: whether a leader should prioritize forbearance (kṣamā) to avoid escalation or assertive enforcement (tejas) to prevent exploitation—resolved by rejecting fixed rules and requiring contextual judgment.

Ethical action is conditional, not absolute: restraint without discernment invites disorder, while power without restraint invites fear and collapse; the stable path is calibrated response guided by time, place, capability, and the nature of the offense.

No explicit phalaśruti is stated; the chapter’s meta-claim is pragmatic-ethical: the ruler who knows when to be gentle and when to be severe attains well-being ‘here and hereafter,’ positioning discernment itself as the chapter’s implied soteriological and political value.

Ask anything about Adhyaya 29 of the Mahabharata (Gita Press)

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free Google sign-in keeps your chat saved across web and the app.

Read Mahabharata (Gita Press) in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App