
Strī Parva, Adhyāya 2 — Vidura’s Consolation on Kāla, Karma, and the Limits of Lamentation (विदुरोपदेशः)
Upa-parva: Vidura-upadeśa (Counsel to Vaicitravīrya’s heir / Dhṛtarāṣṭra) — Strī Parva, early consolatory discourse
Vaiśaṃpāyana introduces Vidura’s speech addressed to the Kuru ruler (Vaicitravīrya’s heir, Dhṛtarāṣṭra). Vidura urges the king to rise from grief and asserts a general law of impermanence: accumulations end in loss, elevations end in fall, unions end in separation, and life ends in death (anityatā). He argues that when death draws both the courageous and the fearful alike, excessive lamentation does not alter outcomes; time (kāla) cannot be overstepped. He reframes battlefield death as culturally valorized for kṣatriyas, presenting it as non-futile in terms of reputation and posthumous reward, while also grounding counsel in śāstric authority. The discourse then widens into a philosophical anthropology: across saṃsāra, relationships recur in countless forms, so possessiveness and exclusive claims are unstable. Vidura distinguishes the unwise, who are repeatedly seized by daily grief and fear, from the wise, who practice restraint and satisfaction (saṃtoṣa). He offers a practical cognitive ethic: do not ruminate on sorrow; acting without grief is presented as a remedy, because brooding amplifies distress. Finally, he emphasizes karmic continuity: prior action follows a person in every posture and circumstance, and each deed yields fruit in the corresponding condition—reasserting moral causality amid collective loss.
Chapter Arc: कुरुक्षेत्र के धूमिल श्मशान-सम वातावरण में धृतराष्ट्र शोक से भूमि पर पड़े हैं; राज्य, वंश और विजय—सब राख-सा प्रतीत होता है। → विदुर धृतराष्ट्र को उठाकर धैर्य देने लगते हैं—जीवन-मरण, संयोग-वियोग, संग्रह-क्षय की अनिवार्यता बताते हुए शोक की निरर्थकता पर कठोर, पर हितकारी वाणी रखते हैं। धृतराष्ट्र का मन बार-बार पुत्र-हानि की ओर लौटता है, और विदुर उसे तर्क, नीति और आत्मसंयम से रोकते हैं। → विदुर का निर्णायक उपदेश: ‘संयोग का अंत वियोग है, जीवन का अंत मरण; शोक न अर्थ साधता है, न धर्म, न सुख—यह कर्तव्य-शक्ति को ही क्षीण करता है।’ वे धृतराष्ट्र से कहते हैं कि शोक में डूबने के बजाय कारण-निवारण और आत्म-स्थैर्य का पुरुषार्थ करो। → धृतराष्ट्र को शोक-वेग से बाहर निकालने हेतु विदुर संतोष, विवेक और त्रिवर्ग (धर्म-अर्थ-काम) की मर्यादा का स्मरण कराते हैं; शोक को ‘अग्नि’ मानकर उसे बुझाने का उपाय—धैर्य, विचार और कर्तव्य—स्थापित करते हैं। → धृतराष्ट्र का शोक कुछ थमता है, पर भीतर का ज्वार बना रहता है—अब प्रश्न यह है कि वे इस उपदेश को कर्म में बदल पाएँगे या शोक पुनः उन्हें गिरा देगा।
Verse 1
इस प्रकार श्रीमह्या भारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष्ट्रके शीकका निवारणविषयक पहला जध्याय पूरा हुआ
ไวศัมปายนะกล่าวว่า— ครั้นแล้ว วิทุระได้ทำให้ธฤตราษฏระ—ผู้ประดุจโคอุสุภะในหมู่มนุษย์—ชื่นบานด้วยถ้อยคำอันหวานและยังชีวิตดุจน้ำอมฤต แล้วจึงกล่าวแก่โอรสแห่งวิจิตรวีรยะ จงฟังถ้อยคำที่เขากล่าวนั้นเถิด. จากความโศกอันดิบหลังสงคราม ฉากนี้หันไปสู่คำตักเตือนที่ตั้งอยู่บนธรรมะ—วาจามิใช่เพื่อประโลมความเศร้า หากเพื่อประคองพระทัยของกษัตริย์ให้มั่นคง นำไปสู่ความสำรวมและความเข้าใจอันชอบ.
Verse 2
विदुर उवाच उत्तिष्ठ राजन् कि शेषे धारयात्मानमात्मना । एषा वै सर्वसत्त्वानां लोकेश्वर परा गति:
วิทุระกล่าวว่า— “ข้าแต่พระราชา ไฉนจึงบรรทมอยู่เช่นนี้? จงลุกขึ้นและตั้งพระทัยให้มั่นด้วยปัญญาของพระองค์เองเถิด. ข้าแต่ผู้เป็นเจ้าแห่งหมู่ชน นี่แลคือคติอันยิ่ง (คติสุดท้าย) ของสรรพสัตว์ทั้งปวง.”
Verse 3
सर्वे क्षयान्ता निचया: पतनान्ता: समुच्छुया: । संयोगा विप्रयोगान्ता मरणान्तं च जीवितम्
“สรรพสิ่งที่สั่งสมย่อมลงท้ายด้วยความเสื่อมสลาย; ความสูงส่งทั้งปวงลงท้ายด้วยความตกต่ำ; การได้ร่วมกันลงท้ายด้วยการพรากจาก; และชีวิตลงท้ายด้วยความตาย.”
Verse 4
यदा शूरं च भीरुं च यम: कर्षति भारत । तत् कि न योत्स्यन्ति हि ते क्षत्रिया: क्षत्रियर्षभ
“โอ ภารตะ โอ ผู้ประดุจโคอุสุภะในหมู่กษัตริย์นักรบ! เมื่อยมราชลากเอาทั้งผู้กล้าและผู้ขลาดไปเหมือนกันแล้ว เหตุใดเหล่ากษัตริย์นักรบจึงจะไม่รบเล่า?”
Verse 5
अयुध्यमानो ग्रियते युध्यमानश्न जीवति । काल प्राप्प महाराज न कश्चिदतिवर्तते
“ข้าแต่มหาราช ผู้ไม่รบก็ย่อมตาย และผู้รบก็อาจยังมีชีวิตรอดได้. ครั้นกาลมาถึงแล้ว ไม่มีผู้ใดล่วงพ้นกาลนั้นได้.”
Verse 6
अभावादीनि भूतानि भावमध्यानि भारत । अभावनिधनान्येव तत्र का परिदेवना
โอ ภารตะ! สรรพชีวิตเริ่มต้นจากภาวะที่ไม่ปรากฏรูป ปรากฏเป็นรูปเพียงชั่วครู่ในระหว่างกลาง แล้วกลับสิ้นลงสู่ภาวะไม่ปรากฏรูปอีกครั้ง เมื่อธรรมชาติของชีวิตเป็นเช่นนี้ การคร่ำครวญจะมีประโยชน์อันใดเล่า?
Verse 7
न शोचन् मृतमन्वेति न शोचन् प्रियते नर: । एवं सांसिद्धिके लोके किमर्थमनुशोचसि
ผู้ที่โศกเศร้าไม่อาจตามผู้ตายไปได้ และการโศกก็ไม่ได้ทำให้ตนตายลง เมื่อระเบียบธรรมดาของโลกเป็นเช่นนี้ เหตุใดท่านจึงยังคร่ำครวญไม่สิ้นสุด?
Verse 8
काल: कर्षति भूतानि सर्वाणि विविधान्युत । न कालस्य प्रिय: वक्रिन्न द्वेष्प: कुरुसत्तम
โอ ผู้ประเสริฐแห่งวงศ์กุรุ! กาลเวลาเหนี่ยวนำสรรพชีวิตทั้งปวง—นานาประเภท—ให้เคลื่อนไปตามครรลอง กาลเวลาไม่มีผู้เป็นที่รัก และไม่มีผู้เป็นที่ชัง
Verse 9
यथा वायुस्तृणाग्राणि संवर्तयति सर्वश: । तथा कालवशं यान्ति भूतानि भरतर्षभ,भरतश्रेष्ठ जैसे हवा तिनकोंको सब ओर उड़ाती और डालती रहती है, उसी प्रकार समस्त प्राणी कालके अधीन होकर आते-जाते हैं
โอ วีรบุรุษแห่งภารตะ! ดุจดังลมพัดวนปลายหญ้าให้กระจัดกระจายไปทุกทิศ สรรพชีวิตทั้งปวงก็ถูกกาลเวลาครอบงำให้มาแล้วไปฉันนั้น
Verse 10
एक्सरार्थप्रयातानां सर्वेषां तत्र गमिनाम् | यस्य काल: प्रयात्यग्रे तत्र का परिदेवना
ผู้ที่ออกเดินทางร่วมกันในวิถีแห่งโลกนี้ ล้วนต้องไปสู่จุดหมายเดียวกัน (ปรโลก) ในสักวันหนึ่ง ในหมู่เขา ผู้ใดกาลของตนมาถึงก่อน ผู้นั้นย่อมไปก่อน—เมื่อเป็นเช่นนี้ จะคร่ำครวญไปเพื่อสิ่งใด?
Verse 11
न चाप्येतान् हतान् युद्धे राजन् शोचितुमर्हसि । प्रमाणं यदि शास्त्राणि गतास्ते परमां गतिम्
ข้าแต่พระราชา พระองค์ไม่ควรโศกเศร้าต่อวีรชนเหล่านี้ที่ล้มลงในสนามรบ หากพระองค์ยึดถือศาสตราเป็นหลักฐาน ก็พึงยอมรับด้วยว่า พวกเขาได้บรรลุ “ปรมคติ” อันสูงสุดแล้ว
Verse 12
सर्वे स्वाध्यायवन्तो हि सर्वे च चरितव्रता: । सर्वे चाभिमुखा: क्षीणास्तत्र का परिदेवना
พวกเขาทั้งหมดล้วนตั้งมั่นในสวาธยายะแห่งพระเวท ทั้งหมดล้วนดำรงพรตและวินัย และทั้งหมดสิ้นชีพในสนามรบโดยเผชิญหน้าศัตรู—เช่นนี้แล้ว จะมีเหตุใดให้คร่ำครวญเล่า?
Verse 13
अदर्शनादापतिताः: पुनश्चादर्शनं गता: । नैते तव न तेषां त्वं तत्र का परिदेवना
พวกเขามาจากแดนที่มองไม่เห็น และกลับไปสู่แดนที่มองไม่เห็นอีกครั้ง เขามิใช่ของพระองค์โดยแท้ และพระองค์ก็มิใช่ของเขา—เช่นนี้แล้ว เหตุใดจึงต้องคร่ำครวญ?
Verse 14
हतो5पि लभते स्वर्ग हत्वा च लभते यश: । उभयं नो बहुगुणं नास्ति निष्फलता रणे
ผู้ที่ถูกสังหารในศึกย่อมได้สวรรค์ ผู้ที่สังหารศัตรูย่อมได้ยศศักดิ์ ทั้งสองประการล้วนเป็นคุณยิ่งแก่เรา ในสนามรบย่อมไม่มีความสูญเปล่า
Verse 15
तेषां कामदु्घाल्लोकानिन्द्र: संकल्पयिष्यति । इन्द्रस्यातिथयो होते भवन्ति भरतर्षभ
โอ้ผู้ประเสริฐแห่งวงศ์ภารตะ อินทราจะจัดสรรโลกอัน “กามทุฆะ” คือให้ความสุขสมปรารถนาแก่เหล่าวีรชนเหล่านั้น และพวกเขาทั้งหมดจักเป็นอาคันตุกะของอินทรา
Verse 16
न यज्ञैर्दक्षिणावद्धिर्न तपोभिरन विद्यया । स्वर्ग यान्ति तथा मर्त्या यथा शूरा रणे हता:
มนุษย์ทั่วไปย่อมไปสวรรค์ได้ไม่ง่ายดายนักด้วยยัญพิธีที่มีทักษิณามาก ด้วยตบะ หรือด้วยวิทยา เท่ากับเหล่าวีรบุรุษผู้กล้าหาญที่ล้มตายในสมรภูมิ
Verse 17
शरीराग्निषु शूराणां जुह॒वुस्ते शराहुती: । हूयमानान् शरांश्वैव सेहुस्तेजस्विनो मिथ:
ในกายของเหล่าวีรชนซึ่งเปรียบดังไฟบูชายัญ พวกเขาหย่อนอาวุธศรเป็นอาหุติ และวีรบุรุษผู้รุ่งโรจน์เหล่านั้นก็อดทนรับศรที่ถูกถวายลงในไฟกายของกันและกัน
Verse 18
एवं राजंस्तवाचक्षे स्वर्ग्य पन्थानमुत्तमम् । न युद्धादधिकं किंचित् क्षत्रियस्येह विद्यते
ข้าแต่พระราชา ข้าพเจ้าขอกล่าวแก่พระองค์ถึงหนทางอันประเสริฐที่นำไปสู่สวรรค์ว่า ในโลกนี้สำหรับกษัตริย์นักรบ (กษัตริยะ) ไม่มีสิ่งใดเหนือกว่าสงครามอันชอบธรรมตามธรรมะ
Verse 19
क्षत्रियास्ते महात्मान: शूरा: समितिशो भना: । आशिष: परमा: प्राप्ता न शोच्या: सर्व एव हि
คนเหล่านั้นเป็นกษัตริยะผู้มีจิตใจยิ่งใหญ่ เป็นวีรชนผู้รุ่งเรืองในยามปะทะศึก ได้บรรลุพรอันสูงสุดตามที่ตนปรารถนาและไปถึงโลกอันประเสริฐแล้ว เพราะฉะนั้นไม่มีผู้ใดในหมู่เขาที่ควรแก่การคร่ำครวญ
Verse 20
आत्मानमात्मना55श्वास्य मा शुचः पुरुषर्षभ । नाद्य शोकाभि भूतस्त्वं कायमुत्स्रष्टमहसि
โอ บุรุษผู้ประเสริฐ จงปลอบประโลมตนด้วยกำลังใจของตนเอง อย่าโศกเศร้าเลย วันนี้เมื่อถูกความโศกครอบงำ ท่านไม่ควรละทิ้งกาย (ยอมแพ้จนทำลายตนเอง)
Verse 21
पुरुषप्रवर! आप स्वयं ही अपने मनको सान्त्वना देकर शोकका परित्याग कीजिये। आज शोकसे व्याकुल होकर आपको अपने शरीरका त्याग नहीं करना चाहिये ।।
วิทุระกล่าวว่า “โอ บุรุษผู้ประเสริฐ จงปลอบประโลมจิตของตนเองแล้วละความโศกเสียเถิด วันนี้เมื่อถูกความเศร้าครอบงำ ท่านไม่ควรคิดละทิ้งกายนี้เลย ในวัฏสงสาร เราเกิดแล้วเกิดเล่า ได้พบมารดาบิดานับพัน และบุตรภรรยานับร้อย—แต่วันนี้ เขาเป็นของผู้ใด และเรานั้นเป็นของผู้ใดกันเล่า?”
Verse 22
शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम्,शोकके हजारों स्थान हैं और भयके भी सैकड़ों स्थान हैं। वे प्रतिदिन मूढ़ मनुष्यपर ही अपना प्रभाव डालते हैं, विद्वान् पुरुषपर नहीं
เหตุแห่งความโศกมีนับพัน เหตุแห่งความกลัวมีนับร้อย สิ่งเหล่านี้วันแล้ววันเล่าจะครอบงำแต่คนหลงเท่านั้น มิอาจครอบงำผู้มีปัญญาได้
Verse 23
न कालस्य प्रिय: वक्षरिन्न द्वेष्प: कुरुसत्तम । न मध्यस्थ: क्वचित्काल: सर्व काल: प्रकर्षति
โอ ผู้ประเสริฐแห่งวงศ์กุรุ กาลมิได้มีผู้เป็นที่รัก มิได้มีผู้เป็นที่ชัง กาลไม่เคยเป็นกลางอย่างแท้จริงแม้ชั่วขณะเดียว หากดึงรั้งสรรพชีวิตทั้งปวงให้เคลื่อนไปสู่ปลายทางของตน
Verse 24
काल: पचति भूतानि काल: संहरते प्रजा: । काल: सुप्तेषु जागर्ति कालो हि दुरतिक्रम:
กาลเป็นผู้ทำให้สรรพสัตว์สุกงอม กาลเป็นผู้คร่าชีวิตหมู่ชน แม้เมื่อทุกผู้หลับใหล กาลยังคงตื่นอยู่เสมอ และกาลนั้นยากยิ่งจะล่วงพ้น
Verse 25
अनित्यं यौवन रूप॑ं जीवित द्रव्यसंचय: । आरोग्यं प्रियसंवासो गृद्धयेदेषु न पण्डित:
ความเยาว์วัยและความงามไม่เที่ยง ชีวิตและการสั่งสมทรัพย์ก็ไม่เที่ยง สุขภาพและการได้อยู่ร่วมกับผู้เป็นที่รักก็ชั่วคราว ดังนั้นบัณฑิตจึงไม่ยึดติด ไม่หลงใหลในสิ่งเหล่านี้
Verse 26
न जानपदिकं दुःखमेक: शोचितुमहसि । अप्यभावेन युज्येत तच्चास्य न निवर्तते
ความโศกที่ตกต้องทั่วทั้งแว่นแคว้นนี้ มิใช่สิ่งที่ท่านผู้เดียวควรคร่ำครวญ แม้ผู้ใดจะซูบซีดจนสิ้นชีวิตเพราะความอาลัย ความโศกนั้นก็หาได้คลายลงไม่
Verse 27
अशोचन् प्रतिकुर्वीत यदि पश्येत् पराक्रमम् । भैषज्यमेतदू् दुःखस्य यदेतन्नानुचिन्तयेत्
ผู้ที่มิได้ถูกความโศกครอบงำ เมื่อเห็นพลังและความริเริ่มของฝ่ายตรงข้าม พึงตอบโต้ให้สมควร ยารักษาความทุกข์ที่แท้จริงคือ—อย่าครุ่นคิดซ้ำแล้วซ้ำเล่า
Verse 28
अनिष्टसम्प्रयोगाच्च विप्रयोगात् प्रियस्य च
ความทุกข์เกิดจากการต้องข้องเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่พึงปรารถนา และจากการพรากจากสิ่งที่เป็นที่รัก
Verse 29
नार्थों न धर्मो न सुखं यदेतदनुशोचसि
การคร่ำครวญเช่นนี้ไม่ก่อให้เกิดสิ่งใดเลย—ไม่บังเกิดประโยชน์ทางโลก ไม่เกื้อหนุนธรรม และไม่ก่อสุข
Verse 30
अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्प वैशेषिकीं नरा:
มนุษย์เมื่อได้ประสบฐานะทรัพย์และวาสนาที่แตกต่างกัน ก็ย่อมไปถึงสภาพเฉพาะของตนแต่ละคน
Verse 31
प्रज्ञया मानसं दु:खं हन्याच्छारीरमौषधै: । एतद् विज्ञानसामर्थ्य न बालै: समतामियात्
มนุษย์พึงขจัดทุกข์ทางใจด้วยปัญญาและการใคร่ครวญ และบรรเทาทุกข์ทางกายด้วยโอสถ—นี่แลคือกำลังแห่งวิทยา; ไม่พึงประพฤติอย่างเด็กด้วยความไร้ดุลยพินิจ
Verse 32
शयानं चानुशेते हि तिष्ठन्तं चानुतिष्ठति । अनुधावति धावन्तं कर्म पूर्वकृतं नरम्,मनुष्यका पूर्वकृत कर्म उसके सोनेपर साथ ही सोता है, उठनेपर साथ ही उठता है और दौड़नेपर भी साथ-ही-साथ दौड़ता है
กรรมที่มนุษย์ได้กระทำไว้ก่อนย่อมไม่คลาดจากเขา—เขานอน กรรมก็นอนตาม; เขาลุก กรรมก็ลุกตาม; เขาวิ่ง กรรมก็วิ่งเคียงข้าง
Verse 33
यस्यां यस्यामवस्थायां यत् करोति शुभाशुभम् | तस्यां तस्यथामवस्थायां तत्फलं समुपाश्चुते,मनुष्य जिस-जिस अवस्थामें जो-जो शुभ या अशुभ कर्म करता है, उसी-उसी अवस्थामें उसका फल भी पा लेता है
มนุษย์กระทำกรรมอันเป็นกุศลหรืออกุศลในสภาพใด ๆ ย่อมได้รับผลของกรรมนั้นในสภาพนั้นเอง
Verse 34
येन येन शरीरेण यद्यत् कर्म करोति यः । तेन तेन शरीरेण तत्फलं समुपाश्चुते,जो जिस-जिस शरीरसे जो-जो कर्म करता है, दूसरे जन्ममें वह उसी-उसी शरीरसे उसका फल भोगता है
ผู้ใดกระทำกรรมใด ๆ ด้วยกายเช่นใด ในภพหน้าเขาย่อมเสวยผลกรรมนั้นด้วยภาวะแห่งกายที่สอดคล้องเช่นนั้น
Verse 35
आत्मैव ह्ात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन: । आत्मैव हात्मन: साक्षी कृतस्यापकृतस्य च,मनुष्य आप ही अपना बन्धु है, आप ही अपना शत्रु है और आप ही अपने शुभ या अशुभ कर्मका साक्षी है
ตนเองแลเป็นมิตรของตนเอง ตนเองแลเป็นศัตรูของตนเอง และตนเองแลเป็นพยานแห่งสิ่งที่ได้กระทำและมิได้กระทำ ทั้งกุศลและอกุศล
Verse 36
शुभेन कर्मणा सौख्यं दु:ःखं पापेन कर्मणा । कृतं भवति सर्वत्र नाकृतं विद्यते क्वचित्,शुभकर्मसे सुख मिलता है और पापकर्मसे दुःख, सर्वत्र किये हुए कर्मका ही फल प्राप्त होता है, कहीं भी बिना कियेका नहीं
สุขย่อมเกิดจากกรรมอันเป็นกุศล และทุกข์ย่อมเกิดจากกรรมอันเป็นบาป ผลย่อมมีแต่แก่กรรมที่ได้กระทำแล้วในทุกแห่งหน; กรรมที่มิได้กระทำย่อมไม่มีผลในที่ใดเลย
Verse 37
न हि ज्ञानविरुद्धेषु बह्नपायेषु कर्मसु । मूलघातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधा:
ผู้มีปัญญาเช่นท่านย่อมไม่ยึดติดในกรรมที่ขัดต่อญาณ เป็นกรรมที่มีภัยนานาประการ และเป็นกรรมที่ทำลายถึงรากฐานแห่งความผาสุกและชีวิต
Verse 273
चिन्त्यमानं हि न व्येति भूयश्चापि प्रवर्धते । यदि अपनेमें पराक्रम देखे तो शोक न करते हुए शोकके कारणका निवारण करनेकी चेष्टा करे। दुःखको दूर करनेके लिये सबसे अच्छी दवा यही है कि उसका चिन्तन छोड़ दिया जाय
ความโศกมิได้ดับไปด้วยการครุ่นคิดซ้ำแล้วซ้ำเล่า; กลับยิ่งทวีขึ้น. เพราะฉะนั้น หากเห็นกำลังอยู่ในตน ก็อย่าจมอยู่ในความเศร้า จงเพียรขจัดเหตุแห่งความเศร้านั้นเสีย. ยาระงับทุกข์ที่ประเสริฐที่สุดคือการละทิ้งความหมกมุ่นคิด เพราะยิ่งคิดซ้ำ ทุกข์มิได้ลด กลับเพิ่มพูน
Verse 283
मानुषा मानसैर्दु:खैर्दहान्ते चाल्पबुद्धय: । मन्दबुद्धि मनुष्य ही अप्रिय वस्तुका संयोग और प्रिय वस्तुका वियोग होनेपर मानसिक दुःखोंसे दग्ध होने लगते हैं
มนุษย์ผู้ปัญญาน้อยย่อมถูกเผาผลาญด้วยทุกข์ทางใจ; เมื่อประสบสิ่งไม่เป็นที่รัก หรือพลัดพรากจากสิ่งเป็นที่รัก เขาย่อมร้อนรุ่มอยู่ภายใน
Verse 296
न च नापैति कार्यार्थात्र्त्रिवर्गाच्चैव हीयते । जो आप यह शोक कर रहे हैं
การโศกเศร้าเช่นนี้ไม่ยังประโยชน์แห่งกิจให้สำเร็จ ไม่เกื้อหนุนอรรถะ ไม่เกื้อหนุนธรรมะ และไม่ก่อให้เกิดสุข. ด้วยความโศกนั้น มนุษย์ย่อมคลาดจากทางแห่งหน้าที่ และยังเสื่อมจากไตรวรรค คือ ธรรมะ อรรถะ และกามะ
Verse 306
असंतुष्टा: प्रमुहान्ति संतोष॑ यान्ति पण्डिता: । धनकी भिन्न-भिन्न अवस्थाविशेषको पाकर असंतोषी मनुष्य तो मोहित हो जाते हैं; परंतु विद्वान् पुरुष सदा संतुष्ट ही रहते हैं
ผู้ที่ไม่รู้จักพอ แม้ได้ทรัพย์ในสภาพนานาประการ ก็ย่อมหลงมัวเมา; ส่วนบัณฑิตย่อมตั้งมั่นในความสันโดษเสมอ. ความไม่พอทำให้ปัญญาพร่าเลือน แต่ความสันโดษทำให้จิตมั่นคงในธรรม.
The dilemma is whether a ruler should remain absorbed in personal grief after mass loss or reassert disciplined agency; Vidura argues that lamentation cannot reverse kāla and that duty requires composure and action.
Recognize impermanence and the neutrality of time; reduce suffering by limiting rumination; cultivate discernment and contentment; and accept karmic continuity—actions yield results and must be met with responsible conduct.
No explicit phalaśruti is stated; the chapter’s meta-function is instructional, positioning grief-management and karmic realism as prerequisites for ethical governance and for progressing toward later, more formal dharma discourses.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Mahabharata (Gita Press) in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.