Adhyaya 1
The First Step in God Realization: The Glory of Hearing and the Virāṭ-Rūpa Meditation
ศุกเทวโคสวามีสรรเสริญคำถามของพระเจ้าปรีกษิตว่าเป็นสิริมงคลแก่สรรพชน และชี้ให้เห็นชีวิตของคฤหัสถ์ผู้หลงวัตถุที่ใช้กลางวันไปกับการแสวงหา‑รักษาทรัพย์ และใช้กลางคืนไปกับการหลับหรือกามารมณ์อย่างฟุ้งซ่าน. ท่านประกาศว่าจุดเริ่มแห่งความพ้นทุกข์คือการฟัง การสรรเสริญ และการระลึกถึงพระปรมาตมัน และไม่ว่าผู้ใดจะดำเนินทางญาณ โยคะ หรือกรรม ความสำเร็จสูงสุดคือการระลึกถึงพระภควานในยามมรณา. ท่านยืนยันอำนาจสูงสุดของภาควตัม เล่าว่าแม้ตนเป็นผู้สงบในอาตมันก็ยังถูกดึงดูดด้วยลีลาของพระศรีกฤษณะ และแนะนำนาม‑สังกีรตนะเป็นหนทางไร้ความหวาดกลัวสำหรับผู้แสวงหาทุกคน. เมื่อเหลือเวลาเจ็ดวัน ท่านวางแนวปฏิบัติปลายชีวิต: การสละยึดถือ การอยู่สงัด ปราณายาม การระลึก “โอม” การถอนอินทรีย์ และสมาธิแน่วแน่. ตามคำขอของปรีกษิต ท่านเริ่มสอนการเพ่งวิราฏ‑ปุรุษ อธิบายกายจักรวาลและระบบโลกทั้งหลายว่าเป็นอวัยวะของพระองค์. ตอนท้ายย้ำว่าจิตต้องตั้งมั่นในบุรุษสูงสุดผู้เปี่ยมอานันทะ มิฉะนั้นย่อมหลงทางและเสื่อมตก เป็นบทนำสู่การอธิบายธรรมลึกซึ้งในลำดับถัดไป.
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच वरीयानेष ते प्रश्न: कृतो लोकहितं नृप । आत्मवित्सम्मत: पुंसां श्रोतव्यादिषु य: पर: ॥ १ ॥
ศรีศุกเทวะกล่าวว่า ข้าแต่พระราชา คำถามของพระองค์ประเสริฐยิ่งและเป็นประโยชน์แก่โลก ในบรรดาสิ่งที่ควรฟัง นี่คือเรื่องสูงสุด และเป็นที่ยอมรับของผู้รู้ตน (อาตมวิท)
Verse 2
श्रोतव्यादीनि राजेन्द्र नृणां सन्ति सहस्रश: । अपश्यतामात्मतत्त्वं गृहेषु गृहमेधिनाम् ॥ २ ॥
ข้าแต่พระจักรพรรดิ สำหรับผู้ที่เป็นคฤหัสถ์ผู้หมกมุ่นและมองไม่เห็นอาตมตัตตวะ ในสังคมมนุษย์ย่อมมีเรื่องให้ฟังและสิ่งอื่น ๆ นับพัน ๆ
Verse 3
निद्रया ह्रियते नक्तं व्यवायेन च वा वय: । दिवा चार्थेहया राजन् कुटुम्बभरणेन वा ॥ ३ ॥
ข้าแต่พระราชา ชีวิตของคฤหัสถ์ผู้ริษยามักหมดไปในยามราตรีด้วยการหลับหรือเสพกาม และในยามกลางวันด้วยการแสวงทรัพย์หรือเลี้ยงดูครอบครัว
Verse 4
देहापत्यकलत्रादिष्वात्मसैन्येष्वसत्स्वपि । तेषां प्रमत्तो निधनं पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ४ ॥
ผู้ไร้ความรู้เรื่องอาตมะ-ตัตตวะยึดติดกับ ‘กองทัพของตน’ อันไม่เที่ยง เช่น กาย บุตร ภรรยา เป็นต้น จึงไม่ไต่ถามปัญหาชีวิต; แม้เห็นอยู่ก็ไม่เห็นความพินาศอันหลีกเลี่ยงไม่ได้ของตน
Verse 5
तस्माद्भारत सर्वात्मा भगवानीश्वरो हरि: । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताभयम् ॥ ५ ॥
ฉะนั้น โอเชื้อสายภารตะ ผู้ปรารถนาอภัยและพ้นทุกข์ทั้งปวง พึงฟัง พึงสรรเสริญ และพึงระลึกถึงพระภควานหริ ผู้เป็นปรมาตมัน ผู้ทรงอำนาจ และผู้ทรงช่วยให้พ้นทุกข์
Verse 6
एतावान् सांख्ययोगाभ्यां स्वधर्मपरिनिष्ठया । जन्मलाभ: पर: पुंसामन्ते नारायणस्मृति: ॥ ६ ॥
ความสำเร็จสูงสุดของชีวิตมนุษย์ ไม่ว่าจะได้มาด้วยสางขยะ โยคะ หรือความมั่นคงในสวธรรม คือการระลึกถึงพระนารายณะในวาระสุดท้ายของชีวิต
Verse 7
प्रायेण मुनयो राजन्निवृत्ता विधिषेधत: । नैर्गुण्यस्था रमन्ते स्म गुणानुकथने हरे: ॥ ७ ॥
ข้าแต่พระราชาปรีกษิต โดยมากเหล่ามุนีผู้พ้นจากข้อกำหนดและข้อห้าม ตั้งมั่นในภาวะเหนือคุณ (นิรคุณ) ยังยินดีในการพรรณนาคุณความดีและพระสิริของพระหริ
Verse 8
इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् । अधीतवान् द्वापरादौ पितुर्द्वैपायनादहम् ॥ ८ ॥
เมื่อสิ้นปลายทวาปรยุค ข้าพเจ้าได้ศึกษา “ศรีมท-ภาควตัม” มหาปุราณะอันเสมอด้วยพระเวท จากบิดาของข้าพเจ้า ศรีทไวปายนะ วยาสเทวะ
Verse 9
परिनिष्ठितोऽपि नैर्गुण्य उत्तमश्लोकलीलया । गृहीतचेता राजर्षे आख्यानं यदधीतवान् ॥ ९ ॥
โอ้พระราชฤๅษี แม้ข้าพเจ้าจะตั้งมั่นในภาวะนิรคุณะเหนือคุณทั้งสาม แต่จิตก็ยังถูกดึงดูดด้วยการพรรณนาลีลาของพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงได้รับสรรเสริญด้วยโศลกอันประเสริฐ; นั่นแลคือเรื่องที่ข้าพเจ้าได้ศึกษา
Verse 10
तदहं तेऽभिधास्यामि महापौरुषिको भवान् । यस्य श्रद्दधतामाशु स्यान्मुकुन्दे मति: सती ॥ १० ॥
ข้าพเจ้าจะสาธยายศรีมท-ภาควตัมนั้นแก่ท่าน เพราะท่านเป็นภักตะผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ใดฟังด้วยศรัทธาและความเคารพ ย่อมมีปัญญาอันมั่นคงในมุกุนทะ ผู้ประทานโมกษะ โดยเร็ว
Verse 11
एतन्निर्विद्यमानानामिच्छतामकुतोभयम् । योगिनां नृप निर्णीतं हरेर्नामानुकीर्तनम् ॥ ११ ॥
โอ้พระราชา สำหรับผู้เบื่อหน่ายโลก ผู้ใฝ่เสพสุข และโยคีผู้พอใจด้วยญาณ—หนทางสำเร็จที่แน่นอนและไร้ความหวาดหวั่นคือการสรรเสริญและสาธยายพระนามศักดิ์สิทธิ์ของหริอย่างสม่ำเสมอ
Verse 12
किं प्रमत्तस्य बहुभि: परोक्षैर्हायनैरिह । वरं मुहूर्तं विदितं घटते श्रेयसे यत: ॥ १२ ॥
ชีวิตยืนยาวที่ถูกใช้ไปด้วยความประมาทและผ่านไปเป็นปีๆ โดยไร้สติในโลกนี้มีค่าอันใด? ดีกว่ามีเพียงชั่วขณะอันตื่นรู้ เพราะนั่นเป็นจุดเริ่มแห่งการแสวงหาประโยชน์สูงสุด
Verse 13
खट्वाङ्गो नाम राजर्षिर्ज्ञात्वेयत्तामिहायुष: । मुहूर्तात्सर्वमुत्सृज्य गतवानभयं हरिम् ॥ १३ ॥
พระราชฤๅษีคัฏวางคะ ครั้นทราบว่าอายุเหลือเพียงชั่วขณะ ก็ละกิจทางโลกทั้งปวงทันที แล้วเข้าพึ่งพระหริ ผู้ประทานความไร้ภัย องค์พระผู้เป็นเจ้า
Verse 14
तवाप्येतर्हि कौरव्य सप्ताहं जीवितावधि: । उपकल्पय तत्सर्वं तावद्यत्साम्परायिकम् ॥ १४ ॥
โอ้ปารีกษิต ผู้สืบสายกุรุ บัดนี้อายุของท่านเหลือเพียงเจ็ดวัน; เพราะฉะนั้นในเวลานี้จงจัดเตรียมและปฏิบัติทุกสิ่งที่จำเป็นเพื่อประโยชน์สูงสุดในภพหน้า
Verse 15
अन्तकाले तु पुरुष आगते गतसाध्वस: । छिन्द्यादसङ्गशस्त्रेण स्पृहां देहेऽनु ये च तम् ॥ १५ ॥
ในวาระสุดท้ายเมื่อความตายมาถึง บุรุษพึงกล้าหาญไม่หวาดหวั่น; และใช้ศัสตราแห่งความไม่ยึดติดตัดความปรารถนาและความผูกพันต่อกายและสิ่งที่เกี่ยวเนื่องกับกายนั้นเสีย
Verse 16
गृहात् प्रव्रजितो धीर: पुण्यतीर्थजलाप्लुत: । शुचौ विविक्त आसीनो विधिवत्कल्पितासने ॥ १६ ॥
ผู้มีปัญญามั่นคงพึงละเรือนออกบวช; อาบน้ำในน้ำแห่งสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ แล้วนั่งในที่สงัดสะอาดบนอาสนะที่จัดเตรียมและชำระให้บริสุทธิ์ตามพิธี
Verse 17
अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् । मनो यच्छेज्जितश्वासो ब्रह्मबीजमविस्मरन् ॥ १७ ॥
เมื่อได้นั่งดังนี้แล้ว จงภาวนาด้วยใจถึงอักษรพรหมันอันสูงสุดสามเสียง ‘อะ-อุ-ม์’; ควบคุมลมหายใจให้ชนะ แล้วกำราบจิตไม่ให้ลืมพีชะแห่งพรหมันนั้น
Verse 18
नियच्छेद्विषयेभ्योऽक्षान्मनसा बुद्धिसारथि: । मन: कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया ॥ १८ ॥
เมื่อจิตค่อย ๆ กลายเป็นจิตวิญญาณ จงถอนจิตจากอารมณ์ทางประสาทสัมผัส และใช้อปัญญาเป็นสารถีควบคุมอินทรีย์ทั้งหลาย จิตที่หมกมุ่นในกิจทางโลกให้ผูกไว้กับการรับใช้พระผู้เป็นเจ้า แล้วจะตั้งมั่นในสำนึกเหนือโลกอย่างสมบูรณ์
Verse 19
तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा । मनो निर्विषयं युक्त्वा तत: किञ्चन न स्मरेत् । पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥ १९ ॥
จากนั้นจงเพ่งสมาธิที่พระวรกายของพระวิษณุทีละส่วน ด้วยจิตที่ไม่ขาดสาย โดยไม่หลงออกจากภาพรวมแห่งพระกายทั้งสิ้น เมื่อทำเช่นนี้จิตจะพ้นจากอารมณ์ทั้งปวงและไม่ระลึกถึงสิ่งอื่น เพราะพระวิษณุผู้เป็นสัจจะสูงสุดนั้นเองคือที่ซึ่งจิตสงบผาสุกโดยสิ้นเชิง
Verse 20
रजस्तमोभ्यामाक्षिप्तं विमूढं मन आत्मन: । यच्छेद्धारणया धीरो हन्ति या तत्कृतं मलम् ॥ २० ॥
จิตของตนถูกดึงด้วยรชัสและถูกทำให้หลงด้วยตมัส จึงกระสับกระส่ายอยู่เสมอ แต่ผู้มั่นคงสามารถยับยั้งได้ด้วยการเพ่งยึดที่สัมพันธ์กับพระวิษณุ ซึ่งขจัดมลทินที่สองคุณนั้นก่อขึ้นและทำให้จิตสงบ
Verse 21
यस्यां सन्धार्यमाणायां योगिनो भक्तिलक्षण: । आशु सम्पद्यते योग आश्रयं भद्रमीक्षत: ॥ २१ ॥
ข้าแต่พระราชา เมื่อยึดมั่นในธารณานี้และตั้งเป็นนิสัยในการเห็นพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงความเป็นมงคลทั้งปวงในพระรูปบุคคล โยคีย่อมบรรลุโยคะแห่งภักติได้โดยเร็ว และอยู่ใต้ที่พึ่งโดยตรงของพระองค์
Verse 22
राजोवाच यथा सन्धार्यते ब्रह्मन् धारणा यत्र सम्मता । यादृशी वा हरेदाशु पुरुषस्य मनोमलम् ॥ २२ ॥
พระราชาตรัสว่า: ข้าแต่พราหมณ์ โปรดอธิบายโดยละเอียดว่า ธารณาควรกระทำอย่างไร ที่ใดจึงเป็นที่ยอมรับ และธารณาเช่นใดจึงจะขจัดมลทินในใจของมนุษย์ได้โดยเร็ว
Verse 23
श्रीशुक उवाच जितासनो जितश्वासो जितसङ्गो जितेन्द्रिय: । स्थूले भगवतो रूपे मन: सन्धारयेद्धिया ॥ २३ ॥
ศรีศุกเทวกล่าวว่า ผู้ปฏิบัติควรชนะอาสนะ ควบคุมลมหายใจด้วยปราณายามะ ชนะความยึดติดและอินทรีย์ทั้งหลาย แล้วด้วยปัญญาตั้งจิตไว้ในรูปหยาบแห่งพระผู้เป็นเจ้า คือวิราฏรูป
Verse 24
विशेषस्तस्य देहोऽयं स्थविष्ठश्च स्थवीयसाम् । यत्रेदं व्यज्यते विश्वं भूतं भव्यं भवच्च सत् ॥ २४ ॥
การปรากฏอันมหึมาของโลกวัตถุทั้งมวลนี้ คือกายส่วนบุคคลของสัจจะสูงสุด; ณ ที่นั้น ผลแห่งกาลวัตถุ—อดีต ปัจจุบัน และอนาคต—ถูกประจักษ์และรับรู้
Verse 25
अण्डकोशे शरीरेऽस्मिन् सप्तावरणसंयुते । वैराज: पुरुषो योऽसौ भगवान् धारणाश्रय: ॥ २५ ॥
ภายในกายแห่งเปลือกจักรวาลที่ถูกหุ้มด้วยธาตุเจ็ดชั้นนั้น มีวิราจปุรุษ—พระภควาน—ผู้เป็นที่พึ่งและเป็นอารมณ์แห่งการตั้งจิตตามแนวคิดวิราฏ
Verse 26
पातालमेतस्य हि पादमूलं पठन्ति पार्ष्णिप्रपदे रसातलम् । महातलं विश्वसृजोऽथ गुल्फौ तलातलं वै पुरुषस्य जङ्घे ॥ २६ ॥
ผู้รู้กล่าวว่า ดาวเคราะห์ที่เรียกว่าปาตาละเป็นฝ่าเท้าแห่งองค์พระผู้เป็นเจ้าสากล; ส้นเท้าและนิ้วเท้าเป็นรสาตาละ; ข้อเท้าเป็นมหาตาละ; และหน้าแข้งของพระองค์เป็นตลาตาละ
Verse 27
द्वे जानुनी सुतलं विश्वमूर्ते- रूरुद्वयं वितलं चातलं च । महीतलं तज्जघनं महीपते नभस्तलं नाभिसरो गृणन्ति ॥ २७ ॥
หัวเข่าทั้งสองของรูปสากลคือสุทละ; ต้นขาทั้งสองคือวิตละและอตละ; สะโพกคือมหีตละ; และพื้นอากาศถูกสรรเสริญว่าเป็นแอ่งแห่งสะดือของพระองค์
Verse 28
उर:स्थलं ज्योतिरनीकमस्य ग्रीवा महर्वदनं वै जनोऽस्य । तपो वराटीं विदुरादिपुंस: सत्यं तु शीर्षाणि सहस्रशीर्ष्ण: ॥ २८ ॥
อกของวิราฏ-ปุรุษคือหมู่ดาวสว่างไสว; พระศอคือมหรโลก พระโอษฐ์คือชนโลก และพระนลาฏคือทปโลก ส่วนเศียรของพระผู้มีเศียรพันคือสตยโลกอันสูงสุด
Verse 29
इन्द्रादयो बाहव आहुरुस्रा: कर्णौ दिश:श्रोत्रममुष्य शब्द: । नासत्यदस्रौ परमस्य नासे घ्राणोऽस्य गन्धो मुखमग्निरिद्ध: ॥ २९ ॥
พระกรของพระองค์คือเหล่าเทวะนำโดยพระอินทร์; ทิศทั้งสิบคือพระกรรณ และเสียงทางวัตถุคือการได้ยินของพระองค์. รูจมูกคืออัศวินีกุมารทั้งสอง; กลิ่นคือการดมของพระองค์; พระโอษฐ์คือไฟอันลุกโชน
Verse 30
द्यौरक्षिणी चक्षुरभूत्पतङ्ग: पक्ष्माणि विष्णोरहनी उभे च । तद्भ्रूविजृम्भ: परमेष्ठिधिष्ण्य- मापोऽस्य तालु रस एव जिह्वा ॥ ३० ॥
ห้วงอากาศเป็นเบ้าตาของพระองค์ และดวงตาคือดวงอาทิตย์ผู้เป็นพลังแห่งการเห็น. เปลือกตาของวิษณุคือกลางวันและกลางคืน; ในการขยับคิ้วเป็นที่สถิตของพรหมาและมหาบุคคล. เพดานปากคือวรุณ และแก่นรสทั้งปวงคือพระชิวหา
Verse 31
छन्दांस्यनन्तस्य शिरो गृणन्ति दंष्ट्रा यम: स्नेहकला द्विजानि । हासो जनोन्मादकरी च माया दुरन्तसर्गो यदपाङ्गमोक्ष: ॥ ३१ ॥
กล่าวกันว่า ฉันทะแห่งพระเวทคือทางผ่านในเศียรของพระผู้อนันต์; ขากรรไกรแห่งพระทนต์คือยม ผู้ลงทัณฑ์คนบาป. ศิลปะแห่งความรักใคร่คือพระทนต์ของพระองค์; และมายาอันล่อลวงคือรอยแย้มสรวล. มหาสมุทรแห่งการสร้างอันยากหยั่งนี้เป็นเพียงผลแห่งการเหลือบพระเนตรของพระองค์
Verse 32
व्रीडोत्तरौष्ठोऽधर एव लोभो धर्म: स्तनोऽधर्मपथोऽस्य पृष्ठम् । कस्तस्य मेढ्रं वृषणौ च मित्रौ कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा: ॥ ३२ ॥
ความละอายคือส่วนริมฝีปากบนของพระองค์ และความโลภคือคางของพระองค์. ธรรมะคือพระถันของพระผู้เป็นเจ้า และอธรรมคือแผ่นหลังของพระองค์. พระพรหมผู้ให้กำเนิดสรรพชีวิตในโลกวัตถุคืออวัยวะสืบพันธุ์ของพระองค์ และมิตร-วรุณคืออัณฑะทั้งสอง. มหาสมุทรคือบั้นเอว และภูเขาทั้งหลายคือกองกระดูกของพระองค์
Verse 33
नद्योऽस्य नाड्योऽथ तनूरुहाणि महीरुहा विश्वतनोर्नृपेन्द्र । अनन्तवीर्य: श्वसितं मातरिश्वा गतिर्वय: कर्म गुणप्रवाह: ॥ ३३ ॥
ข้าแต่มหาราช แม่น้ำทั้งหลายคือเส้นชีพจรแห่งกายวิราฏ ต้นไม้คือขนกายของพระองค์; ลมหายใจของผู้ทรงฤทธิ์อนันต์คือสายลม กาลยุคคือการเคลื่อนไหวของพระองค์ และกิจกรรมทั้งหลายคือผลแห่งกระแสสามคุณ
Verse 34
ईशस्य केशान् विदुरम्बुवाहान् वासस्तु सन्ध्यां कुरुवर्य भूम्न: । अव्यक्तमाहुर्हृदयं मनश्च स चन्द्रमा: सर्वविकारकोश: ॥ ३४ ॥
โอ ผู้ประเสริฐแห่งวงศ์กุรุ เมฆที่อุ้มน้ำคือเส้นผมบนพระเศียรของพระผู้เป็นเจ้า สนธยา—รอยต่อกลางวันกลางคืน—คืออาภรณ์ของพระองค์ เหตุอันไม่ปรากฏ (อวฺยกฺตะ) คือพระหฤทัยและปัญญา และพระจิตคือจันทร์ ผู้เป็นคลังแห่งความแปรเปลี่ยนทั้งปวง
Verse 35
विज्ञानशक्तिं महिमामनन्ति सर्वात्मनोऽन्त:करणं गिरित्रम् । अश्वाश्वतर्युष्ट्रगजा नखानि सर्वे मृगा: पशव: श्रोणिदेशे ॥ ३५ ॥
ตามคำของบัณฑิต มหัตตัตตวะคือพลังแห่งญาณรู้ (วิชญาณศักติ) ของพระผู้เป็นสรรพวิญญาณ และคิริตระ (รุทรเทวะ) คืออหังการของพระองค์ ม้า ล่อ อูฐ และช้างคือเล็บของพระองค์ และสัตว์ป่ากับสัตว์สี่เท้าทั้งปวงอยู่ ณ เขตเอวของพระองค์
Verse 36
वयांसि तद्व्याकरणं विचित्रं मनुर्मनीषा मनुजो निवास: । गन्धर्वविद्याधरचारणाप्सर: स्वरस्मृतीरसुरानीकवीर्य: ॥ ३६ ॥
นกนานาพันธุ์เป็นเครื่องหมายแห่งรสนิยมศิลป์อันวิจิตรของพระองค์ มนุ ผู้บิดาแห่งมนุษย์ เป็นสัญลักษณ์แห่งปัญญามาตรฐานของพระองค์ และหมู่มนุษย์คือที่พำนักของพระองค์ เหล่าคันธรรพ์ วิทยาธร จารณะ และอัปสราเป็นตัวแทนแห่งทำนองและจังหวะของพระองค์ ส่วนกองทัพอสูรเป็นภาพแทนแห่งเดชานุภาพอันน่าอัศจรรย์ของพระองค์
Verse 37
ब्रह्माननं क्षत्रभुजो महात्मा विडूरुरङ्घ्रिश्रितकृष्णवर्ण: । नानाभिधाभीज्यगणोपपन्नो द्रव्यात्मक: कर्म वितानयोग: ॥ ३७ ॥
พระพักตร์ของวิราฏปุรุษคือพราหมณ์ พระกรคือกษัตริย์ พระเพลาคือไวศยะ และศูทรอยู่ใต้การคุ้มครองแห่งพระบาท เทวะผู้ควรบูชาทั้งหลายก็ถูกรวมอยู่ในพระองค์ด้วยนามต่าง ๆ ดังนั้นหน้าที่ของทุกคนคือประกอบยัญญะด้วยเครื่องบูชาตามกำลัง เพื่อให้พระผู้เป็นเจ้าทรงพอพระทัย
Verse 38
इयानसावीश्वरविग्रहस्य य: सन्निवेष: कथितो मया ते । सन्धार्यतेऽस्मिन् वपुषि स्थविष्ठे मन: स्वबुद्ध्या न यतोऽस्ति किञ्चित् ॥ ३८ ॥
เราได้อธิบายแก่ท่านแล้วถึงมโนภาพอันใหญ่ยิ่งและหยาบ (วิราฏรูป) ของพระผู้เป็นเจ้า ผู้ใฝ่โมกษะพึงตั้งจิตด้วยปัญญาไว้ในรูปนี้ เพราะในโลกวัตถุไม่มีสิ่งใดเหนือกว่านี้
Verse 39
स सर्वधीवृत्त्यनुभूतसर्व आत्मा यथा स्वप्नजनेक्षितैक: । तं सत्यमानन्दनिधिं भजेत नान्यत्र सज्जेद् यत आत्मपात: ॥ ३९ ॥
พระองค์คือปรมาตมัน ผู้ถูกรับรู้ในความเคลื่อนไหวแห่งปัญญาทั้งปวง ดุจคนเดียวปรากฏเป็นนานารูปในความฝัน พึงบูชาพระองค์ผู้เป็นสัจจะและคลังแห่งอานันทะ อย่าหลงติดสิ่งอื่น เพราะนั่นนำสู่ความตกต่ำของตน
Frequently Asked Questions
Because it targets the essential human duty—inquiring into the supreme benefit (śreyas) rather than temporary welfare (preyas). Śukadeva contrasts this with society’s endless topics for hearing that keep people blind to ātma-tattva. A question that leads to hearing and remembering Bhagavān benefits all classes of people and is endorsed by realized transcendentalists.
It advises fearless detachment from body-centered attachments, leaving home, practicing self-control, and fixing consciousness on Bhagavān through regulated posture, breath, oṁ-remembrance, withdrawal from sense engagement, and systematic meditation—culminating in steady remembrance of the Lord at death, which is stated as the highest perfection across paths (jñāna, yoga, and karma).
The virāṭ-rūpa functions as a concrete meditative framework for the conditioned mind: by seeing the universe and its planetary systems as the Lord’s body, one redirects attention away from sense objects toward the Lord’s presence and sovereignty. This purifies agitation from rajas and tamas and quickly leads the practitioner toward devotional service under the Lord’s shelter.
Khaṭvāṅga is cited as an exemplar of immediate spiritual decision: upon learning he had only a moment to live, he renounced material engagement and took shelter of the Supreme Lord. The narrative supports the chapter’s urgency theme—quality of consciousness is superior to length of life.