Adhyaya 373

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आसनप्राणायामप्रत्याहारा नाम द्विसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ध्यानम् अग्निर् उवाच ध्यै चिन्तायां स्मृतो धातुर्विष्णुचिन्ता मुहूर्मुहुः अनाक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते

ดังนี้ ในอัคนิมหาปุราณะ บทที่ 372 ชื่อ “อาสนะ ปราณายามะ และปรัตยาหาระ” ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่ 373 คือ “ธยานะ (สมาธิภาวนา)”. อัคนีกล่าวว่า รากศัพท์ ‘ธฺยัย’ เป็นที่จดจำในความหมายว่า “การใคร่ครวญ”. การระลึกถึงพระวิษณุซ้ำแล้วซ้ำเล่า ด้วยจิตที่ไม่ฟุ้งซ่าน นั่นเรียกว่า ธยานะ

Verse 2

आत्मनः समनस्कस्य मुक्ताशेषोपधस्य च ब्रह्मचिन्तासमा शक्तिर्ध्यानं नाम तदुच्यते

ธยานะกล่าวกันว่า คือพลังของอาตมันเมื่อจิตประสานเป็นหนึ่งและสลัดอุปาธิทั้งปวงแล้ว ซึ่งตั้งมั่นเสมอด้วยการใคร่ครวญพรหมัน

Verse 3

ध्येयालम्बनसंस्थस्य सदृशप्रत्ययस्य च प्रत्यान्तरनिर्मुक्तः प्रत्ययो ध्यानमुच्यते

ธยานะคือความรู้สึกนึกคิดที่ตั้งมั่นบนอารมณ์ที่พึงเพ่ง มีลักษณะสม่ำเสมอเป็นหนึ่งเดียว และปลอดจากความคิดแทรกคั่นที่ทำให้ฟุ้งซ่าน

Verse 4

ध्येयावस्थितचित्तस्य प्रदेशे यत्र कुत्रिचित् ध्यानमेतत्समुद्दिष्टं प्रत्ययस्यैकभावना

สำหรับผู้ที่จิตตั้งมั่นอยู่ในสิ่งที่พึงเพ่ง ไม่ว่าอยู่ ณ ที่ใด การบ่มเพาะ ‘ประตยะ’ เดียวอย่างเป็นเอกัคคตา นั่นแลประกาศว่าเป็นฌาน (ธยาน)۔

Verse 5

एवं ध्यानसमायुक्तः खदेहं यः परित्यजेत् कुलं स्वजनमित्राणि समुद्धृत्य हरिर्भवेत्

ดังนี้ ผู้ใดประกอบพร้อมด้วยธยานแล้วละสังขารของตน ย่อมยังตระกูล ญาติ และมิตรให้พ้นขึ้น แล้วบรรลุเป็นหริ (เข้าถึงความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกับวิษณุ)۔

Verse 6

एवं मुहूर्तमर्धं वा ध्यायेद् यः श्रद्धया हरिं सोपि यां गतिमाप्नोति न तां सर्वैर् महामखैः

ดังนี้ ผู้ใดเพ่งหริด้วยศรัทธาแม้เพียงครึ่งมุหูรตะ ย่อมบรรลุคติอันสูงสุดนั้น ซึ่งแม้มหายัญทั้งปวงก็มิอาจให้ถึงได้۔

Verse 7

भोगनद्यभिवेशेनेति ञ ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनं एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत तत्त्ववित्

เมื่อรู้ความหมายแห่งการซึมซาบเข้าไปใน ‘สายน้ำแห่งโภคะ’ แล้ว พึงเข้าใจฐานสี่ของธยาน คือ ผู้เพ่ง ธยาน สิ่งที่พึงเพ่ง และประโยชน์แห่งธยาน; ครั้นรู้ครบสี่ประการแล้ว ผู้รู้ตัตตวะพึงประกอบโยคะ۔

Verse 8

योगाभ्यासाद्भवेन्मूक्तिरैश्वर्यञ्चाष्टधा महत् ज्ञानवैराग्यसम्पन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

ด้วยการฝึกโยคะอย่างสม่ำเสมอ ย่อมบังเกิดโมกษะ และอิศวรรย์อันยิ่งใหญ่แปดประการด้วย; (โยคี) พึงประกอบด้วยญาณและไวรากยะ มีศรัทธา และมีขันติความอดกลั้น۔

Verse 9

विष्णुभक्तः सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः मूर्तामूर्तं परम्ब्रह्म हरेर्ध्यानं हि चिन्तनम्

ผู้เป็นภักตะแห่งพระวิษณุและมีความเพียรเสมอ พึงเจริญสมาธิตามนี้; ผู้นั้นถูกจดจำว่าเป็นผู้ปฏิบัติแท้จริง. พรหมันสูงสุดมีทั้งมีรูปและไร้รูป; การภาวนาถึงพระหริคือการใคร่ครวญภายใน.

Verse 10

सकलो निष्कलो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमो हरिः अणिमादिगुणैश्वर्यं मुक्तिर्ध्यानप्रयोजनम्

พระหริผู้สูงสุดพึงรู้ว่าเป็นทั้งสกล (มีรูป) และนิษกล (ไร้รูป); พระองค์ทรงเป็นสรรพญาณ. อิทธิคุณเช่น อณิมาเป็นต้น และโมกษะ—เหล่านี้กล่าวว่าเป็นผลมุ่งหมายของสมาธิ.

Verse 11

फलेन योजको विष्णुरतो ध्यायेत् परेश्वरं गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रदुन्मिषन् निमिषन्नपि

เพราะผู้ใดผูกการกระทำพร้อมผลให้เป็นเครื่องบูชาต่อพระวิษณุ ผู้นั้นพึงภาวนาถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด—ไม่ว่าเดิน ยืน หลับ ตื่น แม้ขณะลืมตาและหลับตา.

Verse 12

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि ध्यायेत् शततमीश्वरम् स्वदेहायतनस्यान्ते मनसि स्थाप्य केशवम्

ไม่ว่าบริสุทธิ์หรือไม่บริสุทธิ์ ก็พึงระลึกภาวนาถึงพระอีศวรอยู่เสมอ. ณ ส่วนในสุดแห่งกายอันเป็นอายตนะ พึงสถาปนาพระเกศวะไว้ในใจ.

Verse 13

हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयोगेन पूजयेत् ध्यानयज्ञः परः शुद्धः सर्वदोषविवर्जितः

พึงบูชาในกลางแท่นแห่งดอกบัวในหทัยด้วยโยคะแห่งสมาธิ. ธยานยัญญะเป็นยัญญะสูงสุด บริสุทธิ์ และปราศจากโทษทั้งปวง.

Verse 14

तेनेष्ट्वा मुक्तिमाप्नोति वाह्यशुद्धैश् च नाध्वरैः हिंसादोषविमुक्तित्वाद्विशुद्धिश्चित्तसाधनः

เมื่อประกอบยัญนั้นแล้ว ย่อมบรรลุโมกษะ มิใช่ด้วยพิธีที่ดู ‘บริสุทธิ์’ เพียงภายนอกแต่ไม่ใช่ยัญแท้ เพราะปราศจากโทษแห่งหิงสา จึงก่อให้เกิดความชำระแท้ และเป็นเครื่องมือฝึกระงับและขัดเกลาจิตใจ.

Verse 15

ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः तस्माद्शुद्धं सन्त्यज्य ह्य् अनित्यं वाह्यसाधनं

ยัญที่เป็นสมาธิยิ่งกว่าพิธีภายนอกนั้น และประทานผลคืออปวรรค์ (โมกษะ) ดังนั้นจึงควรละเครื่องมือภายนอกที่แม้ดูบริสุทธิ์แต่ไม่เที่ยง แล้วหันสู่หนทางภายใน.

Verse 16

यज्ञाद्यं कर्म सन्त्यज्य योगमत्यर्थमभ्यसेत् विकारमुक्तमव्यक्तं भोग्यभोगसमन्वितं

เมื่อสละการกระทำเชิงพิธีกรรมที่เริ่มด้วยยัญแล้ว พึงฝึกโยคะอย่างยิ่งยวด—เพ่งพิจารณาอวิยักตะ (อันไม่ปรากฏ) ที่พ้นจากความแปรปรวน แต่ยังสัมพันธ์กับทั้งสิ่งอันพึงเสวยและประสบการณ์แห่งการเสวย.

Verse 17

चिन्तयेद्धृदये पूर्वं क्रमादादौ गुणत्रयं तमः प्रच्छाद्य रजसा सत्त्वेन च्छादयेद्रजः

ก่อนอื่นพึงเพ่งพิจารณาในดวงใจตามลำดับถึงไตรคุณ—ปกคลุมตมัสด้วยรชัส แล้วปกคลุมรชัสด้วยสัตตวะ.

Verse 18

ध्यानमार्गेणेति ख , ज च ध्यायेत्त्रिमण्डलं पूर्वं कृष्णं रक्तं सितं क्रमात् सत्त्वोपाधिगुणातीतः पुरुषः पञ्चविंशकः

“โดยหนทางแห่งสมาธิ”—ดังที่อ่านได้ในฉบับคะและชะ ก่อนอื่นพึงเพ่งไตรมณฑลตามลำดับคือ ดำ แดง และขาว ส่วนปุรุษะผู้พ้นจากคุณทั้งสาม มีเพียงอุปาธิแห่งสัตตวะเท่านั้น นับเป็นตัตตวะที่ยี่สิบห้า.

Verse 19

ध्येयमेतदशुद्धञ्च त्यक्त्वा शुद्धं विचिन्तयेत् ऐश्वर्यं पङ्कजं दिव्यं पुरुशोपरि संस्थितं

เมื่อสละอารมณ์ภาวนาที่ไม่บริสุทธิ์นี้แล้ว พึงเพ่งรูปอันบริสุทธิ์ คือดอกบัวทิพย์แห่งไอศวรรยะ อันตั้งอยู่เหนือปุรุษะผู้เป็นจักรวาล।

Verse 20

द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णं शुद्धं विकशितं सितं नालमष्टाङ्णूलं तस्य नाभिकन्दसमुद्भवं

ดอกบัวนั้นกว้างสิบสององคุลี บริสุทธิ์ เบ่งบานเต็มที่ และขาวผ่อง; ก้านยาวแปดองคุลี งอกจากปุ่มหัวที่ศูนย์กลางสะดือ।

Verse 21

पद्मपत्राष्टकं ज्ञेयमणिमादिगुणाष्टकम् कर्णिकाकेशरं नालं ज्ञानवैराग्यमुत्तमम्

กลีบดอกบัวทั้งแปดพึงเข้าใจว่าเป็นคุณธรรมแปดประการเริ่มด้วยอณิมา; ส่วนเกสร กลางดอก และก้านนั้นคือญาณและไวรากยะอันประเสริฐยิ่ง।

Verse 22

विष्णुधर्मश् च तत्कन्दमिति पद्मं विचिन्तयेत् तद्धर्मज्ञानवैराग्यं शिवैश्वर्यमयं परं

พึงเพ่งดอกบัวโดยกำหนดว่า “ปุ่มหัว (กัณฑะ) นั้นคือวิษณุและธรรมะ” จากนั้นบังเกิดธรรมะ ญาณ และไวรากยะ—อันสูงสุด ประกอบด้วยไอศวรรยะของศิวะ।

Verse 23

ज्ञात्वा पद्मासनं सर्वं सर्वदुःखान्तमाप्नुयात् तत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिं

เมื่อรู้และชำนาญปัทมาสนะโดยครบถ้วน ย่อมบรรลุความสิ้นสุดแห่งทุกข์ทั้งปวง; ณ กลางเกสรกลางดอกบัวนั้น พึงเพ่งรูปอันบริสุทธิ์ดุจเปลวไฟแห่งประทีป।

Verse 24

अङ्गुष्ठमात्रममलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरं कदम्बगोलकाकारं तारं रूपमिव स्थितं

พึงเพ่งฌานพระผู้เป็นเจ้าอันบริสุทธิ์ไร้มลทินเป็น “โองการ” ขนาดเท่านิ้วหัวแม่มือ เป็นรูป “ตาระ” (ปรณวะ) ประหนึ่งสถิตในรูปทรงกลมดุจดอกตูมกะดัมพะ

Verse 25

ध्यायेद्वा रश्मिजालेन दीप्यमानं समन्ततः प्रधानं पुरुषातीतं स्थितं पद्मस्थमीश्वरं

หรือพึงเพ่งฌานพระเป็นเจ้าผู้ประทับเหนือดอกบัว—ทรงดำรงเป็นบรมภาวะ ส่องสว่างรอบด้านด้วยข่ายแห่งรัศมี และทรงอยู่เหนือทั้งปรธานะและปุรุษะ

Verse 26

ध्यायेज्जपेच्च सततमोङ्कारं परमक्षरं मनःस्थित्यर्थमिच्छान्ति स्थूलध्यानमनुक्रमात्

เพื่อความตั้งมั่นแห่งจิต พึงเพ่งฌานและสวดท่องโองการซึ่งเป็นอักษรสูงสุดอันไม่เสื่อมสูญอยู่เสมอ แล้วค่อยดำเนินไปตามลำดับ เริ่มจากสมาธิแบบหยาบที่มีอารมณ์ยึดเหนี่ยว

Verse 27

तद्भूतं निश् चलीभूतं लभेत् सूक्ष्मे ऽपि संस्थितं नाभिकन्दे स्थितं नालं दशाङ्गुलसमायतं

เมื่อสิ่งนั้น (กระแสภายใน) กลายเป็นนิ่งไม่ไหวติง ก็ย่อมประจักษ์ได้แม้สถิตอยู่ในกายละเอียด นั่นคือท่อทางเดินที่ตั้งอยู่ ณ ปุ่มรากสะดือ (นาภิกัณฑะ) ยาวประมาณสิบองคุล

Verse 28

नालेनाष्टदलं पद्मं द्वादशाङ्गुलविस्तृतं सत्त्वोपाधिसमायुक्तः सदा ध्येयश् च केशव इति ख लब्धदीपशिखाकृतिमिति ख , ञ च सकर्णिके केसराले सूर्यसोमाग्निमण्डलं

พึงน้อมจิตเห็นดอกบัวแปดกลีบพร้อมก้าน กว้างสิบสององคุล และพึงเพ่งฌานพระเกศวะผู้ประกอบด้วยอุปาธิแห่งสัตตวะอยู่เสมอ ภายในดอกบัวนั้นซึ่งมีเกสรและฐานกลางครบถ้วน พึงเพ่งฌานมณฑลแห่งสุริยะ โสมะ และอัคนีด้วย

Verse 29

अग्निमण्डलमध्यस्थः शङ्खचक्रगदाधरः पद्मी चतुर्भुजो विष्णुरथ वाष्टभुजो हरिः

ณ ศูนย์กลางแห่งอัคนีมณฑล ประทับอยู่พระวิษณุ—ทรงถือดอกบัว มีสี่กร ทรงสังข์ จักร และคทา; หรือพึงภาวนาเป็นพระหริผู้มีแปดกรด้วย

Verse 30

शार्ङ्गाक्षवलयधरः पाशाङ्कुशधरः परः स्वर्णवर्णः श्वेतवर्णः सश्रोवत्सः सकौस्तुभः

พระองค์ทรงสวมคันศรศารฺงคะและกำไลต้นแขน ทรงถือบาศและอังกุศะ; พระองค์คือปรมะ. พระวรกายมีสีทองและขาวเรืองรอง มีเครื่องหมายศรีวัตสะ และประดับด้วยแก้วเกาสฺตุภะ

Verse 31

वनमाली स्वर्णहारी स्फुरन्मकरकुण्डलः रत्नोज्ज्वलकिरीटश् च पीताम्बरधरो महान्

พระองค์ทรงสวมวนมาลา ทรงประดับสร้อยทอง; ตุ้มหูรูปมกรส่องประกาย; มงกุฎสว่างด้วยรัตนะ และมหาบุรุษทรงนุ่งห่มปีตัมพร (ผ้าสีเหลือง)

Verse 32

सर्वाभरणभूषाढ्यो वितस्तर्वा यथेच्छया अहं ब्रह्म ज्योतिरात्मा वाउदेवो बिमुक्त ॐ

เมื่อประดับด้วยเครื่องอลังการทั้งปวง และตามปรารถนาสมมติรูปขนาดวิตัสติ (หนึ่งคืบ) พึงภาวนาว่า “เราคือพรหมัน; สภาวะของเราคือแสงสว่าง; เราคือวาสุเทวะ—หลุดพ้นโดยสิ้นเชิง” โอม

Verse 33

ध्यानाच्छ्रान्तो जपेन्मन्त्रं जपाच्छ्रान्तश् च चिन्तयेत् जपध्यानादियुक्तस्य विष्णुः शीघ्रं प्रसीदति

เมื่อเหนื่อยจากสมาธิ พึงสวดมนต์; และเมื่อเหนื่อยจากการสวด พึงใคร่ครวญ (ความหมายและเทวะ). ผู้ประกอบด้วยการสวดและสมาธิเป็นนิตย์ พระวิษณุย่อมทรงโปรดโดยเร็ว

Verse 34

जपयज्ञस्य वै यज्ञाः कलां नार्हन्ति षोडशीं जपिनं नोपसर्पन्ति व्याधयश्चाधयो ग्रहाः भुक्तिर्मुर्क्तिर्मृत्युजयो जपेन प्राप्नुयात् फलं

ยัญญะแห่งการสวดมนต์ซ้ำ (ชปะ) นั้น ยัญญาอื่น ๆ ไม่อาจเทียบได้แม้เพียงหนึ่งในสิบหกส่วน ผู้ปฏิบัติชปะย่อมไม่ถูกรบกวนด้วยโรค ภาวะทุกข์ทางใจ และอิทธิพลเคราะห์ร้าย ด้วยชปะย่อมได้ทั้งความสมบูรณ์ทางโลก ความหลุดพ้น และชัยชนะเหนือความตาย—นี่คือผลของชปะ