
Chapter 347: One-syllable Appellations (एकाक्षराभिधानम्)
บทนี้พระอัคนีเริ่มอธิบาย “เอกाक्षร” คือคำเรียกแบบพยางค์เดียวที่สอนควบคู่กับ “มาตฤกา” (ชุดหน่วยเสียง) โดยตอนต้นกำหนดความหมายและความสัมพันธ์กับเทพของสระและพยัญชนะ ทำเป็นคลังศัพท์ย่อสำหรับถ้อยคำกวี การเข้ารหัสมนต์ และการตีความเชิงสัญลักษณ์ ต่อมาหันสู่การใช้มนต์ในพิธีกรรม โดยเชื่อมพยางค์บีชะและสูตรสั้นกับเทพและผลคือการคุ้มครองและความรุ่งเรือง เช่น ‘กฺโษ’ (kṣo) สื่อถึงหริ/นรสิงห์ จากนั้นกล่าวนามนวทุรคาและวฏุกผู้ติดตาม กำหนดการบูชาในยันต์รูปดอกบัว ให้มนต์แบบทุรคาคายตรีพร้อมลำดับษฑังค-นยาส และอธิบายมนต์รากของคเณศ คุณลักษณะรูปเคารพ และนามหลายประการสำหรับการบูชาและโหมะที่ลงท้ายด้วยสวาหา ตอนท้ายกล่าวถึงการจัดวางมนต์และข้อสังเกตไวยากรณ์ที่โยงกับกาตยายนะ ย้ำว่าพจน์ศักดิ์สิทธิ์เป็นทั้งศาสตร์ภาษาและเทคโนโลยีแห่งการหลุดพ้น।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे काव्यदोषविवेको नाम षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ अधिकत्रिशततमो ऽध्यायः एकाक्षराभिधानं अग्निर् उवाच एकाक्षराभिधनञ्च मातृकान्तं वदामि ते अ विष्णुः प्रतिषेधः स्यादा पितामहवाक्ययोः
ดังนี้ ในอัคนิมหาปุราณะ หมวดอลังการะ (ว่าด้วยกวีนิพนธ์) บทที่ 346 ชื่อ “วิเวกว่าด้วยโทษแห่งกวีนิพนธ์” ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่ 347 คือ “นามเรียกด้วยพยางค์เดียว” อัคนีกล่าวว่า “เราจักบอกนามเรียกหนึ่งพยางค์พร้อมทั้งมาตฤกา (ชุดอักษร/หน่วยเสียง) แก่ท่าน พยางค์ ‘a’ หมายถึงวิษณุ; ตั้งแต่ ‘ā’ เป็นต้นไป การกำหนดอื่น ๆ พึงทราบตามวจนะของปิตามหะพรหมา”
Verse 2
सीमायामथाव्ययं आ भवेत्संक्रोधपीडयोः इः कामे रतिलक्ष्म्योरी उः शिवे रक्षकाद्य ऊः
ในความหมายว่า “อยู่ภายในขอบเขต/เขตแดน” ใช้ ‘ā’ เป็นอวิยยะ (คำไม่ผัน). ในความหมายของความโกรธรุนแรงและความทุกข์/การถูกกดทับ ใช้ ‘iḥ’. ในความหมายแห่งกาม (ความปรารถนา) และเมื่อกล่าวถึงรติและลักษมี ใช้ ‘ī’. ในความหมายอันเป็นมงคลคือศิวะ และเมื่อกล่าวถึงผู้พิทักษ์เป็นต้น ใช้ ‘uḥ’ และ ‘ūḥ’.
Verse 3
ऋ शब्दे चादितौ ऋस्यात् ऌ ॡ ते वै दितौ गुहे ए देवी ऐ योगिनी स्यादो ब्रह्मा औ महेश्वरः
สระ ‘ṛ’ หมายถึง “เสียง” และยังหมายถึงเทพีอทิติด้วย สระ ‘ḷ’ และ ‘ḹ’ กล่าวกันว่าใช้แทนทิติและคุหา (ถ้ำ/ที่เร้นลับ) สระ ‘e’ แทนพระเทวี; ‘ai’ แทนโยคินี; ‘o’ แทนพรหมา; และ ‘au’ แทนมหेशวร (ศิวะ).
Verse 4
अङ्कामः अः प्रशस्तः स्यात् को ब्रह्मादौ कु कुत्सिते खं शून्येन्द्रियं खङ्गो गन्धर्वे च विनायके
‘aḥ’ ใช้ในความหมายว่า “น่าสรรเสริญ/ประเสริฐ”. ‘ka’ แทนพรหมาเป็นต้น; ‘ku’ แทนสิ่งที่น่าติเตียน. ‘kha’ แทนความว่างเปล่า และยังแทนอายตนะ/อินทรีย์ (ว่าเป็นสิ่งว่าง) ด้วย. ‘khaṅga’ กล่าวกันว่าแทนคนธรรพ์ และยังแทนวินายกะ (คเณศ) ด้วย.
Verse 5
गङ्गीते गो गायने स्यद् घो घण्टा किङ्किणीमुखे ताडने ङश् च विषये स्पृहायाञ्चैव भैरवे
ในความหมายว่า “บทเพลง/คีตะ” ใช้ ‘go’; ในความหมายว่า “การขับร้อง” ใช้ ‘gho’. ‘gho’ ยังหมายถึงระฆัง และปาก/ช่องของกระดิ่งเล็ก (กิงกิณี) ด้วย. ในความหมายว่า “การตี/การกระทบ” ใช้ ‘ṅaś’; และ ‘ṅaś’ ยังใช้ในความหมายว่า “วิษยะ/ขอบเขตแห่งอารมณ์”, “ความใคร่ปรารถนา (สปฤหา)”, และ “ภยานก/ไภรวะ” ด้วย.
Verse 6
चो दुर्जने निर्मले छश्छेदे जिर्जयने तथा जं गीते झः प्रशस्ते स्याद्बले ञो गायने च टः
พยางค์ ‘co’ ใช้ในความหมายว่า “คนชั่ว” และ “สิ่งบริสุทธิ์” ด้วย ‘cha’ หมายถึงการตัด ‘ji’ หมายถึงชัยชนะ ‘jaṃ’ หมายถึงบทเพลง ‘jhaḥ’ หมายถึงสิ่งที่ควรสรรเสริญ ‘ño’ หมายถึงกำลัง และ ‘ṭaḥ’ หมายถึงการขับร้อง
Verse 7
ठश् चन्द्रमण्डले शून्ये शिवे चोद्बन्धने मतः डश् च रुद्रे ध्वनौ त्रासे ढक्वायां ढो ध्वनौ मतः
พยางค์ ‘ṭha’ ถือว่าหมายถึงวงพระจันทร์ ความว่างเปล่า พระศิวะ และ ‘udbandhana’ (การผูก/การแขวนค้าง) พยางค์ ‘ḍa’ หมายถึงพระรุทระ เสียง และความหวาดกลัว ส่วน ‘ḍha’ ถือว่าหมายถึงเสียงที่เกิดขึ้นเมื่อออกเสียงว่า “ḍhakvā”
Verse 8
णो निष्कर्षे निश् चये च तश् चौरे क्रोडपुच्छके भक्षणे थश्छेदने दो धारणे शोभने मतः
องค์ประกอบ ‘ṇo’ ใช้ในความหมายว่า “ดึงออก/สกัดออก” ‘niś’ หมายถึง “ความแน่นอน” ‘taś’ หมายถึง “โจร” และ “หางหมูป่า” ‘bha’ หมายถึง “การกิน” ‘tha’ หมายถึง “การตัด” และ ‘do’ หมายถึง “การค้ำจุน/รองรับ” รวมทั้ง “ความงาม/การประดับ” ตามคัมภีร์ว่าไว้
Verse 9
ब्रह्मकाद्य ऊरिति ख प्रशान्तःस्यादिति ख धने इति ञ धो धातरि चधूस्तूरे नो वृन्दे सुगते तथा प उपवने विख्यातः फश् च झञ्झानिले मतः
กลุ่มอักษร ‘kha’ ใช้ในความหมายว่า ‘ūri’ (คือ “แท้จริง/อย่างมาก”) และในความหมายว่า “สงบระงับ” อีกทั้งใช้ในบริบท ‘brahmaka’ เป็นต้น ‘ña’ หมายถึง “ทรัพย์” ‘dho’ หมายถึง “ผู้ค้ำจุน/ผู้สร้าง (dhātṛ)” ‘dhūḥ’ หมายถึง “โจร” ‘no’ หมายถึง “หมู่/กลุ่ม” และยังหมายถึง ‘sugata’ (ผู้ไปดีแล้ว) ‘pa’ เป็นที่รู้จักว่า “อุทยาน/สวน (upavana)” และ ‘phaś’ เข้าใจว่าเป็น “ลมพายุกรรโชก (jhañjhā-anila)”
Verse 10
फुः फुत्कारे निष्फले च विः पक्षी भञ्च तारके मा श्रीर्मानञ्च माता स्याद्याग यो यातृवीरणे
‘phuḥ’ หมายถึงเสียงพ่น/เสียงฟู่ (phutkāra) และยังหมายถึง “ไร้ผล” ‘viḥ’ หมายถึง “นก” ‘bhañ’ ใช้เรียก “ดาว/เคราะห์” ‘mā’ หมายถึง “ศรี (พระลักษมี)” และ “มารดา” ‘yāga’ หมายถึงการบูชายัญ/พิธีถวาย และ ‘yaḥ/yo’ ใช้ในความหมายว่า “ผู้เดินทาง” และ “วีรบุรุษในสนามรบ”
Verse 11
रो बह्नौ च लः शक्रे च लो विधातरि ईरितः विश्लेषणे वो वरुणे शयने शश् च शं सुखे
พยางค์ ‘ro’ หมายถึงไฟศักดิ์สิทธิ์ (อัคนี). พยางค์ ‘laḥ’ หมายถึงศักระ (อินทรา). พยางค์ ‘lo’ ประกาศว่าเป็นนามแห่งผู้ทรงกำหนด (วิธาตฤ คือพรหมา). พยางค์ ‘vo’ หมายถึงการแยก/จำแนก. พยางค์ ‘va’ หมายถึงวรุณะ. พยางค์ ‘śaś’ หมายถึงการเอนกาย/หลับ. และ ‘śaṃ’ หมายถึงความสุขและความเกษม.
Verse 12
षः श्रेष्ठे सः परोक्षे च सालक्ष्मीः सं कचेमतः धारणे हस् तथा रुद्रे क्षः क्षत्त्रे चाक्षरे मतः
พยางค์ ‘ṣaḥ’ หมายถึง “ความประเสริฐยิ่ง”. ‘saḥ’ หมายถึง “สิ่งที่เป็นนัย/เร้นลับ (ปโรกษะ)”. ‘sā’ กล่าวว่าหมายถึง “พร้อมด้วยพระลักษมี”. ‘saṃ’ ถือว่าเป็นนามแห่ง “เส้นผม (กจะ)”. ‘has’ หมายถึง “การค้ำจุน/การทรงไว้ (ธารณะ)” และยังเป็นนามของรุทระด้วย. พยางค์ ‘kṣaḥ’ ถือว่าแสดง “กษัตระ (อำนาจกษัตริย์)” และนับเป็นอักษรหนึ่งด้วย.
Verse 13
क्षो नृसिंहे हरौ तद्वत् क्षेत्रपालकयोरपि मन्त्र एकाक्षरो देवो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः
มนต์พยางค์เดียว ‘kṣo’ ใช้สำหรับนรสิงห์และหริ; และใช้ได้เช่นกันสำหรับทวารบาล/ผู้พิทักษ์เขตศักดิ์สิทธิ์ทั้งสอง (กษेत्रปาละ). มนต์พยางค์เดียวนี้เป็นเทวะและประทานทั้งภุกติ (ความสมบูรณ์พูนสุข) และมุกติ (ความหลุดพ้น).
Verse 14
हैहयशिरसे नमः सर्वविद्याप्रदो मनुः अकाराद्यास् तथा मन्त्रा मातृकामन्त्र उत्तमः
ขอนอบน้อมแด่เศียรศักดิ์สิทธิ์แห่งไหหยะ. มนุ (สูตรมนต์) นี้เป็นผู้ประทานสรรพวิทยาทั้งปวง. อีกทั้งมนต์ที่เริ่มด้วยพยางค์ ‘a’ คือมนต์มาตฤกา (อักษร/พยัญชนะ) อันยอดเยี่ยม ก็ได้แสดงไว้ด้วย.
Verse 15
एकपद्मे ऽर्चयेदेतान्नव दुर्गाश् च पूजयेत् भगवती कात्यायनी कौशिकी चाथ चण्डिका
ในยันตระรูปดอกบัวเพียงหนึ่งเดียว พึงบูชาท่านเหล่านี้; และพึงสักการะนวทุรคา (ทุรคาทั้งเก้า) ได้แก่ ภควตี กาตยายณี เกาศิกี และจัณฑิกา (เป็นต้น).
Verse 16
प्रचण्डा सुरनायिका उग्रा पार्वती दुर्गया ॐ चण्डिकायै विद्महे भगवत्यै धीमहि तन्नो दुर्गा प्रचोदयात् क्रमादि तु षडङ्गं स्याद्गणो गुरुर्गुरुः क्रमात्
นางคือ ประจัณฑา ผู้นำแห่งเทพทั้งหลาย อุครา ปารวตี และทุรคา “โอม—เรารู้แจ้งจัณฑิกา เราเพ่งภาวนาพระภควตี ขอทุรคานั้นจงดลใจเรา” ตามลำดับให้ทำษฑังค-นยาสหกองค์; แบบคณะฉันท์เป็น ‘คุรุ-คุรุ’ ตามครรลอง.
Verse 17
अजितापराजिता चाथ जया च विजया ततः कात्यायनी भद्रकाली मङ्गला सिद्धिरेवती
ต่อจากนั้นนางมีนามว่า อชิตา และ อปราชิตา; อีกทั้ง ชยา และ วิชยา; แล้วจึงเป็น กาตยายนี ภัทรกาลี มังคลา สิทธิ และ เรวตี.
Verse 18
सिद्धादिवटुकाः पूज्या हेतुकश् च कपालिकः एकपादो भीमरूपो दिक्पालान्मध्यतो नव
วฏุกะทั้งหลายเริ่มด้วยสิทธะพึงบูชา; ทั้งเหตุกะและกปาลิกะด้วย อีกทั้งเอกปาทะและภีมรูปะ—ทั้งหมดนี้เป็นเก้าผู้สถิตอยู่ท่ามกลางทิศปาละ ผู้พิทักษ์ทิศ.
Verse 19
ह्रीं दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहामन्त्रार्थसिद्धये गौरी पूज्या च धर्माद्याः स्कन्दाद्याः शक्तयो यजेत्
เพื่อให้บรรลุผลตามความหมายแห่งมนตร์ พึงสวดว่า “หรีง—ทุรเค ทุรเค รักษิณี สวาหา” อีกทั้งพึงบูชาพระคาวรี และประกอบยชน/บูชาศักติทั้งหลายเริ่มด้วยธรรมะ และเริ่มด้วยสกันทะ.
Verse 20
प्रज्ञा ज्ञाना क्रिया वाचा वागीशी ज्वालिनी तथा कामिनी काममाला च इन्द्राद्याः शक्तिपूजनं
พึงบูชาศักติชื่อ ประชญา ญานา กริยา วาจา วาคีศี ชวาลินี กามินี กามมาลา และทั้งศักติทั้งหลายที่เริ่มด้วยพระอินทร์ด้วย.
Verse 21
ओंगं स्वाहा मूलमन्त्रो ऽयं गं वा गणपतये नमः षडङ्गो रक्तशुक्लश् च दन्ताक्षपरशूतकटः
“โอม กัง สวาหา”—นี่คือมนต์มูล; หรือใช้ว่า “กัง นมะห์ แด่พระคณปติ” รูปแห่งษฑังค-นยาสมีสีแดงและขาว; ทรงถือเขี้ยว ลูกประคำ ขวาน และตะขอช้าง (อังกุศ)
Verse 22
समोदको ऽथ गन्धादिगन्धोल्कायेति च क्रमात् गजो महागणपतिर्महोल्कः पूज्य एव च
ต่อจากนั้นตามลำดับให้บูชาโดยนามว่า “สมोदกะ” และ “คันธาทิ-คันโธลกา”; อีกทั้ง “คชะ”, “มหาคณปติ” และ “มหโอลกะ”—แท้จริงทรงควรบูชาด้วยนามเหล่านี้
Verse 23
कुष्माण्डाय एकदन्तत्रिपुरान्तकाय श्यामदन्तविकटहरहासाय लम्बनाशाननाय पद्मदंष्ट्राय मेघोल्काय धूमोल्काय वक्रतुण्दाय विघ्नेश्वराय विकटोत्कटाय गजेन्द्रगमनाय भुजगेन्द्रहाराय शशाङ्कधराय गणाधिपतये स्वाहा एतैर् मनुभिः स्वाहान्तैः पूज्य तिलहोमादिनार्थभाक् काद्यैर् वा वीजसंयुक्तैस्तैर् आद्यैश् च नमो ऽन्तकैः
“สวาหาแด่กุษมาณฑะ; สวาหาแด่พระเอกทันต์ ผู้ทำลายตรีปุระ; สวาหาแด่ผู้มีงาดำและเสียงหัวเราะอันน่าเกรงขาม; สวาหาแด่ผู้มีจมูก/พักตร์ยาว; สวาหาแด่ผู้มีงาดุจดอกบัว; สวาหาแด่มฆโอลกา; สวาหาแด่ธูมโอลกา; สวาหาแด่ผู้มีงวงคด; สวาหาแด่วิฆเนศวร; สวาหาแด่ผู้ดุร้ายและดุร้ายยิ่ง; สวาหาแด่ผู้มีลีลาดุจพญาช้าง; สวาหาแด่ผู้ทรงสวมพญานาคเป็นพวงมาลัย; สวาหาแด่ผู้ทรงจันทร์; สวาหาแด่เจ้าแห่งคณะคณะ (คณาธิปติ).” เมื่อบูชาด้วยมนต์ที่ลงท้าย “สวาหา” เหล่านี้ ย่อมมีสิทธิ์ประกอบพิธีเช่นโหมะถวายงาเป็นต้น; หรือจะบูชาด้วยบีชมันต์ประกอบพยางค์ขึ้นต้นด้วย “กะ” และด้วยนามก่อนหน้าที่ลงท้าย “นะมะห์” ก็ได้
Verse 24
मन्त्राः पृथक् पृथग्वा स्युर्द्विरेफद्विर्मुखाक्षिणः* कात्यायनं अकन्द आह यत्तद्व्याकरणं वदे
มนต์ทั้งหลายอาจสวดแยกกันทีละบท; หรืออาจจัดรูปโดยทำ ‘เรผะ’ (ร) ให้ซ้ำ และทำอักษรที่จัดอยู่ในหมวด ‘มุขะ’ และ ‘อักษิ’ ให้ซ้ำด้วย อกัณฑะกล่าวว่านี่เป็นคำสอนของกาตยายนะ; เพราะฉะนั้นข้าพเจ้าจึงกล่าวกฎไวยากรณ์นั้น
A structured ekākṣara lexicon: vowels/consonantal syllables are assigned precise semantic fields and deity-referents, followed by applied mantra protocols (ṣaḍaṅga-nyāsa, svāhā-ended worship, and homa suitability) including Durgā and Gaṇapati sequences.
It treats speech (akṣara/mantra) as a disciplined technology: correct phonemic knowledge supports poetic clarity and ritual efficacy, while deity-linked ekākṣara mantras are explicitly framed as granting Bhukti (worldly success/protection) and Mukti (liberation).
Notably, kṣo is prescribed for Narasiṃha and Hari and also for the two Kṣetrapālas; the chapter additionally centers Durgā (Navadurgā and Durgā Gāyatrī-style formula) and Gaṇapati (gaṃ root mantra and multiple svāhā epithets).