Adhyaya 343

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दालङ्कारनिरूपणं नाम द्विचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अर्थालङ्काराः अग्निर् उवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते तं विना शब्दसौन्दर्यमपि नास्ति मनोहरम्

ดังนี้ ในอัคนิมหาปุราณะ บทที่ 342 ชื่อว่า “การอธิบายอลังการแห่งถ้อยคำ (ศัพทาลังการะ)” ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่ 343 คือ “อลังการแห่งความหมาย (อรรถาลังการะ)” อัคนีกล่าวว่า “การประดับความหมายเรียกว่าอรรถาลังการะ; หากปราศจากสิ่งนี้ แม้ความงามของถ้อยคำก็ไม่ชวนรื่นรมย์”

Verse 2

अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती स्वरूपमथ सादृश्यमुत्प्रेक्षातिशयावपि

วาจา (สรัสวตี) เมื่อปราศจากอรรถาลังการะ ก็ประหนึ่งหญิงหม้าย บัดนี้จะกล่าวถึงสภาวะของอลังการเหล่านั้น รวมทั้งความคล้ายคลึง (สาทฤศยะ) อุตเปรกษา และอธิศยะด้วย

Verse 3

विभावना विरोधश् च हेतुश् च सममष्टधा स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते

วิภาวนา วิโรธะ และเหตุ—รวมเป็นแปดประการ—สวภาวะของภาวะทั้งหลายนี้เองถูกประกาศว่าเป็นสวรูป คือแก่นลักษณะของสิ่งนั้น

Verse 4

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् सांसिद्धिकं नियं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा

สิ่งนี้กล่าวว่ามีสองอย่าง คือ นิจ (โดยสภาวะเดิม) และอาคันตุกะ (เกิดขึ้นตามเหตุปัจจัย) นิจคือข้อกำหนดที่เป็นไปโดยธรรมชาติและสำเร็จเอง (สํสิทธิ) ส่วนอาคันตุกะคือสิ่งที่กระทำด้วยนิมิตหรือโอกาสเฉพาะ (ไนมิตติกะ)

Verse 5

विधुरेवेति ख , ट च सादृश्यं धर्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा महोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम्

“วิธุเรเวติ” เป็นต้น อุปมา (การเปรียบ) มีสี่ประการ คือ (1) ความคล้ายคลึง (สาทฤศยะ) (2) ความร่วมกันแห่งคุณลักษณะ (ธรรม-สามานยะ) (3) รูปกะหรืออุปมาเชิงอุปไมย (รูปกะ) และ (4) มโหกติ กับ อรรถานตรนยาส

Verse 6

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं

อุปมา (Upamā) คือโวหารที่เมื่อกล่าวถึงอุปมานะ (สิ่งเปรียบ) และอุปเมยะ (สิ่งที่ถูกเปรียบ) ย่อมมุ่งหมายความสัมพันธ์ของทั้งสอง คือการมี “ธรรมร่วมภายใน” หรือคุณลักษณะร่วมกัน แม้ความร่วมเช่นนั้นโดยทั่วไปจะเป็นไปได้ก็ตาม।

Verse 7

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्तते समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः

เมื่อยึดเอาความคล้ายกันเพียงบางส่วน กระแสการใช้ถ้อยคำของชาวโลกย่อมดำเนินไป; คือดำเนินได้ทั้งโดยสมาส (คำประสม) หรือโดยไม่เป็นสมาส ดังนั้นในแง่ของคำคู่สัมพันธ์ (pratiyogin) จึงมีสองประเภท।

Verse 8

विग्रहादभिधानस्य ससमासान्यथोत्तरा उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेनच

พึงกำหนดถ้อยคำ (abhidhāna) จากวิครหะ (การแยกวิเคราะห์); และในสมาสให้เข้าใจสมาชิกถัดไปตามสมควร. ในอุปมา ความสัมพันธ์แห่งการเปรียบเทียบถูกชี้ด้วยคำบ่งอุปมา (upamā-dyotaka) และด้วยคำที่เป็นอุปเมยะ (สิ่งที่ถูกเปรียบ).

Verse 9

ताभ्याञ्च विग्रहात्त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः

และจากสองประเภทนั้น เมื่อวิเคราะห์ด้วยวิครหะย่อมเป็นสามประการ; และเมื่อพิจารณาจากสมาชิกท้ายของสมาส (samāsānta) ก็เป็นสามประการเช่นกัน. ดังนั้นเมื่อจำแนกโดยละเอียด อุปมาย่อมมีสิบแปดอย่างอย่างชัดเจน.

Verse 10

यत्र साधारणो धर्मः कथ्यते गम्यते ऽपि वा ते धर्मवस्तुप्राधान्याद्धर्मवस्तूपमे उभे

ที่ใด “ธรรมร่วม” (dharma) ถูกกล่าวชัด หรือแม้เพียงพึงเข้าใจได้ ที่นั่นเพราะทั้งธรรมและวัสตุ (ตัวสิ่ง) เป็นประธาน จึงเรียกทั้งสองว่า “ธรรมวัสตุอุปมา” (dharmavastu-upamā)

Verse 11

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्मिणौ परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयोः

เมื่อฐานรองรับสองสิ่งที่มีคุณลักษณะใกล้เคียงกันถูกพรรณนาว่าเหมือนกันโดยต่างฝ่ายต่างเทียบกันและกัน เรียกว่า ‘อุปมาแบบเทียบกันไปมา’ (parasparopamā); หากไม่เป็นเช่นนั้น จะยึดสิ่งที่เป็นที่รู้จักแพร่หลายกว่ามาเป็นมาตรฐานแห่งอุปมา।

Verse 12

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर् नियमोपमा अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा

สิ่งนี้เรียกว่า ‘อุปมาแบบกลับกัน’ (viparītā-upamā). หากการเทียบถูกจำกัดด้วยการตัดออก/ยกเว้น (vyāvṛtti) เรียกว่า ‘อุปมาแบบมีข้อกำหนด’ (niyama-upamā); แต่ถ้าความเหมือนที่กล่าวยังขยายไปใช้ที่อื่นได้ด้วย ก็เป็น ‘อุปมาแบบไม่จำกัด’ (aniyama-upamā)۔

Verse 13

समुच्चयोपमातो ऽन्यधर्मवाहुल्यकीर्तनात् वहोर्धम्मस्य साम्येपि वैलक्ष्ण्यं विवक्षितं

แม้จะมีความเหมือนกันในคุณลักษณะร่วมสองประการ แต่ที่นี่มุ่งหมายความแตกต่างเฉพาะ; เพราะต่างจาก ‘อุปมาแบบรวม’ (samuccayopamā) ตรงที่มีการกล่าวถึงคุณลักษณะอื่น ๆ (เพิ่มเติม) อย่างมากมาย۔

Verse 14

यदुच्यते ऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा

อุปมาที่แสดง ‘ความยิ่งกว่า/ความเกินกว่า’ เรียกว่า ‘อุปมาแบบตัดกัน’ (vyatirekopamā). และเมื่อทำอุปมาโดยอาศัยสิ่งเปรียบที่คล้ายกันหลายประการ เรียกว่า ‘อุปมาแบบหลายสิ่ง’ (bahūpamā)۔

Verse 15

धर्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव साअप्_३४३०१५अबुपमानविकारेण तुलना विक्रियोपमा

เมื่อคุณลักษณะเปรียบ (dharma) พร้อมทั้ง ‘สิ่งเปรียบกลับ’ (pratyupamāna) ถูกจัดวางในแบบอื่น ก็เป็นดุจ ‘อุปมาแบบพวงมาลัย’ (mālopamā). การเปรียบที่เกิดจากการดัดแปลงสิ่งเปรียบ (upamāna) เรียกว่า ‘tulanā’; และอุปมาที่เป็นการแปรรูปเรียกว่า vikriyopamā.

Verse 16

त्रिलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि कविनोपमीयते या प्रथते साद्भुतोपमा

อุปมาที่กวีเอาสิ่งซึ่งแม้ในไตรโลกก็หาไม่มีไปสวมทับไว้บนสิ่งที่เป็นมาตรฐานเปรียบ (pratiyogin) แล้วจึงเปรียบให้เห็นความเหมือนของสิ่งที่พรรณนา เรียกว่า ‘อัธภูโตปมา’ (อุปมาอัศจรรย์)

Verse 17

प्रतियोगिनमारोप्य तदभेदेन कीर्तनम् उपमेयस्य सा मोहोपमासौ भ्रान्तिमद्वचः

การเอามาตรฐานเปรียบ (pratiyogin) มาสวมทับ แล้วกล่าวถึงสิ่งที่ถูกเปรียบ (upameya) ว่าไม่ต่างจากมัน เรียกว่า ‘โมโหปมา’ เป็นถ้อยคำที่มีความหลงหรือความรู้ผิด

Verse 18

उभयोर्धर्मिणोस्तथ्यानिश् चयात् संशयोपमा उपमेयस्य संशय्य निश् चयान्निश् चयोपमा

เมื่อได้กำหนดคุณลักษณะร่วมของทั้งสิ่งที่ถูกเปรียบและสิ่งที่เป็นมาตรฐานเปรียบอย่างแท้จริงแล้ว แต่ยังเสนอความเหมือนในรูปความสงสัย เรียกว่า ‘สํศโยปมา’ (อุปมาแห่งความสงสัย) ส่วนเมื่อสิ่งที่ถูกเปรียบเองยังน่าสงสัย แต่กลับกล่าวความเหมือนด้วยความแน่ชัด เรียกว่า ‘นิศจะโยปมา’ (อุปมาแห่งความแน่ชัด)

Verse 19

वाक्यार्थनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी

เมื่อเปรียบความหมายของทั้งประโยค เรียกว่า ‘วากยารถโทปมา’ เพราะอาศัยสิ่งที่เป็นมาตรฐานเปรียบ (upamāna) และเมื่อเปรียบสิ่งหนึ่งกับตัวมันเอง ย่อมเกิดอุปมาประเภท ‘สาธารณี’ (ร่วมกัน/ทั่วไป) หรือ ‘อติศายินี’ (ยิ่งยวด/เหนือกว่า)

Verse 20

उपमेयं यद्न्यस्य तद्न्यस्योपमा मता यद्युत्तरोत्तरं याति तदासौ गगनोपमा

เมื่อสิ่งหนึ่งเป็นสิ่งที่ถูกเปรียบ (upameya) สำหรับสิ่งหนึ่ง แล้วสิ่งนั้นเองกลับเป็นสิ่งที่ถูกเปรียบสำหรับอีกสิ่งหนึ่ง อุปมาเช่นนี้ยอมรับกัน; และเมื่อการเปรียบดำเนินไปเป็นลำดับขั้นที่สูงขึ้นเรื่อย ๆ จึงเรียกว่า ‘คคโนปมา’ (อุปมาแบบก้าวหน้า ดุจท้องฟ้า)

Verse 21

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशी तथा किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुरः

ในที่นี้ อุปมา (upamā) แสดงไว้ ๕ ประเภท คือ แบบสรรเสริญ แบบติเตียน แบบสมมติ/กวี แบบอาศัยความเหมือนจริง และแบบอาศัยความเหมือนเพียงบางส่วน (จำกัด)

Verse 22

उपमानेन यत्तत्वमुपमेयस्य रूप्यते गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः

เมื่อเห็นความเสมอกันของคุณลักษณะแล้ว นำสภาวะของอุปมาน (สิ่งเปรียบ) ไปทาบทับแก่ อุปเมยะ (สิ่งที่ถูกเปรียบ) บัณฑิตเรียกโวหารนั้นว่า ‘รูปกะ’ (rūpaka, อุปลักษณ์)

Verse 23

उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्मिणां

‘สโหกติ’ คือการกล่าวร่วมกันของสิ่งที่มีคุณลักษณะเสมอกัน ในลักษณะการมีอยู่พร้อมกัน; โดยแท้เป็นอุปมาที่ความต่างเลือนหาย หรืออาจเป็นรูปกะก็ได้

Verse 24

भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतनस्येतरस्य च

‘อรรถานตรนยาส’ เกิดเมื่อความหมายได้รับการค้ำจุนด้วยถ้อยคำถัดไปที่มีความคล้ายกัน; อีกทั้งรวมถึงการยกพฤติกรรม/หน้าที่ไปสวมให้ผิดแผก ไม่ว่ากับสิ่งมีชีวิตหรือสิ่งไม่มีชีวิต

Verse 25

अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षां प्रचक्षते लोकसीमान्वृत्तस्य वस्तुधर्मस्य कीर्तनम्

เมื่อใดสิ่งหนึ่งถูกนึกหรือสมมติให้เป็นอย่างอื่นจากความจริง เมื่อนั้นเรียกว่า ‘อุตเปรกษา’ (utprekṣā); คือการกล่าวคุณสมบัติของสิ่งนั้นโดยยังอยู่ในขอบเขตประสบการณ์ทั่วไป

Verse 26

भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद्द्विधा गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यर्दर्शनं

‘อาติศยะ’ (การขยายความแบบเกินจริง) มีสองประเภท คือ แบบเป็นไปได้และแบบเป็นไปไม่ได้ โดยทำให้เห็นราวกับมีความบกพร่อง (ไวกลยะ) ในคุณลักษณะ ประเภท/สภาวะ การกระทำ เป็นต้น เพื่อเพิ่มพลังของถ้อยคำ.

Verse 27

विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते पवनोपमेति ख गमनोपमेति क , ट च प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणान्तरम्

ถ้อยคำนี้เรียกว่า ‘วิเศษโอกติ’ (ถ้อยแถลงเฉพาะ) เพื่อทำให้ประเด็นพิเศษปรากฏชัด—คือเมื่อกันเหตุที่ยอมรับกันทั่วไปออก แล้วเสนอเหตุอื่นที่ไม่คาดคิด; เช่น “ดุจลม” (ข), “ดุจการเคลื่อนไป” (ก), และ (ฏ) เป็นต้น.

Verse 28

यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः

เมื่อความเป็นธรรมชาติถูกอนุมานหรือจินตนาการให้ตั้งมั่นในถ้อยคำ เรียกว่า ‘วิภาวนา’; ส่วน ‘สังคตีกรณะ’ คือการเชื่อมประสานด้วยเหตุผลของสองสิ่งที่โดยปกติไม่เข้ากัน.

Verse 29

विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः

สิ่งที่กล่าวโดยมีความขัดแย้งนำหน้า เรียกว่า ‘วิโรธะ’ (ความขัดแย้ง) แม้จะถูกยกเป็นเหตุเพื่อสรุปข้อที่ต้องการพิสูจน์ แต่แท้จริงกลับขัดขวางการพิสูจน์นั้น.

Verse 30

कारको ज्ञापक इति द्विधा सो ऽप्युपजायते प्रवर्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्यजन्मनः

เหตุปัจจัยนั้นมีสองประเภท คือ (1) การกะ (kāraka) และ (2) ญาปกะ (jñāpaka). สิ่งที่เรียกว่า ‘การกะ’ ย่อมเกิดขึ้นและทำงานได้ทั้งก่อนหรือหลังการเกิดของผล (การยะ).

Verse 31

पूर्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः कार्यकारणभावाद्वा स्वमावाद्वा नियामकात्

ความสัมพันธ์นั้นเรียกว่า ‘ปูรวะ-เศษะ’—โดยเฉพาะในสองกรณีจำเพาะนั้น—อาจเพราะความเป็นเหตุและผล หรือเพราะสภาวะโดยตัวมันเอง หรือเพราะมีปัจจัยกำกับควบคุม (ปัจจัย नियามก)

Verse 32

ज्ञापकाख्यस्य भेदो ऽस्ति नदीपूरादिदर्शनात् अविनाभावनियमो ह्य् अविनाभावदर्शनात्

มีเครื่องหมายอนุมานชนิดหนึ่งเรียกว่า ‘ญาปกะ’ (jñāpaka: ตัวบ่งชี้) ดังเห็นได้จากกรณีเช่นน้ำหลากในแม่น้ำเป็นต้น แท้จริงแล้ว การกำหนดกฎแห่งอวินาภาวะ (vyāpti: ความสหสัมพันธ์ไม่แยกจากกัน) ย่อมเกิดจากการสังเกตอวินาภาวะนั้นเอง