Adhyaya 338

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नाटकनिरूपणं नाम सप्तत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः शृङ्गारादिरसनिरूपणम् अग्निर् उवाच अक्षरं परमं ब्रह्म सनातनमजं विभुं वेदान्तेषु वदन्त्येकं चैतन्यं ज्योतिरीश्वरम्

ดังนี้ ในอัคนิมหาปุราณะ หมวดว่าด้วยอลังการ (ศาสตร์แห่งวรรณศิลป์) บทที่ ๓๓๗ ชื่อ “การอธิบายนาฏกะ” ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่ ๓๓๘ ชื่อ “การอธิบายรสะ เริ่มด้วยศฤงคาระ” อัคนีกล่าวว่า “อักษระ—พรหมสูงสุด—นิรันดร์ ไม่เกิด แผ่ไปทั่ว ซึ่งเวทานตะกล่าวว่าเป็นหนึ่งเดียว คือ จิตสำนึก แสงสว่าง และพระอีศวร”

Verse 2

आनन्दः सहजस्तस्य व्यज्यते स कदाचन व्यक्तिः सा तस्य चैतन्यचमत्काररसाह्वया

ความปีติสุข (อานันทะ) ของพระองค์เป็นโดยสภาวะเดิม และบางคราวย่อมปรากฏให้ประจักษ์ การปรากฏนั้นเรียกว่า “รสะ” คือรสอันเป็นอาสวาทที่เกิดจากความอัศจรรย์แห่งจิตสำนึก (ไจตันยะ)

Verse 3

आद्यस्तस्य विकारो यः सो ऽहङ्कार इति स्मृतः ततो ऽभिमानस्तत्रेदं समाप्तं भुवनत्रयं

ความแปรแรกของหลักเดิมนั้น (ปรกฤติ) ถูกจดจำว่าเป็น ‘อะหังการะ’ ผู้ก่อรูป “เรา”. จากนั้นเกิด ‘อะภิมานะ’ คือการยึดตน; และในสิ่งนั้นเอง ไตรโลกทั้งปวงถูกรวมไว้ในฐานะจักรวาลที่ปรากฏแล้ว.

Verse 4

अभिमानाद्रतिः सा च परिपोषमुपेयुषी व्यभिचार्यादिसामान्यात् शृङ्गार इति गीयते

‘รติ’ ที่เกิดจาก ‘อะภิมานะ’ เมื่อได้รับการหล่อเลี้ยงจนเต็มที่และสุกงอม พร้อมด้วยการปรากฏร่วมกันของอารมณ์แปรผัน (วยภิจารี) เป็นต้น จึงถูกขับร้องสรรเสริญว่าเป็นรส ‘ศฤงคาร’.

Verse 5

तद्भेदाः काममितरे हास्याद्या अप्यनेकशः स्वस्वस्थादिविशेषोत्थपरिघोषस्वलक्षणाः

ความจำแนกของมันมีมากตามประสงค์—รวมทั้งรสอื่น ๆ เช่น หาสยะ เป็นต้น แต่ละอย่างมีลักษณะเฉพาะของตน เกิดจากเงื่อนไขจำเพาะ เช่น สภาวะของตนเอง และปรากฏผ่านการเปล่งเสียงอันเป็นเอกลักษณ์.

Verse 6

सत्त्वादिगुणसन्तानाज्जायन्ते परमात्मनः रागाद्भवति शृङ्गारो रौद्रस्तैक्ष्णात् प्रजायते

จากความสืบต่อของคุณะ—เริ่มด้วยสัตตวะ—ย่อมเกิดสภาวะแห่งรสที่ตั้งอยู่ในปรมาตมัน. จากราคะเกิดรส ‘ศฤงคาร’; และจากความคมกล้า (ไตกษฺณยะ) จึงบังเกิดรส ‘เราْทระ’.

Verse 7

वीरो ऽवष्टम्भजः सङ्कोचभूर्वीभत्स इष्यते शृङ्गाराज्ज्यायते हासो रौद्रात्तु करुणो रसः

รส ‘วีระ’ (กล้าหาญ) ถือว่าเกิดจากอวษฺฏัมภะ คือความมั่นคงและความเชื่อมั่นตน. รส ‘พีภัตสะ’ (รังเกียจ) มีฐานในสังกೋจะ คือความหดหู่รังเกียจ. จาก ‘ศฤงคาร’ จึงเกิด ‘หาสยะ’; และจาก ‘เราْทระ’ จึงเกิดรส ‘กรุณา’.

Verse 8

वीराच्चाद्भुतनिष्पत्तिः स्याद्वीभत्साद्भयानकः शृङ्गारहास्यकरुणा रौद्रवीरभयानकाः

จากรสวีระ (ความกล้าหาญ) ย่อมเกิดรสอัศจรรย์ (อัทภูตะ); จากรสวีภัตสะ (ความรังเกียจ) ย่อมเกิดรสภยานกะ (ความน่ากลัว). ศฤงคาระ หาสยะ กรุณา เราทระ วีระ และภยานกะ—ล้วนจัดเป็นรสหลักด้วย

Verse 9

वीभत्साद्भुतशान्ताख्याः स्वभावाच्चतुरो रसाः लक्ष्मीरिव विना त्यागान्न वाणी भाति नीरसा

โดยสภาวะเดิม มีรสสี่ประการที่ยอมรับเป็นพิเศษ—วีภัตสะ อัทภูตะ ศานตะ (และอีกหนึ่งตามคติสืบมา). ดุจพระลักษมีไม่รุ่งเรืองหากไร้การเสียสละ ฉันใด วาจา/กวีนิพนธ์หากไร้รสก็ไม่รุ่งเรือง ฉันนั้น—ย่อมจืดชืด

Verse 10

अपारे काव्यसंसारे कविरेव प्रजापतिः यथा वै रोचते विश्वं तथेदं परिवर्तते

ในโลกแห่งกวีนิพนธ์อันไร้ขอบเขต กวีเท่านั้นเปรียบดังปรชาปติผู้สร้างสรรค์ เพราะจักรวาลปรากฏน่ารื่นรมย์แก่เขาอย่างไร โลกกวีนิพนธ์นี้ก็ถูกหล่อหลอมและแปรเปลี่ยนไปอย่างนั้น

Verse 11

शृङ्गारी चेत् कविः काव्ये जातं रसमयं जगत् स चेत् कविर्वीतरागो नीरसं व्यक्तमेव तत्

หากกวีเปี่ยมด้วยศฤงคาระ โลกในกวีนิพนธ์ย่อมเป็นรสานุภาพทั่วทั้งสิ้น แต่หากกวีนั้นเป็นวีตราคะ (ปราศจากกำหนัด) โลกกวีนิพนธ์นั้นย่อมปรากฏชัดว่าไร้รส—จืดชืด

Verse 12

न भावहीनो ऽस्ति रसो न भावो रसवर्जितः भावयन्ति रसानेभिर्भाव्यन्ते च रसा इति

ไม่มีรสใดปราศจากภาวะ และไม่มีภาวะใดปราศจากรส ภาวะโดยองค์ประกอบเหล่านี้ (วิภาวะเป็นต้น) ทำให้รสเกิดขึ้น และรสก็ปรากฏและถูกรับรู้ได้ด้วยภาวะ—ดังที่กล่าวไว้

Verse 13

स्थायिनो ऽष्टौ रतिमुखाः स्तम्भाद्या व्यभिचारिणः मनो ऽनुकूले ऽनुभवः सुखस्य रतिरिष्यते

ภาวะถาวร (sthāyin) มีแปดประการ เริ่มด้วยรติ (ความรัก/ความรื่นรมย์); ส่วนภาวะชั่วคราว (vyabhicārin) เริ่มด้วยสตัมภะ (อาการนิ่งตะลึง). เมื่อจิตเอนเอียงไปในทางเกื้อกูล ประสบการณ์แห่งสุขะย่อมถือว่าเป็นรติ.

Verse 14

हर्षादिभिश् च मनसो विकाशो हास उच्यते चित्रादिदर्शनाच्चेतोवैक्लव्यं ब्रुवते भयम्

การเบ่งบาน/ขยายของจิตที่เกิดจากหรรษะ (ความยินดี) และเหตุคล้ายกัน เรียกว่า หาสะ (เสียงหัวเราะ). ความปั่นป่วน/สับสนของจิตที่เกิดจากการเห็นสิ่งประหลาดเป็นต้น เรียกว่า ภยะ (ความกลัว).

Verse 15

जुगुप्सा च पदार्थानां निन्दा दौर्भाग्यवाहिनां विस्मयो ऽतिशयेनार्थदर्शनाच्चित्तविस्तृतिः

ชุคุปสา คือความรังเกียจ/ผลักไสต่อสิ่งทั้งหลาย; นินทา คือการติเตียนผู้ก่อให้เกิดเคราะห์ร้าย. วิสมยะ เกิดจากการเห็นความหมาย/สิ่งที่ยิ่งยวด เป็นความแผ่กว้างของจิต.

Verse 16

अष्टौ स्तम्भादयः सत्त्वाद्रजसस्तमसः परम् स्तम्भश्चेष्टाप्रतीघातो भयरागाद्युपाहितः

สภาวะทั้งแปดที่เริ่มด้วยสตัมภะ เกิดจากคุณะทั้งสามคือ สัตตวะ รชัส และตมัส. สตัมภะคือการขัดขวางการเคลื่อนไหว/ความพยายาม ประกอบด้วยภยะ (ความกลัว) ราคะ (ความติดข้อง) เป็นต้น.

Verse 17

श्रमरागाद्युपेतान्तःक्षोभजन्म वपुर्जलं स्वेदो हर्षादिभिर्देहोच्छासो ऽन्तःपुलकोद्गमः

เหงื่อคือธาตุน้ำของกาย เกิดจากความปั่นป่วนภายในที่ประกอบด้วยความเหน็ดเหนื่อย ราคะ เป็นต้น. ด้วยหรรษะและอารมณ์คล้ายกัน กายย่อมเกิดความปลาบปลื้ม และมีปุลกะ—ขนลุกผุดขึ้นจากภายใน.

Verse 18

हर्षादिजन्मवाक्सङ्गः स्वरभेदो भयादिभिः मनोवैक्लव्यमिच्छन्ति शोकमिष्टक्षयादिभिः

ท่านทั้งหลายถือว่า การพูดติดขัดหรือพูดตะกุกตะกักเกิดจากความยินดีและอารมณ์ใกล้เคียง; การเปลี่ยนแปลงของเสียงเกิดจากความกลัวและภาวะคล้ายกัน; และความวิปริตแห่งจิตเกิดจากความโศก การสูญเสียสิ่งอันเป็นที่รัก เป็นต้น

Verse 19

क्रोधस्तैक्ष्णप्रबोधश् च प्रतिकूलानुकारिणि पुरुषार्थसमाप्त्यार्थो यः स उत्साह उच्यते

แรงขับที่มีเป้าหมาย ซึ่งมีลักษณะเป็นความเข้มคมดุจโทสะและความตื่นรู้เฉียบแหลม ดำรงอยู่แม้ท่ามกลางภาวะอันเป็นปฏิปักษ์ และมุ่งสู่ความสำเร็จแห่งเป้าหมายชีวิตมนุษย์ (ปุรุษารถะ) นั้น เรียกว่า ‘อุตสาหะ’

Verse 20

चित्तक्षोभभवोत्तम्भो वेपथुः परिकीर्तितः वैवर्ण्यञ्च विषादादिजन्मा कान्तिविपर्ययः

อาการสั่น (เวปถุ) กล่าวไว้ว่าเป็นความเกร็งหรือแข็งกระตุกที่เกิดจากความปั่นป่วนแห่งจิต. ส่วนความซีดหรือสีผิวเปลี่ยน (ไววรรณะ) อันเกิดจากความหดหู่และภาวะคล้ายกัน เป็นความวิปริตของกานติ คือความผ่องพรรณแห่งกาย

Verse 21

दुःखानन्दादिजन्नेत्रजलमश्रु च विश्रुतम् इन्द्रयाणामस्तमयः प्रलयो लङ्घनादिभिः

น้ำตา (อัศรุ) คือหยดน้ำจากดวงตาที่เกิดจากความทุกข์ ความยินดี เป็นต้น. ส่วน ‘ประลัย’ คือการดับลงของอินทรีย์ทั้งหลาย (การหยุดทำงานของประสาทสัมผัส) อันเกิดจากการอดอาหารและเหตุปัจจัยคล้ายกัน

Verse 22

वैराग्यादिर्मनःखेदो निर्वेद इति कथ्यते मनःपीडादिजन्मा च सादो ग्लानिः शरीरगा

ความหดหู่แห่งใจที่เริ่มจากความคลายกำหนัด (ไวรากยะ) เป็นต้น เรียกว่า ‘นิรเวทะ’. และ ‘สาทะ’ ซึ่งเกิดจากความบีบคั้นแห่งใจเป็นต้น ปรากฏเป็น ‘กลานิ’ คือความอ่อนล้าซึมเซาแห่งกายที่แผ่ไปทั่วร่าง

Verse 23

शङ्कानिष्टागमोत्प्रेक्षा स्यादसूया च मत्सरः मदिराद्युपयोगोत्थं मनःसंमोहनं मदः

ความระแวง การคาดว่าความไม่พึงประสงค์จะมาถึง และการคาดคะเนความเป็นไปได้อันร้าย—สิ่งเหล่านี้คือ อสูยา (ริษยา) และมัตสร (ความอิจฉาริษยา). ส่วน ‘มทะ’ คือความหลงมัวของจิตที่เกิดจากการเสพสุราและสิ่งคล้ายกัน.

Verse 24

क्रियातिशयजन्मान्तःशरीरोत्थक्लमः श्रमः शृङ्गारादिक्रियाद्वेषश्चित्तस्यालस्यमुच्यते

‘ศฺรมะ’ คือความอ่อนล้าทางกายที่เกิดขึ้นภายในจากการกระทำมากเกินไป. ส่วน ‘อาลัสยะ’ คือความรังเกียจของจิตต่อการกระทำต่าง ๆ เช่นกิจที่เกี่ยวกับศฤงคาระและอื่น ๆ.

Verse 25

भयरागाद्युपस्थित इति ख दैन्यं सत्त्वादपभ्रंशश्चिन्तार्थपरिभावनं इतिकर्तव्यतोपायाद्रशनं मोह उच्यते

เมื่อความกลัว ความยึดติด และสิ่งคล้ายกันเกิดขึ้น ย่อมมีความหดหู่; ความมั่นคงแห่งใจเสื่อมลง; มีการครุ่นคิดหมกมุ่นต่อเรื่องที่กังวล; และไม่เห็นว่า ‘ควรทำอะไร’ กับ ‘ทำอย่างไร’—สิ่งนี้เรียกว่า ‘โมหะ’.

Verse 26

स्मृतिः स्यादनुभूतस्य वस्तुनः प्रतिविम्बनं मतिरर्थपरिच्छेदस्तत्त्वज्ञानोपनायितः

‘สมฤติ’ คือการสะท้อนกลับในใจของสิ่งที่เคยประสบมาแล้ว. ‘มติ’ คือความเข้าใจที่กำหนดความหมายได้ชัดเจน อันนำไปสู่ความรู้ความจริง (ตัตตวญาณ).

Verse 27

व्रीडानुरागादिभवः सङ्कोचः कोपि चेतसः भवेच्चपलातास्थैर्यं हर्षश्चित्तप्रसन्नता

‘สังกೋจะ’ คือการหดตัวของจิตอย่างหนึ่งที่เกิดจากความละอาย ความรักใคร่ และสิ่งคล้ายกัน. ‘จปละตา’ คือความไม่มั่นคง, และ ‘หรรษะ’ คือความผ่องใสยินดีของจิต.

Verse 28

आवेशश् च प्रतीकारः शयो वैधुर्यमात्मनः कर्तव्ये प्रतिभाभ्रंशो जडतेत्यभिधीयते

ภาวะคล้ายถูกสิง, การต่อต้าน, การหลับมากเกิน, ความบกพร่องแห่งกำลังตน และเมื่อถึงคราวต้องกระทำกลับสูญเสียความริเริ่มกับดุลยพินิจ—สิ่งเหล่านี้เรียกว่า ‘ชฏตา’ (ความทึบของจิต)

Verse 29

इष्टप्राप्तेरूपचितः सम्पदाभ्युदयो धृतिः गर्वाः परेष्ववज्ञानमात्मन्युत्कर्षभावना

เมื่อได้สิ่งที่ปรารถนา ย่อมเกิดการสั่งสม; จากความมั่งคั่งเกิดความรุ่งเรือง; จากความมั่นคงเกิดความทะนง; และจากความทะนงเกิดการดูหมิ่นผู้อื่นกับความสำคัญตนว่าเหนือกว่า

Verse 30

भवेद्विषादो दैवादेर्विघातो ऽभीष्टवस्तुनि औत्सुक्यमीप्सिताप्राप्तेर्वाञ्छया तरला स्थितिः

เมื่อมีอุปสรรคต่อสิ่งที่ปรารถนาเพราะชะตาเป็นต้น ย่อมเกิดความหดหู่ (วิษาทะ). ส่วนความกระวนกระวายใฝ่หา (เอาตสุกยะ) คือสภาวะไม่มั่นคงที่เกิดจากความอยากเมื่อยังไม่ได้สิ่งที่หวัง

Verse 31

चित्तेन्द्रियाणां स्तैमित्यमपस्मारो ऽचला स्थितिः युद्धे बाधादिभीस्त्रासो वीप्सा चित्तचमत्कृतिः

ความมึนทื่อของจิตและประสาทสัมผัส, ลมชัก, ภาวะแข็งทื่อไม่ไหวติง; ความหวาดกลัวในศึกเพราะความทุกข์และเหตุทำนองนั้น; ความรังเกียจซ้ำๆ; และความพิศวงตะลึงของจิต—ล้วนเป็นอาการที่กล่าวไว้

Verse 32

क्रोधस्याप्रशमो ऽमर्षः प्रबोधश्चेतनोदयः अवहित्थं भवेद्गुप्तिरिङ्गिताकारगोचरा

ความโกรธที่ไม่สงบเรียกว่า ‘อมรรษะ’; ทั้งความตื่นตัวฉับพลันและการผุดขึ้นของสติรู้ (ความปั่นป่วนภายใน) ด้วย—สิ่งเหล่านี้เป็น ‘อวหิตถะ’ (การปกปิดด้วยท่าที). ส่วน ‘คุปติ’ (การซ่อนเร้น) พึงอนุมานจากกิริยาและลักษณะภายนอก

Verse 33

रोषतो गुरुवाग्दण्डपारुष्यं विदुरुग्रतां ऊहो वितर्कःस्याद्व्याधिर्मनोवपुरवग्रहः

จากความโกรธย่อมเกิดความหยาบกร้าน—วาจารุนแรงและการลงโทษด้วยการตี; บัณฑิตย่อมรู้ได้ถึงความดุร้ายจากสิ่งนั้น. จากความโกรธยังเกิดการคาดคะเนและการครุ่นคิดกังวลเกินควร และโรคภัยก็เกิดขึ้นเป็นความรบกวนและความทุกข์ของใจและกาย.

Verse 34

अनिबद्धप्रलापादिरुन्मादो मदनादिभिः तत्त्वज्ञानादिना चेतःकषायो परमः शमः

ความคลุ้มคลั่งที่เริ่มจากการพูดเพ้อเจ้อไร้การยับยั้ง เกิดจากกามะ (มทนะ/ความใคร่) และสิ่งคล้ายกัน; แต่ความสงบสูงสุด (ศมะ) คือการชำระมลทินของจิตด้วยความรู้ตามความเป็นจริง (ตัตตวญาณ) และวัตรปฏิบัติที่เกี่ยวเนื่อง.

Verse 35

कविभिर्योजनीया वै भावाः काव्यादिके रसाः विभाव्यते हि रत्यादिर्यत्र येन विभाव्यते

ในกวีนิพนธ์และงานประพันธ์ที่เกี่ยวเนื่อง กวีพึงนำภาวะและรสะมาใช้โดยแท้; เพราะในงานนั้น รติและภาวะอื่น ๆ ถูกทำให้ปรากฏ—ณ ที่นั้น ด้วยวิธีใดก็ตามที่ทำให้ปรากฏ.

Verse 36

विभावो नाम सद्वेधालम्बनोद्दीपनात्मकः रत्यादिभाववर्गो ऽयं यमाजीव्योपजायते

วิภาวะเรียกเช่นนั้นเพราะมีสองประเภท—อาลัมพนะ (ปัจจัยรองรับ) และอุททีปนะ (ปัจจัยเร้า). หมู่ภาวะที่เริ่มด้วยรติย่อมเกิดขึ้นโดยอาศัยฐาน/ที่ตั้งอันเหมาะสมซึ่งเป็นที่รองรับของมัน.

Verse 37

आलम्बनविभावो ऽसौ नायकादिभवस् तथा धीरोदात्तो धीरोद्धतः स्याद्धीरललितस् तथा

สิ่งนี้เรียกว่าอาลัมพนะ-วิภาวะ ซึ่งตั้งอยู่บนตัวนायकะ (พระเอก) เป็นต้น; และนायकะจำแนกเป็น ธีโรทัตตะ, ธีโรทธ์ตะ และธีรลลิตะ ด้วย.

Verse 38

धीरप्रशान्त इत्य् एवं चतुर्धा नायकः स्मृतः अनुकूलो दक्षिणश् च शठो धृष्टः प्रवर्तितः

ดังนี้ “นायकะ” ตามคติประเพณีจำแนกเป็นสี่/ห้าประเภท คือ ธีระ-ประศานตะ (มั่นคงสงบ), อนุกูล (น่าพอใจ), ทักษิณะ (สุภาพและช่างวางแผน), ศฐะ (เจ้าเล่ห์), และ ธฤษฏะ (กล้าหาญ); ประเภทเหล่านี้บัญญัติไว้ในธรรมเนียมการละคร.

Verse 39

पीठमर्दो विटश् चैव विदूषक इति त्रयः शृङ्गारे नर्मसचिवा नायकस्यानुनायकाः

ในรสศฤงคาระ มีสามคนคือ ปีฐมรรท, วิตะ และ วิดูษกะ เป็น “นรมะ-สจิวะ” ผู้ช่วยด้านถ้อยคำหยอกล้อของนायकะ และเป็น “อนุนायकะ” คือสหายผู้ตามรับใช้ของเขา.

Verse 40

पीठमर्दः सम्बलकः श्रीमांस्तद्वेशजो विटः विदूषको वैहसिकस्त्वष्टनायकनायिकाः

ประเภทตัวละครบนเวที ได้แก่ ปีฐมรรท, สัมพลกะ (ผู้จัดหาเสบียง), ศรีมาน (สุภาพบุรุษผู้มั่งคั่ง), วิตะผู้เกิดจากแบบแผน (เมือง) นั้น, วิดูษกะ และ ไวหาสิกะ (ตัวตลก); อีกทั้งยังกล่าวถึงประเภทของนायकะและนায়ิกาอย่างละแปดด้วย.

Verse 41

स्वकीया परकीया च पुनर्भूरिति कौशिकाः सामान्या न पुनर्भूरिरित्याद्या बहुभेदतः

คณาจารย์สายเกาศิกะจำแนกย่อยไว้มากมาย เช่น “สวะกียา” (ภรรยาของตน), “ปะระกียา” (ภรรยาของผู้อื่น), “ปุนัรภู” (หญิงที่สมรสใหม่), “สามานยา” (หญิงสามัญ), “นะ ปุนัรภู” (ผู้มิใช่ปุนัรภู) เป็นต้น.

Verse 42

उद्दिपनविभावास्ते संस्कारैर् विविधैः स्थितैः आलम्बनविभावेषु भावानुद्वीपयन्ति ये

สิ่งที่ตั้งอยู่ด้วยสังสการะ (รอยประทับ/การปรุงแต่ง) อันหลากหลาย และเมื่อสัมพันธ์กับอาลัมพนะ-วิภาวะแล้วทำให้ภาวะถูกจุดประกายและทวีแรง—สิ่งนั้นเรียกว่า “อุททีปนะ-วิภาวะ”.

Verse 43

चतुःषष्टिकला द्वेधा कर्माद्यैर् गीतिकादिभिः कुहकं स्मृतिरप्येषां प्रायो हासोपहारकः

ศิลปะหกสิบสี่ประการมีสองจำพวก—จำพวกที่เริ่มด้วยงานช่างและกิจการปฏิบัติ (กรรมัน) และจำพวกที่เริ่มด้วยศิลปะการขับร้องและการแสดง เช่น คีติกา เป็นต้น ในบรรดานั้น ‘กุหกะ’ (มายา/กลลวง) โดยมากเป็นเพื่อความขบขันและความบันเทิง

Verse 44

आलम्बनविभावस्य भावैर् उद्बुद्धसंस्कृतैः मनोवाग्बुद्धिवपुषां स्मृतीछाद्वेषयत्नतः

ด้วยภาวะที่ตื่นรู้และขัดเกลาแล้ว อาลัมพนะ-วิภาวะจึงปรากฏเป็นรูปธรรม โดยการทำงานอย่างจงใจของความระลึกได้ การปกปิด ความรังเกียจ และความเพียร ย่อมกระทบต่อใจ วาจา ปัญญา และกาย

Verse 45

आरम्भ एव विदुषामनुभाव इति स्मृतः स चानुभूयते चात्र भवत्युत निरुच्यते

บรรดานักปราชญ์ถือว่า ‘การเริ่มต้น’ ของบทประพันธ์นั้นเองคือ ‘อนุภาวะ’ คือผลที่ปรากฏ และในที่นี้ย่อมถูกรับรู้ เกิดขึ้นจริง และจึงอธิบายไว้ตามนั้น

Verse 46

मनोव्यापारभूयिष्ठो मन आरम्भ उच्यते द्विविधः पौरुषस्त्रैण ईदृशो ऽपि प्रसिध्यति

สภาวะที่กิจกรรมทางใจมีความเด่นเป็นใหญ่ เรียกว่า ‘อารัมภะของมโน’ (การริเริ่มของใจ) มีสองอย่างคือ แบบปุรุษะ (ลักษณะชาย) และแบบสไตรณะ (ลักษณะหญิง) และเป็นที่รู้กันในทางปฏิบัติว่าเป็นเช่นนี้

Verse 47

शोभा विलासो माधुर्यं स्थैर्यं गाम्भीर्यमेव च ललितञ्च तथौदार्यन्तेजो ऽष्टाविति पौरुषाः

ความงาม ความรื่นรมย์อันมีลีลา ความหวานละมุน ความมั่นคง ความลุ่มลึก ความอ่อนช้อย ความเอื้อเฟื้อ และเตชัส (รัศมีพลัง)—ทั้งแปดนี้เรียกว่า ‘เปารุษะ’ คือคุณวิเศษแห่งความเป็นบุรุษผู้กล้า

Verse 48

नीचनिन्दोत्तमस्पर्धा शौर्यं दाक्षादिकारणं मनोधर्मे भवेच्छोभा शोभते भवनं यथा

การติเตียนผู้ต่ำต้อย การแข่งขันกับผู้ประเสริฐ ความกล้าหาญ และเหตุปัจจัยที่เริ่มด้วยความชำนาญ—เมื่อเป็นสภาพจิต ย่อมเป็นเครื่องประดับแห่งถ้อยคำ ดังเรือนที่ตกแต่งดีแลดูงดงาม।

Verse 49

भावो हावश् च हेला च शोभा कान्तिस्तथैव च दीप्तिर्माधुर्यशौर्ये च प्रागल्भ्यं स्यादुदारता

ภาวะ (bhāva), ฮาวะ (hāva), เฮลา (helā), โศภา (śobhā), กานติ (kānti), ทีปติ (dīpti), มาธุรยะ (mādhurya), เศารยะ (śaurya), ปรากัลภยะ (prāgalbhya) และอุทารตา (udāratā)—ล้วนเป็นคุณลักษณะกำหนดสำคัญ।

Verse 50

स्थैर्यं गम्भीरता स्त्रीणां विभावा द्वादशेरिताः भावो विलासो हावःस्याद्भावः किञ्चिच्च हर्षजः

สำหรับสตรี ความมั่นคงและความสุขุมลึกซึ้งถูกประกาศว่าอยู่ในบรรดาวิภาวะสิบสองประการ จากนั้นเกิดภาวะ; การปรากฏแบบเล่นสนุกเรียกว่า วิลาสะ และการแสดงเชิงยั่วเย้าเรียกว่า ฮาวะ ภาวะอาจมีเพียงเล็กน้อยได้ และอาจเกิดจากความยินดีด้วย।

Verse 51

वाचो युक्तिर्भवेद्वागारम्भो द्वादश एव सः तत्राभाषणमालापः प्रलापो वचनं वहु

การกำกับถ้อยคำอย่างเหมาะสมเรียกว่า ‘วาคารัมภะ’ (vāgārambha) และมีสิบสองประเภท ในบรรดานั้นมี อภาษณะ (ไม่กล่าว), อาลาปะ (สนทนาทั่วไป), ประลาปะ (พูดเพ้อไม่เป็นเรื่อง) และ พหุวจะนะ (พูดมาก) เป็นต้น।

Verse 52

विलापो दुःखवचनमनुलापो ऽसकृद्वचः संलाप उक्तप्रत्युक्तमपलापो ऽन्यथावचः

‘วิลาปะ’ คือถ้อยคำแสดงความทุกข์; ‘อนุลาปะ’ คือการกล่าวซ้ำ ๆ; ‘สํลาปะ’ คือบทสนทนาแบบกล่าวและโต้ตอบ; และ ‘อปลาปะ’ คือกล่าวผิดไปจากเดิม—เป็นถ้อยคำขัดแย้งหรือหลีกเลี่ยงตอบ.

Verse 53

वार्ताप्रयाणं सन्देशो निर्देशः प्रतिपादनम् तत्त्वदेशो ऽतिदेशो ऽयमपदेशो ऽन्यवर्णनम्

‘วารถาปฺรยาณ’ (เรื่องเล่าการออกเดินทาง), ‘สันเทศ’ (สาร), ‘นิรเทศ’ (คำชี้แจงตรง), ‘ประติปาทนะ’ (การอธิบายเป็นระบบ), ‘ตัตตฺวเทศ’ (สอนหลักสัจ), ‘อติเทศ’ (ชี้โดยอุปมา), ‘อปเทศ’ (ตักเตือนโดยยกตัวอย่าง) และ ‘อัญญวรรณะนะ’ (พรรณนาสิ่งอื่น)—เหล่านี้เป็นแบบแผนการนำเสนอที่ยอมรับกัน.

Verse 54

उपदेशश् च शिक्षावाक् व्याजोक्तिर्व्यपदेशकः बोधाय एष व्यापारःसुबुद्ध्यारम्भ इष्यते तस्य भेदास्त्रयस्ते च रीतिवृत्तिप्रवृत्तयः

อุปเทศ (คำสั่งสอน), ศิกษาวาก (ถ้อยคำสั่งสอน), วยาชโอกติ (ถ้อยคำอ้อม), และ วยปเทศก (การเรียกชื่อชี้นัย)—การดำเนินของวาจานี้เป็นที่ยอมรับเพื่อก่อให้เกิดความเข้าใจและเริ่มต้นปัญญาที่ถูกต้อง. แบ่งเป็นสามอย่างคือ รীতি วฤตติ และ ประวฤตติ.