
అధ్యాయము 5లో వ్యాసుడు—మాయావి తపస్వి దీక్ష ఇచ్చి మోహింపజేసిన దైత్యరాజు తరువాత ఏమి జరిగిందని ప్రశ్నిస్తాడు. సనత్కుమారుడు దీక్షానంతర సంభాషణను వివరిస్తాడు. శిష్యులతో కూడి, నారదాది మహర్షులతో సహా వచ్చిన అరిహన్ అనే తపస్వి దైత్యాధిపతికి ‘వేదాంతసార’మని పరమ రహస్య బోధను ఉపదేశిస్తాడు. ఆ బోధ ప్రకారం సంసారం అనాది; కర్త–కర్మ అనే తుదిద్వైతం లేకుండా అది తానే వ్యక్తమై తానే లయమవుతుంది. బ్రహ్మ నుండి గడ్డి తునక వరకు, దేహబంధం వరకు, ఆత్మనే ఏకైక ప్రభువు—రెండవ నియంత లేడు. దేవుల నుండి కీటకాల వరకు అన్ని దేహాలు నశ్వరాలు, కాలంలో క్షయమవుతాయి. ఆహారం, నిద్ర, భయం, మైథునప్రవృత్తి అన్నీ దేహధారులందరిలో సమానమే; ఉపవాసానంతర తృప్తి కూడా ఒకేలా ఉంటుంది. త్రిపుర కథలో ఈ ‘అద్వైత’సదృశ ఉపదేశమే మాయగా మారి దైత్యుల ధైర్యాన్ని కదిలించి, శివుని మహాయోజనానికి నేల సిద్ధం చేస్తుంది।
Verse 1
व्यास उवाच । दैत्यराजे दीक्षिते च मायिना तेन मोहिते । किमुवाच तदा मायी किं चकार स दैत्यपः
వ్యాసుడు పలికెను—దైత్యరాజు దీక్ష పొందినపుడు, ఆ మాయావి చేత మోహితుడైన తరువాత, ఆ మాయీ ఏమని పలికెను? ఆ దైత్యపతి ఏమి చేసెను?
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । दीक्षां दत्त्वा यतिस्तस्मा अरिहन्नारदादिभिः । शिष्यैस्सेवितपादाब्जो दैत्यराजानमब्रवीत्
సనత్కుమారుడు పలికెను—అతనికి దీక్షను ప్రసాదించి, అరిహన్ నారదాది శిష్యులు సేవించే పద్మపాదములు గల ఆ యతి, తరువాత దానవ రాజును ఉద్దేశించి పలికెను।
Verse 3
अरिहन्नुवाच । शृणु दैत्यपते वाक्यं मम सञ्ज्ञानगर्भितम् । वेदान्तसारसर्वस्वं रहस्यं परमोत्तमम्
అరిహన్ పలికెను—ఓ దైత్యపతీ, నా సత్యవివేకంతో నిండిన మాటలను వినుము. ఇవే వేదాంతసారసర్వస్వమైన పరమోత్తమ రహస్యోపదేశము।
Verse 4
अनादिसिद्धस्संसारः कर्तृकर्मविवर्जितः । स्वयं प्रादुर्भवत्येव स्वयमेव विलीयते
ఈ సంసారచక్రం అనాదిగా స్వయంసిద్ధం; స్వతంత్ర కర్త, కర్మ భావం లేనిది; ఇది తానే ఉద్భవించి తానే లయమవుతుంది।
Verse 5
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पंचमे युद्धखंडे त्रिपुरमोहनं नाम पञ्चमोऽध्यायः
ఇట్లు శ్రీశివమహాపురాణము ద్వితీయ భాగమైన రుద్రసంహితలో, పంచమ యుద్ధఖండములో ‘త్రిపురమోహనం’ అనే పంచమ అధ్యాయము సమాప్తమైంది।
Verse 6
यद्ब्रह्मविष्णुरुद्राख्यास्तदाख्या देहिनामिमाः । आख्यायथास्मदादीनामरिहन्नादिरुच्यते
‘బ్రహ్మ, విష్ణు, రుద్ర’ అనే పేర్లు దేహధారులకు కేవలం ఉపాధులు మాత్రమే; కానీ మా వంటి ఆద్యుల విషయములో ఆయన అనాది ‘అరిహన్’—శత్రుహంత—అని చెప్పబడతాడు।
Verse 7
देहो यथास्मदादीनां स्वकालेन विलीयते । ब्रह्मादि मशकांतानां स्वकालाल्लीयते तथा
మన వంటి జీవుల దేహాలు తమకు నిర్ణయించిన కాలములో లయమగునట్లే, బ్రహ్మ నుండి అతి సూక్ష్మ దోమ వరకు అందరి దేహాలు కూడా తమ తమ కాలములో లీనమవుతాయి।
Verse 8
विचार्यमाणे देहेऽस्मिन्न किंचिदधिकं क्वचित् । आहारो मैथुनं निद्रा भयं सर्वत्र यत्समम्
ఈ దేహాన్ని వివేకంతో పరిశీలించినప్పుడు ఇందులో ఎక్కడా ఏదీ అధికమైనదిగా కనిపించదు. ఆహారం, మైథునం, నిద్ర, భయం—ఇవి సర్వత్ర సమానంగా ఉంటాయి।
Verse 9
निराहारपरीमाणं प्राप्य सर्वो हि देहभृत् । सदृशीमेव संतृप्तिं प्राप्नुयान्नाधिकेतराम्
ఆహారనిరాహారంలో కూడా తగిన పరిమాణాన్ని గ్రహించి, ప్రతి దేహధారి తగినంత తృప్తినే పొందాలి—అతిశయంగా కాదు।
Verse 10
यथा वितृषिताः स्याम पीत्वा पेयं मुदा वयम् । तृषितास्तु तथान्येपि न विशेषोऽल्पकोधिकः
మేము ఆనందంతో పానీయం త్రాగి దాహం తీరినట్లే, ఇతరులూ దాహంతోనే ఉన్నారు; ఇందులో చిన్నా-పెద్దా అనే భేదం లేదు।
Verse 11
संतु नार्यः सहस्राणि रूपलावण्यभूमयः । परं निधुवने काले ह्यैकेवेहोपयुज्यते
వేలాది స్త్రీలు రూపలావణ్యంతో సమృద్ధిగా ఉన్నా, రతిసంగమ సమయంలో ఇక్కడ నిజంగా ఒక్కరే భాగస్వామిగా నిలుస్తుంది।
Verse 12
अश्वाः परश्शतास्संतु संत्वेनेकैप्यनेकधा । अधिरोहे तथाप्येको न द्वितीयस्तथात्मनः
వందల గుర్రాలు ఎన్నెన్ని విధాలుగా ఉన్నా, ఎక్కేందుకు మాత్రం ఒక్కటినే ఎంచుకుంటారు; అలాగే ఆత్మకు రెండవది లేదు।
Verse 13
पर्यंकशायिनां स्वापे सुखं यदुपजायते । तदेव सौख्यं निद्राभिर्भूतभूशायिनामपि
పర్యంకంపై నిద్రించే వారికి నిద్రలో కలిగే సుఖం, అదే నిద్ర వల్ల నేలపై పడుకునే జీవులకు కూడా కలుగుతుంది।
Verse 14
यथैव मरणाद्भीतिरस्मदादिवपुष्मताम् । ब्रह्मादिकीटकांतानां तथा मरणतो भयम्
మనలాంటి దేహధారులకు మరణభయం ఉన్నట్లే, బ్రహ్మ నుండి కీటకాంతం వరకు అందరికీ మరణభయం ఉంటుంది।
Verse 15
सर्वे तनुभृतस्तुल्या यदि बुद्ध्या विचार्य्यते । इदं निश्चित्य केनापि नो हिंस्यः कोऽपि कुत्रचित्
శుద్ధ బుద్ధితో విచారిస్తే సమస్త దేహధారులు మూలంగా సమానులే. ఇది నిశ్చయించి ఎవరూ ఎవరినీ ఎక్కడా హింసించకూడదు.
Verse 16
धर्मो जीवदयातुल्यो न क्वापि जगतीतले । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या जीवदया नृभिः
ఈ లోకంలో జీవదయతో సమానమైన ధర్మం మరొకటి లేదు. కనుక మనుష్యులు అన్ని ప్రయత్నాలతో జీవదయను ఆచరించాలి.
Verse 17
एकस्मिन्रक्षिते जीवे त्रैलोक्यं रक्षितं भवेत् । घातिते घातितं तद्वत्तस्माद्रक्षेन्न घातयेत्
ఒక జీవాన్ని రక్షిస్తే త్రిలోకమంతా రక్షించబడినట్లే. ఒక జీవాన్ని చంపితే త్రిలోకమే చంపబడినట్లే; కాబట్టి రక్షించాలి, హత్య చేయించకూడదు.
Verse 18
अहिंसा परमो धर्मः पापमात्मप्रपीडनम् । अपराधीनता मुक्तिस्स्वर्गोऽभिलषिताशनम्
అహింస పరమ ధర్మము; ఆత్మను పీడించుట పాపమని చెప్పబడింది। అపరాధరహితత్వమే ముక్తి; స్వర్గము అనగా కోరిన భోగములు, ఆహారసుఖముల అనుభవము।
Verse 19
पूर्वसूरिभिरित्युक्तं सत्प्रमाणतया ध्रुवम् । तस्मान्न हिंसा कर्त्तव्यो नरैर्नरकभीरुभिः
ఇది పూర్వ ఋషులు సత్ప్రమాణముగా ధృవసత్యమని ప్రకటించారు. కనుక నరకభయముగల మనుష్యులు ఎప్పుడూ హింస చేయరాదు।
Verse 20
न हिंसासदृशं पापं त्रैलोक्ये सचराचरे । हिंसको नरकं गच्छेत्स्वर्गं गच्छेदहिंसकः
త్రిలోకాలలో—చరాచర సమస్త జీవరాశిలో—హింసతో సమానమైన పాపము లేదు. హింసకుడు నరకమునకు పోవును; అహింసకుడు స్వర్గమును పొందును।
Verse 21
संति दानान्यनेकानि किं तैस्तुच्छफलप्रदैः । अभीतिसदृशं दानं परमेकमपीह न
దానాలు అనేకం ఉన్నా, తుచ్ఛ ఫలమిచ్చేవాటితో ఏమి ప్రయోజనం? ఇక్కడ అభయదానంతో సమానమైన పరమ దానం ఒక్కటైనా లేదు.
Verse 22
इह चत्वारि दानानि प्रोक्तानि परमर्षिभिः । विचार्य नानाशास्त्राणि शर्मणेऽत्र परत्र च
ఇక్కడ పరమ ఋషులు నాలుగు దానాలను ప్రకటించారు; అనేక శాస్త్రాలను పరిశీలించి, ఇవి ఇహలోక-పరలోక శాంతి, క్షేమానికి ఉపాయాలుగా బోధించారు.
Verse 23
भीतेभ्यश्चाभयं देयं व्याधितेभ्यस्तथोषधम् । देया विद्यार्थिनां विद्या देयमन्नं क्षुधातुरे
భయపడినవారికి అభయం ఇవ్వాలి, రోగులకు ఔషధం; విద్య కోరువారికి విద్యను ప్రసాదించాలి, ఆకలితో బాధపడువారికి అన్నం ఇవ్వాలి.
Verse 24
यानि यानीह दानानि बहुमुन्युदितानि च । जीवाभयप्रदानस्य कलां नार्हंति षोडशीम्
ఇక్కడ అనేక మునులు ఉపదేశించిన ఏ ఏ దానాలున్నా, జీవులకు అభయం మరియు రక్షణ ప్రసాదించడం వల్ల కలిగే పుణ్యానికి పదహారవ భాగానికైనా అవి సమానం కావు।
Verse 26
अर्थानुपार्ज्य बहुशो द्वादशायतनानि वै । परितः परिपूज्यानि किमन्यैरिह पूजितैः
మళ్లీ మళ్లీ సంపదను సమకూర్చుకొని, శివుని ద్వాదశ పవిత్ర ఆయతనాలను చుట్టూ సంపూర్ణ భక్తితో పూజించాలి; ఇవి సమ్యకంగా పూజితమైతే, ఇక్కడ ఇతర పూజలెందుకు?
Verse 27
पंचकर्मेन्द्रियग्रामाः पंच बुद्धींद्रियाणि च । मनो बुद्धिरिह प्रोक्तं द्वादशायतनं शुभम्
ఐదు కర్మేంద్రియ సమూహాలు, ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు, అలాగే ఇక్కడ మనస్సు మరియు బుద్ధి—ఇవే శుభమైన ద్వాదశ ఆయతనములని ప్రకటించబడినవి।
Verse 28
इहैव स्वर्गनरकौ प्राणिनां नान्यतः क्वचित् । सुखं स्वर्गः समाख्याता दुःखं नरकमेव हि
ప్రాణులకు స్వర్గం నరకం ఇవే ఇక్కడే, ఈ జీవితంలోనే అనుభవమవుతాయి; మరెక్కడా కాదు. సుఖమే ‘స్వర్గం’, దుఃఖమే నిజంగా ‘నరకం’.
Verse 29
सुखेषु भुज्यमानेषु यत्स्याद्देहविसर्जनम् । अयमेव परो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः
సుఖభోగాలు అనుభవిస్తున్నప్పటికీ దేహాభిమానాన్ని విడిచిపెట్టడం కలిగితే, అదే పరమ మోక్షం—తత్త్వచింతకులు దీనిని గ్రహించాలి।
Verse 30
वासनासहिते क्लेशसमुच्छेदे सति ध्रुवम् । अज्ञानो परमो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः
వాసనలతో కూడిన క్లేశసమూహం నిశ్చయంగా ఛేదింపబడినప్పుడు—తత్త్వచింతకులు తెలుసుకోవలసింది ఇదే: అజ్ఞాన నివృత్తియే పరమ మోక్షం।
Verse 31
प्रामाणिकी श्रुतिरियं प्रोच्यते वेदवादिभिः । न हिंस्यात्सर्वभूतानि नान्या हिंसा प्रवर्तिका
ఇది శ్రుతి యొక్క ప్రామాణిక ఉపదేశము అని వేదవ్యాఖ్యాతలు ప్రకటించారు—ఏ ప్రాణినీ హింసించకూడదు; హింస వైపు నడిపించే మరే ప్రేరణనూ ప్రవర్తింపజేయకూడదు।
Verse 32
अग्निष्टोमीयमिति या भ्रामिका साऽसतामिह । न सा प्रमाणं ज्ञातॄणां पश्वालंभनकारिका
ఇక్కడ “ఇది అగ్నిష్టోమీయ కర్మ” అనే భావన అసత్యబుద్ధుల మోహమే. వివేకవంతులైన జ్ఞాతులకు అది ప్రమాణం కాదు; పశువధాన్ని సమర్థించే కారణమూ కాదు.
Verse 33
वृक्षांश्छित्वा पशून्हत्वा कृत्वा रुधिरकर्दमम् । दग्ध्वा वह्नौ तिलाज्यादि चित्रं स्वर्गोऽभिलष्यते
చెట్లను నరికి, పశువులను చంపి, రక్తపు బురదగా నేలను చేసి—తర్వాత అగ్నిలో నువ్వులు, నెయ్యి మొదలైనవి దహనం చేసి—అయినా విచిత్రంగా స్వర్గాన్నే లక్ష్యంగా కోరుతారు.
Verse 34
इत्येवं स्वमतं प्रोच्य यतिस्त्रिपुरनायकम् । श्रावयित्वाखिलान् पौरानुवाच पुनरादरात्
ఇలా త్రిపురనాయకుడైన ప్రభువుకు తన అభిప్రాయాన్ని చెప్పి, ఆ యతి సమస్త పట్టణవాసులకు వినిపించి, మళ్లీ భక్తి-గౌరవంతో పలికాడు.
Verse 35
दृष्टार्थप्रत्ययकरान्देहसौख्यैकसाधकान् । बौद्धागम विनिर्दिष्टान्धर्मान्वेदपरांस्ततः
వారు బౌద్ధాగమంలో చెప్పబడిన, ప్రత్యక్షానికే నమ్మకాన్ని కలిగించే మరియు శరీరసుఖాన్నే ఏకైక లక్ష్యంగా చేసుకునే ధర్మాలను ప్రోత్సహించారు; అలా పరమ ప్రమాణమైన వేదం నుండి దూరమయ్యారు.
Verse 36
आनंदं ब्रह्मणो रूपं श्रुत्यैवं यन्निगद्यते । तत्तथैव ह मंतव्यं मिथ्या नानात्वकल्पना
శ్రుతి ప్రకారం బ్రహ్మ స్వరూపమే ఆనందము. దానిని అలాగే యథార్థంగా గ్రహించాలి; నానాత్వ కల్పనలు అన్నీ మిథ్య.
Verse 37
यावत्स्वस्थमिदं वर्ष्म यावन्नेन्द्रियविक्लवः । यावज्जरा च दूरेऽस्ति तावत्सौख्यं प्रसाधयेत्
ఈ దేహం ఆరోగ్యంగా ఉన్నంతవరకు, ఇంద్రియాలు వికలంకాకున్నంతవరకు, ముసలితనం దూరంగా ఉన్నంతవరకు—అంతవరకు ధర్మమార్గంలో నిజమైన సుఖాన్ని సాధించాలి.
Verse 38
अस्वास्थ्येन्द्रियवैकल्ये वार्द्धके तु कुतस्सुखम् । शरीरमपि दातव्यमर्थिभ्योऽतस्सुखेप्सुभिः
అస్వస్థత, ఇంద్రియ వైకల్యం, వృద్ధాప్యంలో సుఖం ఎక్కడ? కాబట్టి నిజమైన శ్రేయస్సును కోరువారు అవసరమున్నవారికి సేవలో తమ దేహమును కూడా అర్పించవలెను।
Verse 39
याचमानमनोवृत्तिप्रीणने यस्य नो जनिः । तेन भूर्भारवत्येषा समुद्रागद्रुमैर्न हि
మనస్సులోని యాచకస్వభావమైన కోరికను తృప్తిపరచాలనే ప్రేరణ ఎవరిలో జనించదో, అతని వల్లనే ఈ భూమి భారవతిగా అవుతుంది; సముద్రాలు, పర్వతాలు, వృక్షాల వల్ల కాదు।
Verse 40
सत्वरं गत्वरो देहः संचयास्सपरिक्षयाः । इति विज्ञाय विज्ञाता देहसौख्यं प्रसाधयेत्
దేహం త్వరగా క్షయానికి పరుగెడుతుంది, సమస్త సంగ్రహాలు నశ్వరమే—ఇది తెలిసిన జ్ఞాని, ధర్మానికి మరియు శివపూజకు ఆధారమయ్యేలా దేహసౌఖ్యాన్ని సమ్యకంగా నియమించి సంరక్షించాలి।
Verse 41
श्ववाय सकृमीणां च प्रातर्भोज्यमिदं वपुः । भस्मांतं तच्छरीरं च वेदे सत्यं प्रपठ्यते
ఈ దేహం ఉదయాన్నే కుక్కలకూ పురుగులకూ ఆహారమవుతుంది. ఈ శరీరం చివరకు భస్మమవుతుంది—ఈ సత్యం వేదంలో ప్రకటించబడింది.
Verse 42
मुधा जातिविकषोयं लोकेषु परिकल्प्यते । मानुष्ये सति सामान्ये कोऽधर्मः कोऽथ चोत्तमः
లోకాలలో ‘జాతి-భేదం’ అనే భావన వ్యర్థంగా కల్పించబడుతుంది. మానవత్వమే సామాన్యాధారం అయితే, అధర్మం ఏమిటి? ఉత్తమం ఏమిటి?
Verse 43
ब्रह्मादिसृष्टिरेषेति प्रोच्यते वृद्धपूरुषैः । तस्य जातौ सुतौ दक्षमरीची चेति विश्रुतौ
ఇది ‘బ్రహ్మాది సృష్టి’ అని వృద్ధ మహాపురుషులు ప్రకటించారు. అతనికి ఇద్దరు కుమారులు జన్మించారు; వారు దక్షుడు మరియు మరీచి అని ప్రసిద్ధులు.
Verse 44
मारीचेन कश्यपेन दक्षकन्यास्सुलोचनाः । धर्मेण किल मार्गेण परिणीतास्त्रयोदश
మరీచి కుమారుడు కశ్యపుడు ధర్మవిధి మార్గాన్ని అనుసరించి దక్షుని సులోచనులైన పదమూడు కుమార్తెలను విధివిధానంగా వివాహం చేసుకున్నాడు।
Verse 45
अपीदानींतनैर्मर्त्यैरल्पबुद्धिपराक्रमैः । अपि गम्यस्त्वगम्योऽयं विचारः क्रियते मुधा
ఈ కాలంలోని అల్పబుద్ధి, అల్పపరాక్రమం గల మానవులూ కూడా ఈ విషయాన్ని వ్యర్థంగా విచారిస్తారు—ఇది గమ్యమా అగమ్యమా అని; తత్త్వదృష్టి లేక చేసిన విచారణ వృథా.
Verse 46
मुखबाहूरुसञ्जातं चातुर्वर्ण्य सहोदितम् । कल्पनेयं कृता पूर्वैर्न घटेत विचारतः
‘ముఖం, భుజాలు, తొడలు, పాదాల నుంచి ఒకేసారి పుట్టింది’ అని చెప్పే చాతుర్వర్ణ్యం పూర్వులు కల్పించిన భావన మాత్రమే; విచారణచేస్తే అది నిజంగా నిలవదు।
Verse 47
एकस्यां च तनौ जाता एकस्माद्यदि वा क्वचित् । चत्वारस्तनयास्तत्किं भिन्नवर्णत्वमाप्नुयुः
ఒకే దేహంలో, ఒకే మూలం నుంచి ఎక్కడైనా నలుగురు కుమారులు పుట్టితే, వారు ఎలా భిన్న భిన్న వర్ణం (రూపవర్ణం) పొందగలరు?
Verse 48
वर्णावर्णविभागोऽयं तस्मान्न प्रतिभासते । अतो भेदो न मंतव्यो मानुष्ये केनचित्क्वचित्
కాబట్టి ‘వర్ణ’ ‘అవర్ణ’ అనే ఈ విభజన నిజార్థంగా ప్రకాశించదు; అందుచేత మనుష్యులలో ఎక్కడైనా, ఎవరివల్లైనా, భేదం భావించరాదు।
Verse 49
सनत्कुमार उवाच । इत्थमाभाष्य दैत्येशं पौरांश्च स यतिर्मुने । सशिष्यो वेदधर्माश्च नाशयामास चादरात्
సనత్కుమారుడు పలికెను—ఓ మునీ, దైత్యాధిపతినీ నగరవాసులనూ ఈ విధంగా సంభోదించి, ఆ యతి శిష్యులతో కలిసి ఆదరంతో వైదిక ధర్మకర్మలను నాశనం చేయించెను।
Verse 50
स्त्रीधर्मं खंडयामास पातिव्रत्यपरं महत् । जितेन्द्रियत्वं सर्वेषां पुरुषाणां तथैव सः
ఆయన పాతివ్రత్యంపై నిలిచిన మహత్తర స్త్రీధర్మాన్ని ఛేదించాడు; అలాగే సమస్త పురుషుల ఇంద్రియనిగ్రహాన్ని కూడా అదే విధంగా భంగం చేశాడు।
Verse 51
देवधर्मान्विशेषेण श्राद्धधर्मांस्तथैव च । मखधर्मान्व्रतादींश्च तीर्थश्राद्धं विशेषतः
ఆయన ప్రత్యేకంగా దేవధర్మాలను, అలాగే శ్రాద్ధధర్మాలను బోధించాడు; యజ్ఞధర్మాలను, వ్రతాది ఆచారాలను—ముఖ్యంగా తీర్థస్థలాలలో శ్రాద్ధకర్మను నిర్వహించుటను బోధించాడు।
Verse 52
शिवपूजां विशेषेण लिंगाराधनपूर्विकाम् । विष्णुसूर्यगणेशादिपूजनं विधिपूर्वकम्
ప్రత్యేకంగా శివపూజ చేయవలెను—ముందుగా భక్తితో లింగారాధనను ఆరంభించి; తరువాత విధిపూర్వకంగా క్రమంగా విష్ణు, సూర్య, గణేశాది దేవతలను కూడా పూజించవలెను।
Verse 53
स्नानदानादिकं सर्वं पर्वकालं विशेषतः । खंडयामास स यतिर्मायी मायाविनां वरः
మాయాశక్తి కలిగిన ఆ యతి—మాయావిద్యలో శ్రేష్ఠుడు—ప్రత్యేకించి పర్వకాలములో స్నానదానాది సమస్త కర్మలను భంగం చేసి చెదరగొట్టెను।
Verse 54
किं बहूक्तेन विप्रेन्द्र त्रिपुरे तेन मायिना । वेदधर्माश्च ये केचित्ते सर्वे दूरतः कृताः
ఎందుకు ఎక్కువ చెప్పడం, ఓ విప్రేంద్రా! త్రిపురలో ఆ మాయావి ఉన్నతుడు ఏవైతే వేదధర్మ విధానాలు ఉన్నాయో అవన్నీ దూరంగా తోసివేసి నిరాకరించాడు।
Verse 55
पतिधर्माश्रयाः सर्वा मोहितास्त्रिपुरांगनाः । भर्तृशुश्रूषणवतीं विजहुर्मतिमुत्तमाम्
పతిధర్మంలో నిలిచిన త్రిపుర స్త్రీలందరూ మోహగ్రస్తులై, భర్తృశుశ్రూషాభక్తితో కూడిన ఆ పరమోత్తమ బుద్ధిని విడిచిపెట్టిరి।
Verse 56
अभ्यस्याकर्षणीं विद्यां वशीकृत्यमयीमपि । पुरुषास्सफलीचक्रुः परदारेषु मोहिताः
ఆకర్షణ విద్యను, వశీకరణమయమైన విద్యను కూడా అభ్యసించి, పరదారలపై కామమోహంతో మత్తులైన ఆ పురుషులు ఆ విద్యను లోకరీత్యా ‘సఫల’ం చేసిరి; కాని అది బంధనాన్ని పెంచింది।
Verse 57
अंतःपुरचरा नार्यस्तथा राजकुमारकाः । पौराः पुरांगनाश्चापि सर्वे तैश्च विमोहिताः
అంతఃపురంలో సంచరించే స్త్రీలు, రాజకుమారులు, పట్టణవాసులు మరియు పట్టణ స్త్రీలు కూడా—అందరూ వారిచేత మోహితులై విభ్రాంతులయ్యిరి।
Verse 58
एवं पौरेषु सर्वेषु निजधर्मेषु सर्वथा । पराङ्मुखेषु जातेषु प्रोल्ललास वृषेतरः
ఈ విధంగా సమస్త పౌరులు అన్ని రీతులా తమ తమ ధర్మాల నుండి విముఖులైపోయినప్పుడు, వృషేతరుడు అత్యంతంగా ఉల్లాసించాడు.
Verse 59
माया च देवदेवस्य विष्णोस्तस्याज्ञया प्रभो । अलक्ष्मीश्च स्वयं तस्य नियोगात्त्रिपुरं गता
ఓ ప్రభూ, దేవదేవుడు విష్ణువు ఆజ్ఞచేత మాయ కూడా త్రిపురానికి వెళ్లింది; అలాగే ఆయన నియోగంతో అలక్ష్మీ స్వయంగా త్రిపురంలో ప్రవేశించింది.
Verse 60
या लक्ष्मीस्तपसा तेषां लब्धा देवेश्वरादरात् । बहिर्गता परित्यज्य नियोगाद्ब्रह्मणः प्रभोः
ఓ ప్రభూ, దేవేశ్వరుని అనుగ్రహంతో తపస్సు ద్వారా వారు పొందిన ఆ లక్ష్మి, బ్రహ్మ ఆజ్ఞచేత వారిని విడిచి బయటకు వెళ్లిపోయింది.
Verse 61
बुद्धिमोहं तथाभूतं विष्णो र्मायाविनिर्मितम् । तेषां दत्त्वा क्षणादेव कृतार्थोऽभूत्स नारदः
విష్ణువు మాయచే నిర్మితమైన ఆ బుద్ధిమోహాన్ని నారదుడు వారికి క్షణమాత్రంలోనే ప్రసాదించాడు; వెంటనే నారదుడు తన కార్యసిద్ధిని పొందాడు।
Verse 62
नारदोपि तथारूपो यथा मायी तथैव सः । तथापि विकृतो नाभूत्परमेशादनुग्रहात्
నారదుడూ మాయావంతుడిలా అదే రూపాన్ని ధరించాడు; అయినా పరమేశ్వరుని అనుగ్రహంతో అతడు వికృతుడుగానీ మోహితుడుగానీ కాలేదు।
Verse 63
आसीत्कुंठितसामर्थ्यो दैत्यराजोऽपि भो मुने । भ्रातृभ्यां सहितस्तत्र मयेन च शिवेच्छया
ఓ మునీ, శివేచ్ఛవలన దైత్యరాజుని సామర్థ్యముకూడా కుంఠితమైంది; అతడు అక్కడ తన సోదరులతోను, మయతోను కూడ, శివసంకల్పానుసారంగా నిలిచెను।
The chapter situates the Tripura arc by describing the daitya-king’s initiation (dīkṣā) by a māyāvin ascetic and the ensuing instruction that functions to ‘delude/enchant’ (mohana) the daityas.
It reframes agency and sovereignty: by asserting beginningless saṃsāra and the ātman as the sole lord, it undercuts egoic/daitya control and serves as māyā—an instrument within Śiva’s strategy rather than a neutral metaphysical lecture.
The text ranges from Brahmā and other gods down to grass and insects, emphasizing that all bodies dissolve in time and share the same embodied imperatives (food, sleep, fear, sex).