Adhyaya 26
Ekadasha SkandhaAdhyaya 2635 Verses

Adhyaya 26

Purūravā’s Song of Renunciation and the Glory of Sādhu-saṅga

ఉద్ధవునికి శ్రీకృష్ణుడు వైరాగ్యము, విషయాసక్తి నుండి విడిపోవుట గురించి ఉపదేశాన్ని కొనసాగిస్తాడు. ఇంద్రియసుఖాసక్తుల సంగదోషాన్ని హెచ్చరిస్తూ, పురూరవుడు (ఐల)–ఉర్వశి చరిత్ర ద్వారా బంధనమనస్తత్వాన్ని చూపిస్తాడు. పురూరవుని విలాపగీతంలో కామం తన కాలబోధ, గౌరవం, విద్య, రాజ్యాధికారాన్ని కప్పివేసిందని, పునఃపునః భోగం తృష్ణను తీరచేయదని—నెయ్యి అగ్నిని పెంచినట్లు—వర్ణిస్తాడు. తరువాత వివేకంతో దేహస్వామ్యం అనిశ్చితమని, దేహసౌందర్యం అంతర్లీన అశుచిపై మోసపూరిత కవచమని గ్రహించి దేహాకర్షణ అవివేకమని తేల్చుకుంటాడు. అధ్యాయం చివర నిషేధం నుండి ఔషధానికి మారి—కుసంగత్యాగం, సాధుసంగ స్వీకారం—అని బోధిస్తుంది; సాధువుల వాక్యం ఆసక్తిని తెంచుతుంది. శ్రీకృష్ణుడు భక్తులను సంసారంలో రక్షించే ‘నావ’గా, నిజమైన కుటుంబంగా, పూజ్యాశ్రయంగా స్తుతిస్తాడు; చివరికి పురూరవుడు అంతర్యామి భగవంతుని తెలుసుకొని శాంతిని పొందుతాడు, సాధుసేవా–నామకీర్తన ఆధారిత భక్తి వైపు గతి బలపడుతుంది।

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मल्ल‍क्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थित: । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥

శ్రీభగవానుడు పలికెను—నన్ను సాక్షాత్కరించుటకు అవకాశమిచ్చే ఈ మానవదేహాన్ని పొందినవాడు, నా ధర్మమైన భక్తిలో స్థితుడై, హృదయస్థ పరమాత్ముడైన ఆనందనిధి నన్ను చేరుతాడు.

Verse 2

गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु द‍ृश्यमानेष्ववस्तुत: । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणै: ॥ २ ॥

జ్ఞానంలో నిష్ఠుడైనవాడు గుణాల ఉత్పత్తులతో తప్పుడు తాదాత్మ్యాన్ని విడిచి బంధనముక్తుడవుతాడు. గుణాల వికారాలను కేవలం మాయగా చూచి, వాటి మధ్య ఉన్నప్పటికీ గుణాలతో చిక్కుకోడు; ఎందుకంటే అవి వాస్తవంగా అసత్యమే.

Verse 3

सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्न‍ोदरतृपां क्व‍‍चित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥

జననేంద్రియ‑ఉదర తృప్తికే అంకితమైన భౌతికవాదులతో ఎప్పుడూ సంగం చేయకూడదు. వారిని అనుసరించినవాడు ఘోరాంధకారపు అంధగర్తంలో పడతాడు—అంధుడు అంధుణ్ని అనుసరించినట్లే।

Verse 4

ऐल: सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवा: । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्ण: शोकसंयमे ॥ ४ ॥

ప్రసిద్ధ చక్రవర్తి ఐలుడు (పురూరవ) ఈ గీతాన్ని పాడాడు. ఉర్వశీ వియోగంలో మొదట మోహితుడయ్యాడు; కానీ శోకాన్ని నియంత్రించి విరక్తిని పొందాడు।

Verse 5

त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृप: । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लव: ॥ ५ ॥

ఆమె అతన్ని విడిచి వెళ్లిపోతుండగా, రాజు నగ్నుడైనా ఉన్మత్తుడిలా ఆమె వెనుక పరుగెత్తాడు. వ్యాకులంగా విలపిస్తూ—“ఓ భార్యా! ఓ క్రూరసుందరీ! ఆగు!” అని అరిచాడు।

Verse 6

कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्ल‍कान् वर्षयामिनी: । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतन: ॥ ६ ॥

ఎన్నో సంవత్సరాలు సాయంకాలాల్లో కామసుఖాన్ని అనుభవించినా అతడు తృప్తి చెందలేదు; అది తుచ్ఛమైన ఆనందమే. ఉర్వశీపై మనస్సు ఆకర్షితమై ఉండటంతో రాత్రులు వస్తూ పోతూ ఉన్నదాన్ని కూడా గమనించలేదు।

Verse 7

ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तार: कामकश्मलचेतस: । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायु:खण्डा इमे स्मृता: ॥ ७ ॥

రాజు ఐలుడు అన్నాడు—అయ్యో! నా మోహం ఎంత విస్తరించిందో చూడండి. కామమలంతో కలుషితమైన నా చిత్తానికి, ఈ దేవి నా కంఠాన్ని పట్టుకొని ఆలింగనం చేసినప్పుడు, నా ఆయుష్షు క్షణాలు ఎలా గడుస్తున్నాయో జ్ఞాపకమే లేదు।

Verse 8

नाहं वेदाभिनिर्मुक्त: सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥

ఆ స్త్రీ నన్ను అంతగా మోసం చేసింది గనుక సూర్యోదయమో అస్తమయమో కూడా నేను చూడలేకపోయాను. హాయ్, ఎన్నో సంవత్సరాలు నా రోజులు వృథాగా గడిచాయి!

Verse 9

अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृत: । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणि: ॥ ९ ॥

అయ్యో, నా ఆత్మమోహం! దాని వల్ల నేను స్త్రీల చేతుల్లో ఆటబొమ్మ జంతువులా అయ్యాను. నేనైతే చక్రవర్తి, భూపతుల శిరోమణి అని చెప్పబడేవాడిని!

Verse 10

सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्‍त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥

సంపదలతో కూడిన ప్రభువైన నన్ను ఆమె గడ్డి తునకలా వదిలేసింది; అయినా నేను నగ్నంగా, ఉన్మత్తుడిలా ఏడుస్తూ ఆమె వెంటే వెళ్లాను.

Verse 11

कुतस्तस्यानुभाव: स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्‍त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडित: ॥ ११ ॥

నా ప్రభావం, నా తేజస్సు, నా అధికారం ఎక్కడ? నన్ను వదిలి వెళ్తున్న ఆ స్త్రీ వెంటే నేను గాడిదలా, ఆడగాడిద తన్నినట్టు ముఖానికి తన్నులు తిన్నవాడిలా పరుగెత్తాను.

Verse 12

किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्‍त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥

పెద్ద విద్య, తపస్సు, త్యాగం లేదా శాస్త్రశ్రవణం వల్ల ఏమి ప్రయోజనం? ఏకాంతవాసం, మౌనం కూడా ఎందుకు, చివరికి మనస్సు స్త్రీల చేత అపహరించబడితే?

Verse 13

स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्‍त्रीभिर्गोखरवज्जित: ॥ १३ ॥

నాపై ధిక్కారం! స్వహితాన్ని తెలియని మూర్ఖుడను, పండితుడనని గర్వించినవాడను. ప్రభువైన స్థానం పొందినా స్త్రీల చేత ఎద్దు-గాడిదలా జయించబడ్డాను.

Verse 14

सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभू: कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥

ఉర్వశీ పెదవులని పిలిచే అమృతాన్ని ఎన్నో సంవత్సరాలు సేవించినా నా హృదయంలో కామం మళ్లీ మళ్లీ ఎగసింది; అది తృప్తి చెందలేదు, నెయ్యి ఆహుతులతో అగ్ని ఆరనట్లే.

Verse 15

पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभु: । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥

వేశ్య చేత అపహరించబడిన నా చిత్తాన్ని, ఇంద్రియాలకు అతీతుడైన భగవాన్ అధోక్షజుడు—ఆత్మారాముల ఈశ్వరుడు—ఆయన తప్ప మరెవరు విడిపించగలరు?

Verse 16

बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मते: । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मन: ॥ १६ ॥

దేవి ఉర్వశీ సుభాషితమైన మాటలతో నన్ను బోధించినా, నా బుద్ధి మందమై, ఇంద్రియ నియంత్రణ లేకపోవడంతో, మనసులోని మహామోహం తొలగలేదు.

Verse 17

किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतस: । द्रष्टु: स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रिय: ॥ १७ ॥

ఆమె నాకేం అపకారం చేసింది? నేను నా నిజ స్వరూపాన్ని తెలియని వాడను, ఇంద్రియాలను జయించని వాడను; పాము భావన కలవాడు తాడును పాముగా పొరబడినట్లే.

Verse 18

क्व‍ायं मलीमस: कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचि: । क्व‍ गुणा: सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृत: ॥ १८ ॥

ఈ మలినమైన, దుర్గంధభరితమైన, అపవిత్రమైన శరీరం అసలేమిటి? స్త్రీదేహంలోని సువాసన, సౌందర్యమని భావించే ఆకర్షణలు అవిద్య వల్ల ఏర్పడిన మాయా-ఆవరణమే.

Verse 19

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

ఈ శరీరం నిజంగా ఎవరిది—తల్లిదండ్రులదా, భార్యదా, యజమానిదా, చితాగ్నిదా, లేక కుక్కలు-గద్దలదా? అంతర్యామి ఆత్మదా, స్నేహితులదా? నిర్ణయించలేకపోయినా మనిషి దీనికే ఆసక్తి చెందుతాడు.

Verse 20

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

అపవిత్రమైన, తుచ్ఛ గమ్యానికి దారితీసే ఈ శరీరంలో మనిషి మునిగిపోతాడు. స్త్రీ ముఖాన్ని చూసి—“అహో, ఎంత అందం! ఎంత మనోహరమైన ముక్కు, ఎంత మధురమైన చిరునవ్వు!” అని అంటాడు.

Verse 21

त्वङ्‍मांसरुधिरस्‍नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥

చర్మం, మాంసం, రక్తం, నరాలు, కొవ్వు, మజ్జ, ఎముకలు—మలం, మూత్రం, పుయ్యంతో కూడిన ఈ దేహంలో సుఖం వెదకేవారికి పురుగులకూ ఎంత తేడా ఉంది?

Verse 22

अथापि नोपसज्जेत स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मन: क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥

అయినా శరీర స్వరూపాన్ని తెలిసినవాడు స్త్రీలతోనూ, స్త్రీలపై ఆసక్తి గల పురుషులతోనూ సాంగత్యం చేయకూడదు; ఎందుకంటే ఇంద్రియాలు విషయాలతో కలిసినప్పుడు మనస్సు తప్పక కలత చెందుతుంది.

Verse 23

अद‍ृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जत: प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मन: ॥ २३ ॥

చూడనిదీ విననిదీ మనసును కలవరపెట్టదు. ఇంద్రియాలను నియమించి ప్రాణేంద్రియాలను అనవసరంగా ప్రయోగించని వాడి మనస్సు విషయక క్రియల నుండి స్వయంగా ఆగి శాంతిస్తుంది।

Verse 24

तस्मात् सङ्गो न कर्तव्य: स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चेन्द्रियै: । विदुषां चाप्यविस्रब्ध: षड्‍वर्ग: किमु माद‍ृशाम् ॥ २४ ॥

కాబట్టి ఇంద్రియాలు స్త్రీలతో గానీ, స్త్రీలపై ఆసక్తి గల పురుషులతో గానీ స్వేచ్ఛగా సంగమించనీయకూడదు. పండితులకూ మనస్సు యొక్క ఆరు శత్రువులపై నమ్మకం లేదు; మరి నావంటి మూర్ఖుల సంగతి ఏమిటి?

Verse 25

श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेव: स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोह: ॥ २५ ॥

శ్రీభగవానుడు పలికెను: ఈ విధంగా గీతాన్ని పాడిన దేవమానవులలో శ్రేష్ఠుడైన మహారాజు పురూరవుడు ఉర్వశీ లోకంలో పొందిన స్థానాన్ని విడిచెను. జ్ఞానంతో మోహం తొలగి, హృదయంలో నన్నే పరమాత్మగా గ్రహించి చివరకు శాంతిని పొందెను।

Verse 26

ततो दु:सङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभि: ॥ २६ ॥

కాబట్టి బుద్ధిమంతుడు దుష్సంగాన్ని విడిచి సత్సంగంలో చేరాలి. సంతులే తమ ముక్తిదాయక వచనాలతో మనస్సు యొక్క అతిశయ ఆసక్తిని కోసివేస్తారు।

Verse 27

सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा: ॥ २७ ॥

నా భక్తులు ఏ భౌతిక ఆధారంపైనా ఆశ్రయించరు; తమ చిత్తాన్ని నాపై స్థిరపరుస్తారు. వారు ఎల్లప్పుడూ ప్రశాంతులు, సమదర్శులు, మమకారం-అహంకారం లేనివారు, ద్వంద్వం మరియు లోభ-పరిగ్రహం నుండి విముక్తులు।

Verse 28

तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथा: । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥

ఓ మహాభాగ్యుడైన ఉద్ధవా, అటువంటి మహాభాగ భక్తుల సాంగత్యంలో నా కథలు నిత్యం జరుగుతాయి; వాటిని శ్రద్ధతో శ్రవణ-కీర్తన చేసే వారు నిశ్చయంగా సమస్త పాపాల నుండి పవిత్రులవుతారు।

Verse 29

ता ये श‍ृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चाद‍ृता: । मत्परा: श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥

ఎవరు నా ఈ కథలను శ్రవణం చేస్తారో, కీర్తిస్తారో, గౌరవంతో హృదయంలో అంగీకరిస్తారో, వారు నాపై శ్రద్ధతో నన్నే పరమగమ్యంగా భావించి నాలో భక్తిని పొందుతారు।

Verse 30

भक्तिं लब्धवत: साधो: किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥

ఓ సాధువా, అనంత గుణములుగల పరబ్రహ్ముడనైన, ఆనందానుభవ స్వరూపుడనైన నాలో భక్తిని పొందిన పరిపూర్ణ భక్తునికి ఇంకేమి సాధించవలసి మిగులుతుంది?

Verse 31

यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥

యజ్ఞాగ్ని రూపుడైన భగవంతుడు విభావసుని ఆశ్రయించినవానికి చలి, భయం, చీకటి తొలగినట్లే, ప్రభువు భక్తులైన సాధువులను సేవించేవానికి జడత్వం, భయం, అజ్ఞానం నశిస్తాయి।

Verse 32

निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविद: शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥

భయంకరమైన భవసాగరంలో మునిగి పైకి తేలుతూ ఉండే వారికి బ్రహ్మజ్ఞానంలో స్థిరమైన శాంత స్వభావులైన సంతులు పరమాశ్రయం; వారు మునిగిపోతున్నవారిని రక్షించే బలమైన పడవలాంటివారు।

Verse 33

अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥

అన్నం ప్రాణులకు ప్రాణమై ఉన్నట్లే, ఆర్తులకు నేను పరమాశ్రయము. మరణానంతరం మనుష్యునికి ధర్మమే ధనమై ఉన్నట్లే, దుఃఖస్థితిలో పడిపోతామనే భయమున్నవారికి నా భక్తసంతులే ఏకైక శరణము.

Verse 34

सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्क: समुत्थित: । देवता बान्धवा: सन्त: सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥

నా భక్తసంతులు దివ్యదృష్టిని ప్రసాదిస్తారు; సూర్యుడు మాత్రం ఉదయించినప్పుడు మాత్రమే బాహ్యదృష్టిని ఇస్తాడు. సంతులే నిజమైన ఆరాధ్య దేవతలు, సంతులే నిజమైన బంధువులు; వారు స్వయంఆత్మ, అంతतः వారు నాతో అభేదము.

Verse 35

वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृह: । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥

ఇలా ఉర్వశీ లోకంలో ఉండాలనే కోరికను కూడా విడిచి, మహారాజు పురూరవుడు సమస్త భౌతిక సంగముల నుండి విముక్తుడై, ఆత్మలోనే పరితృప్తుడై భూమిపై సంచరించసాగెను.

Frequently Asked Questions

The chapter frames asat-saṅga as spiritually lethal because it normalizes sense-centered goals (genitals and belly) and reinforces deha-abhimāna, pulling the mind into guṇa-driven habits. The Bhāgavata’s logic is causal: association shapes desire, desire shapes action, and action deepens bondage. Hence the ‘blind following blind’ image—without tattva-jñāna and sādhu guidance, one’s trajectory is toward deeper ignorance rather than liberation.

Purūravā’s song is a confessional case study: despite royal power and prolonged enjoyment, he remains unsatisfied and becomes humiliated, revealing kāma’s insatiable nature. His reflections convert narrative into sādhana: he diagnoses lust, recognizes bodily beauty as māyā’s covering, and turns toward inner realization of the Paramātmā. The episode demonstrates that even elevated status cannot protect one from sense bondage without restraint and saintly association.

Kṛṣṇa identifies His devotees—peaceful, non-possessive, equal-visioned, fixed in Him—as the rescuing boat. This is not mere metaphor: devotees transmit divine vision through śravaṇa-kīrtana, cut attachments through truthful speech, and embody the Lord’s shelter (āśraya) in lived practice. Serving such devotees destroys fear and ignorance just as fire removes cold and darkness.

The repetition underscores a contemplative dismantling of deha-abhimāna: if the body’s proprietor cannot be decisively established—parents, spouse, employer, fire, animals, friends, or even the indwelling self—then obsessive attachment is irrational. The point is not nihilism but vairāgya grounded in discernment, redirecting identity from body to ātmā and devotion to the indwelling Lord.