Adhyaya 9
Dvitiya SkandhaAdhyaya 946 Verses

Adhyaya 9

Brahmā’s Tapasya, the Vision of Vaikuṇṭha, and the Lord’s Seed Instructions (Catuḥ-śloki)

ఈ అధ్యాయంలో శుకదేవుడు ఆత్మకు దేహంతో ఐక్యత భావం మాయే—స్వప్నంలాంటిది—“నేను” “నాది” అనే ద్వంద్వ భ్రమల మూలమని స్పష్టం చేస్తాడు. సృష్టి ఆరంభంలో బ్రహ్మ తన కమలాసన మూలం, సృష్టి విధానం తెలియక “తప” అనే దివ్య ఆజ్ఞను విని దీర్ఘ తపస్సు చేస్తాడు. ప్రసన్నుడైన భగవాన్ కాల-గుణాతీతమైన వైకుంఠ దర్శనం ప్రసాదించి, అక్కడి నివాసుల వైభవం, కాంతి, లక్ష్మీదేవి సేవను వర్ణించి బ్రహ్మను పరమానంద శరణాగతికి నడిపిస్తాడు. అనంతరం భగవాన్ బ్రహ్మకు ద్వితీయ సృష్టి (విసర్గ) అధికారం ఇచ్చి, భక్తితో అనుభవించవలసిన గోప్య తత్త్వాన్ని బోధిస్తాడు: సృష్టికి ముందు, మధ్య, తరువాత భగవానే ఉన్నాడు; ఆయనతో సంబంధం లేనిదిగా కనిపించేది మాయ; ఆయన సమస్తంలో అంతర్యామిగా, సమస్తానికి అతీతుడిగానూ ఉన్నాడు. భగవాన్ అంతర్ధానమైన తరువాత బ్రహ్మ సృష్టిని ప్రారంభించి భాగవతాన్ని పరంపరగా బ్రహ్మ-నారద-వ్యాసులకు అందిస్తాడు; తదుపరి శుకదేవుడు ఈ చతుఃశ్లోకాలను విస్తరించి పరీక్షితుని బ్రహ్మాండ ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇస్తాడు।

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच आत्ममायामृते राजन् परस्यानुभवात्मन: । न घटेतार्थसम्बन्ध: स्वप्नद्रष्टुरिवाञ्जसा ॥ १ ॥

శ్రీశుకుడు పలికెను—హే రాజా! పరమపురుషుని ఆత్మమాయ ప్రభావం లేకుండా శుద్ధచైతన్యాత్మకు జడదేహంతో నిజమైన సంబంధం ఏర్పడదు; అది స్వప్నదర్శి తన దేహక్రియలను చూస్తున్నట్లే।

Verse 2

बहुरूप इवाभाति मायया बहुरूपया । रममाणो गुणेष्वस्या ममाहमिति मन्यते ॥ २ ॥

భగవానుని బాహ్య మాయ వల్ల జీవుడు అనేక రూపాలుగా కనిపిస్తాడు. ప్రకృతి గుణాలలో ఆసక్తిగా ఉండి ‘నేను’ ‘నాది’ అనే భ్రమలో పడతాడు.

Verse 3

यर्हि वाव महिम्नि स्वे परस्मिन् कालमाययो: । रमेत गतसम्मोहस्त्यक्त्वोदास्ते तदोभयम् ॥ ३ ॥

జీవుడు తన సహజ మహిమలో స్థితుడై కాలమాయలకు అతీతమైన పరతత్త్వంలో రమించగానే మోహం తొలగుతుంది. అప్పుడు ‘నేను’ ‘నాది’ అనే రెండు భ్రమలను విడిచి శుద్ధాత్మగా పూర్తిగా ప్రకాశిస్తాడు.

Verse 4

आत्मतत्त्वविशुद्ध्यर्थं यदाह भगवानृतम् । ब्रह्मणे दर्शयन् रूपमव्यलीकव्रताद‍ृत: ॥ ४ ॥

ఓ రాజా, భక్తి-యోగంలో మోసం లేని తపస్సుతో బ్రహ్మదేవునిపై ప్రసన్నుడైన భగవానుడు తన నిత్య, దివ్య స్వరూపాన్ని బ్రహ్మకు దర్శింపజేశాడు. ఇదే బద్ధజీవుని ఆత్మతత్త్వ శుద్ధి యొక్క పరమ లక్ష్యం.

Verse 5

स आदिदेवो जगतां परो गुरु: स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत । तां नाध्यगच्छद् द‍ृशमत्र सम्मतां प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत् ॥ ५ ॥

జగత్తుకు పరమ గురువైన ఆదిదేవుడు బ్రహ్మ తన పద్మాసనాన్ని ఆశ్రయించి సృష్టి చేయాలనే సంకల్పంతో పరిశీలించాడు. కానీ తన ఆసన మూలాన్ని గానీ, సృష్టి నిర్మాణానికి తగిన దిశను గానీ, విధానాన్ని గానీ గ్రహించలేకపోయాడు.

Verse 6

स चिन्तयन् द्वय‍क्षरमेकदाम्भ- स्युपाश‍ृणोद् द्विर्गदितं वचो विभु: । स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं निष्किञ्चनानां नृप यद् धनं विदु: ॥ ६ ॥

ఓ నృపా, ఇలా ఆలోచిస్తూ ఉండగా బ్రహ్మదేవుడు నీటిలో సమీపం నుండి రెండుసార్లు పలికిన రెండు అక్షరాల వాక్యాన్ని విన్నాడు. స్పర్శ వర్ణాలలో పదహారవది మరియు ఇరవై ఒకటవది కలసి ‘తప’ అయ్యాయి—ఇది నిరాకాంక్షుల ధనమని చెప్పబడుతుంది.

Verse 7

निशम्य तद्वक्तृदिद‍ृक्षया दिशो विलोक्य तत्रान्यदपश्यमान: । स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं तपस्युपादिष्ट इवादधे मन: ॥ ७ ॥

ఆ ధ్వనిని విని బ్రహ్మదేవుడు వక్తను చూడాలనే కోరికతో అన్ని దిక్కులా వెదికాడు. కానీ తనను తప్ప మరెవ్వరినీ చూడలేక, తన పద్మాసనంపై స్థిరంగా కూర్చొని, ఉపదేశించినట్లే తపస్సులో మనస్సును నిలిపాడు।

Verse 8

दिव्यं सहस्राब्दममोघदर्शनो जितानिलात्मा विजितोभयेन्द्रिय: । अतप्यत स्माखिललोकतापनं तपस्तपीयांस्तपतां समाहित: ॥ ८ ॥

అమోఘదర్శనుడైన బ్రహ్మదేవుడు దేవగణన ప్రకారం వెయ్యేళ్లు దివ్య తపస్సు చేశాడు. ఆకాశం నుండి వచ్చిన ఆ పరమ ధ్వనిని దివ్యమని స్వీకరించి, ప్రాణం-మనస్సు-ఇంద్రియాలను జయించాడు; అతని తపస్సు సమస్త లోకాలకు బోధగా నిలిచింది, అందుకే తపస్వుల్లో అతడే శ్రేష్ఠుడు।

Verse 9

तस्मै स्वलोकं भगवान् सभाजित: सन्दर्शयामास परं न यत्परम् । व्यपेतसंक्लेशविमोहसाध्वसं स्वद‍ृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम् ॥ ९ ॥

ఇలా బ్రహ్మదేవుని తపస్సుతో భగవంతుడు అత్యంత సంతుష్టుడై, అతనికి తన పరమ ధామమైన వైకుంఠాన్ని దర్శింపజేశాడు; అది అన్ని లోకాలకన్నా పైగా ఉన్న అత్యున్నత లోకం. ఆ ధామం దుఃఖం, మోహం, భయము లేనిది; ఆత్మసాక్షాత్కారులు దానిని ఆరాధించి స్తుతిస్తారు।

Verse 10

प्रवर्तते यत्र रजस्तमस्तयो: सत्त्वं च मिश्रं न च कालविक्रम: । न यत्र माया किमुतापरे हरे- रनुव्रता यत्र सुरासुरार्चिता: ॥ १० ॥

ఆ ధామంలో రజస్సు, తమస్సు గుణాలు ప్రవహించవు; సత్త్వమూ వాటి మిశ్రమం లేని శుద్ధ సత్త్వమే. అక్కడ కాల ప్రభావం లేదు; మరి మాయ అనే బాహ్యశక్తి ఎలా ప్రవేశిస్తుంది? అక్కడ హరికి అనువ్రతులైన భక్తులను దేవులు, అసురులు కూడా భేదం లేకుండా ఆరాధిస్తారు।

Verse 11

श्यामावदाता: शतपत्रलोचना: पिशङ्गवस्त्रा: सुरुच: सुपेशस: । सर्वे चतुर्बाहव उन्मिषन्मणि- प्रवेकनिष्काभरणा: सुवर्चस: ॥ ११ ॥

వైకుంఠవాసుల వర్ణం ఆకాశ నీలిమలా ప్రకాశిస్తుంది. వారి కళ్ళు కమలదళాల వంటివి, వస్త్రాలు పసుపు వర్ణంలో, రూపం మనోహరం, దేహం సుందరంగా ఉంటుంది. వారందరూ చతుర్భుజులు; ముత్యాల హారాలు, రత్నజటిత పతకాలు ధరించి, తేజస్సుతో వెలుగుతారు।

Verse 12

प्रवालवैदूर्यमृणालवर्चस: । परिस्फुरत्कुण्डलमौलिमालिन: ॥ १२ ॥

కొంతమంది ప్రవాళం, వైదూర్యము, మృణాలమువలె కాంతితో ప్రకాశించి, శిరస్సుపై మాలలు ధరించి, చెవుల్లో మెరుస్తున్న కుండలాలు ధరించారు.

Verse 13

भ्राजिष्णुभिर्य: परितो विराजते लसद्विमानावलिभिर्महात्मनाम् । विद्योतमान: प्रमदोत्तमाद्युभि: सविद्युदभ्रावलिभिर्यथा नभ: ॥ १३ ॥

వైకుంఠ లోకాలను మహాత్మ భక్తుల ప్రకాశించే విమానాల వరుసలు చుట్టుముట్టి మెరిశాయి; దివ్యవర్ణ సుందరీమణులు మెరుపులా కాంతిమంతులు—మేఘాలు, మెరుపులతో అలంకరించిన ఆకాశంలా అన్నీ కలిసి కనిపించాయి.

Verse 14

श्रीर्यत्र रूपिण्युरुगायपादयो: करोति मानं बहुधा विभूतिभि: । प्रेङ्खं श्रिता या कुसुमाकरानुगै- र्विगीयमाना प्रियकर्म गायती ॥ १४ ॥

అక్కడ దివ్యరూపిణి లక్ష్మీదేవి ఉరుగాయ భగవంతుని కమలపాదాలకు ప్రేమసేవలో నానావిధ వైభవాలతో గౌరవం అర్పిస్తుంది; వసంతానుయాయి తేనెటీగల ప్రేరణతో ఊయలపై ఆశ్రయించి, సఖులతో కలిసి ప్రభువు ప్రియకర్మల మహిమను గానముచేస్తుంది.

Verse 15

ददर्श तत्राखिलसात्वतां पतिं श्रिय: पतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् । सुनन्दनन्दप्रबलार्हणादिभि: स्वपार्षदाग्रै: परिसेवितं विभुम् ॥ १५ ॥

బ్రహ్మదేవుడు వైకుంఠ లోకాల్లో ఆ విభువైన భగవంతుని దర్శించాడు—ఆయనే సమస్త సాత్వత భక్తసమూహాధిపతి, శ్రీపతి, యజ్ఞపతి, జగత్పతి; నంద, సునంద, ప్రబల, అర్హణ మొదలైన అగ్ర పార్షదులు ఆయనను సేవిస్తున్నారు.

Verse 16

भृत्यप्रसादाभिमुखं द‍ृगासवं प्रसन्नहासारुणलोचनाननम् । किरीटिनं कुण्डलिनं चतुर्भुजं पीतांशुकं वक्षसि लक्षितं श्रिया ॥ १६ ॥

భగవంతుడు తన ప్రియ సేవకులపై ప్రసాదాభిముఖుడై, చూపే మధుర మత్తును కలిగించునట్లు ఆకర్షణీయంగా, ప్రసన్న హాస్యంతో అరుణవర్ణ నేత్రముఖంతో ప్రకాశించాడు. ఆయన కిరీటధారి, కుండలధారి, చతుర్భుజుడు, పీతాంబరధారి; వక్షస్థలంపై శ్రీదేవి చిహ్నాలతో గుర్తింపబడ్డాడు.

Verse 17

अध्यर्हणीयासनमास्थितं परं वृतं चतु:षोडशपञ्चशक्तिभि: । युक्तं भगै: स्वैरितरत्र चाध्रुवै: स्व एव धामन् रममाणमीश्वरम् ॥ १७ ॥

భగవంతుడు పరమార్హమైన ఆసనంపై ఆసీనుడై, నాలుగు, పదహారు, ఐదు, ఆరు శక్తులతోను ఇతర క్షణిక గౌణ శక్తులతోను పరివృతుడై ఉన్నాడు; అయినా స్వధామంలో స్వయంగా రమించే నిజ పరమేశ్వరుడే ఆయన।

Verse 18

तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो हृष्यत्तनु: प्रेमभराश्रुलोचन: । ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग् यत् पारमहंस्येन पथाधिगम्यते ॥ १८ ॥

భగవంతుని సంపూర్ణ దర్శనంతో బ్రహ్ముని అంతఃకరణం ఆనందంతో ముంచెత్తబడింది; ప్రేమోన్మాదంలో దేహం పులకించగా, కన్నులు ప్రేమాశ్రువులతో నిండాయి. విశ్వసృష్టికర్త బ్రహ్ముడు ప్రభువు పాదపద్మాలకు నమస్కరించాడు—ఇదే పరమహంసుని పరమసిద్ధి మార్గం।

Verse 19

तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम् । बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा प्रिय: प्रियं प्रीतमना: करे स्पृशन् ॥ १९ ॥

తన ఎదుట సంతోషంతో నిలిచిన కవి బ్రహ్ముడిని—ప్రజాసృష్టికి యోగ్యుడిగా, తన ఆజ్ఞకు లోబడి ఉండవలసినవాడిగా—చూసి భగవంతుడు ఎంతో సంతుష్టుడయ్యాడు. ఆయన ప్రేమతో బ్రహ్ముని చేయి తాకి, స్వల్ప చిరునవ్వుతో మెరుస్తూ మధుర వాణితో పలికాడు।

Verse 20

श्रीभगवानुवाच त्वयाहं तोषित: सम्यग् वेदगर्भ सिसृक्षया । चिरं भृतेन तपसा दुस्तोष: कूटयोगिनाम् ॥ २० ॥

శ్రీభగవానుడు పలికెను—ఓ వేదగర్భ బ్రహ్మా! సృష్టి చేయాలనే సంకల్పంతో నీవు దీర్ఘకాలం చేసిన తపస్సు నన్ను సమ్యకంగా సంతుష్టిపరిచింది; కాని కూటయోగులు, అంటే మోసగాళ్లైన యోగులతో నేను సులభంగా తృప్తి చెందను।

Verse 21

वरं वरय भद्रं ते वरेशं माभिवाञ्छितम् । ब्रह्मञ्छ्रेय:परिश्राम: पुंसां मद्दर्शनावधि: ॥ २१ ॥

నీకు మంగళం కలుగుగాక, ఓ బ్రహ్మా! వరదాతనైన నన్ను కోరినట్లయితే నీకు ఇష్టమైన వరాన్ని అడుగు. జీవుల తపస్సు-పరిశ్రమల పరమ ఫలం చివరికి నా సాక్షాత్కార దర్శనమే అని తెలుసుకో।

Verse 22

मनीषितानुभावोऽयं मम लोकावलोकनम् । यदुपश्रुत्य रहसि चकर्थ परमं तप: ॥ २२ ॥

అత్యున్నత సిద్ధి, పరమ నైపుణ్యం అనగా నా ధామాలను ప్రత్యక్షంగా దర్శించుట. నా ఆజ్ఞ ప్రకారం గోప్యంగా కఠిన తపస్సు చేసి వినయంగా ఉన్నందువల్ల ఇది సాధ్యమైంది।

Verse 23

प्रत्यादिष्टं मया तत्र त्वयि कर्मविमोहिते । तपो मे हृदयं साक्षादात्माहं तपसोऽनघ ॥ २३ ॥

ఓ నిర్దోష బ్రహ్మా, కర్తవ్యములో మోహితుడవైనప్పుడు నేనే నిన్ను తపస్సు చేయమని ఆజ్ఞాపించాను. తపస్సే నా హృదయం, నా ఆత్మ; అందువల్ల తపస్సు మరియు నేను భిన్నం కాదు.

Verse 24

सृजामि तपसैवेदं ग्रसामि तपसा पुन: । बिभर्मि तपसा विश्वं वीर्यं मे दुश्चरं तप: ॥ २४ ॥

ఇదే తపస్సు శక్తితో నేను ఈ జగత్తును సృష్టిస్తాను, అదే శక్తితో దానిని ధరిస్తాను, అదే శక్తితో మళ్లీ లయముచేస్తాను. కాబట్టి నా పరాక్రమం తపస్సే.

Verse 25

ब्रह्मोवाच भगवन् सर्वभूतानामध्यक्षोऽवस्थितो गुहाम् । वेद ह्यप्रतिरुद्धेन प्रज्ञानेन चिकीर्षितम् ॥ २५ ॥

బ్రహ్ముడు పలికెను—ఓ భగవాన్, మీరు సమస్త జీవుల హృదయగుహలో పరమ నియంతగా నివసిస్తున్నారు. మీ అప్రతిహతమైన ఉత్తమ ప్రజ్ఞతో అన్ని ప్రయత్నాలను మీరు తెలుసుకొనుచున్నారు.

Verse 26

तथापि नाथमानस्य नाथ नाथय नाथितम् । परावरे यथा रूपे जानीयां ते त्वरूपिण: ॥ २६ ॥

అయినప్పటికీ ఓ నాథా, నా మనోకాంక్షను నెరవేర్చండి. దయచేసి చెప్పండి—మీరు పరమాతీత స్వరూపంలో ఉన్నప్పటికీ, స్వరూపతః రూపరహితుడై ఉండి కూడా, లోకంలో సాధారణ రూపాన్ని ఎలా ధరిస్తారు?

Verse 27

यथात्ममायायोगेन नानाशक्त्युपबृंहितम् । विलुम्पन् विसृजन् गृह्णन् बिभ्रदात्मानमात्मना ॥ २७ ॥

దయచేసి తెలియజేయండి—మీ స్వాత్మమాయా యోగముచే అనేక శక్తులను విస్తరింపజేసి, సంహారం, సృష్టి, గ్రహణం మరియు ధారణ (పోషణ) కార్యాలను మీరు స్వయంగా ఎలా నిర్వహిస్తారు?

Verse 28

क्रीडस्यमोघसङ्कल्प ऊर्णनाभिर्यथोर्णुते । तथा तद्विषयां धेहि मनीषां मयि माधव ॥ २८ ॥

హే మాధవా, మీ సంకల్పం ఎప్పుడూ విఫలమవదు. సాలీడు తన శక్తితోనే జాలం నేసుకున్నట్లు, మీరు మీ శక్తితో లీలా చేస్తారు; కాబట్టి ఆ శక్తుల తత్త్వాన్ని నాకు బోధించండి.

Verse 29

भगवच्छिक्षितमहं करवाणि ह्यतन्द्रित: । नेहमान: प्रजासर्गं बध्येयं यदनुग्रहात् ॥ २९ ॥

దయచేసి ఉపదేశించండి—భగవంతుని బోధనచే నేను అప్రమత్తంగా కార్యం చేయగలను; మీ అనుగ్రహంతో జీవుల సృష్టి చేసినా ఆ కర్మలచే బంధింపబడకుండునట్లు.

Verse 30

यावत् सखा सख्युरिवेश ते कृत: प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम् । अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो मा मे समुन्नद्धमदोऽजमानिन: ॥ ३० ॥

హే ప్రభూ అజా (అజన్మా), మీరు స్నేహితుడు స్నేహితునితో చేయి కలిపినట్లు నాతో చేయి కలిపి సమానంగా ఆదరించారు. నేను వివిధ జీవుల సృష్టికార్యంలో నిమగ్నుడై, మీ సేవలో స్థిరంగా ఉంటాను; నాకు కలత రాకూడదు, కానీ ‘నేనే పరమేశ్వరుడు’ అన్న గర్వం పుట్టకూడదని ప్రార్థిస్తున్నాను.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच ज्ञानं परमगुह्यं मे यद् विज्ञानसमन्वितम् । सरहस्यं तदङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥ ३१ ॥

శ్రీభగవానుడు పలికెను—నా విషయమైన పరమ గూఢ జ్ఞానం, అనుభవసహితమైన విజ్ఞానంతో కూడినది; రహస్యంతో పాటు దాని సాధనాంగాలతో కూడి నేను చెప్పుచున్నాను. నీవు దీన్ని జాగ్రత్తగా గ్రహించు.

Verse 32

यावानहं यथाभावो यद्रूपगुणकर्मक: । तथैव तत्त्वविज्ञानमस्तु ते मदनुग्रहात् ॥ ३२ ॥

నేను యెట్లాంటి వాడనో—నా నిత్య స్వరూపం, దివ్య సత్తా, రూపం, గుణాలు, లీలలు—అదే తత్త్వవిజ్ఞానం నా నిర్హేతుక కృపవల్ల నీలో ప్రకాశించుగాక।

Verse 33

अहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम् । पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥ ३३ ॥

హే బ్రహ్మా, సృష్టికి ముందుగా నేనే ఒక్కడినే ఉన్నాను; నాతో భిన్నంగా ఏదీ లేదు—సత్-అసత్ కూడా కాదు, సృష్టికారణమైన ప్రకృతి కూడా కాదు. ఇప్పుడు కనిపించేదీ నేనే, ప్రళయం తరువాత మిగిలేదీ నేనే।

Verse 34

ऋतेऽर्थं यत् प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि । तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तम: ॥ ३४ ॥

హే బ్రహ్మా, నాతో సంబంధం లేకుండా విలువైనదిగా కనిపించేది నిజం కాదు. దానిని నా మాయగా తెలుసుకో—చీకటిలో కనిపించే ప్రతిబింబంలా।

Verse 35

यथा महान्ति भूतानि भूतेषूच्चावचेष्वनु । प्रविष्टान्यप्रविष्टानि तथा तेषु न तेष्वहम् ॥ ३५ ॥

హే బ్రహ్మా, మహాభూతాలు సూక్ష్మ-స్థూల సమస్త భూతాలలో ప్రవేశించినట్లే కనిపించినా ప్రవేశించనట్లే ఉంటాయి; అలాగే నేను సృష్టమైన అన్నిటిలో అంతర్యామిగా ఉన్నాను, అయినా వాటికి అతీతుడను।

Verse 36

एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मन: । अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत् स्यात् सर्वत्र सर्वदा ॥ ३६ ॥

పరమ తత్త్వాన్ని అన్వేషించే సాధకుడు ఇంతవరకే విచారించాలి—ఏది సర్వత్ర సర్వదా, అన్వయ-వ్యతిरेकముల ద్వారా ప్రత్యక్షంగా మరియు పరోక్షంగా కూడా నిలిచి ఉంటుంది।

Verse 37

एतन्मतं समातिष्ठ परमेण समाधिना । भवान् कल्पविकल्पेषु न विमुह्यति कर्हिचित् ॥ ३७ ॥

ఓ బ్రహ్మా, పరమ సమాధితో ఈ నిర్ణయాన్ని దృఢంగా ఆశ్రయించు; భాగ ప్రళయంలోనూ మహా ప్రళయంలోనూ అహంకారం నిన్ను ఎప్పుడూ మోహింపజేయదు।

Verse 38

श्रीशुक उवाच सम्प्रदिश्यैवमजनो जनानां परमेष्ठिनम् । पश्यतस्तस्य तद् रूपमात्मनो न्यरुणद्धरि: ॥ ३८ ॥

శ్రీశుకుడు చెప్పెను—జీవుల నాయకుడైన పరమేష్ఠి బ్రహ్మకు ఈ విధంగా ఉపదేశించి, హరి తన దివ్యరూపంతో దర్శనమిచ్చి, అతడు చూస్తుండగానే అంతర్ధానమయ్యెను।

Verse 39

अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलि: । सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत् ॥ ३९ ॥

హరి అంతర్ధానమైనప్పుడు, భక్తుల ఇంద్రియాలకు పరమానంద లక్ష్యుడైన హరికి నమస్కరించి, బ్రహ్మా అంజలి బద్ధుడై, పూర్వంలాగానే జీవులతో నిండిన ఈ విశ్వాన్ని మళ్లీ సృష్టించసాగెను।

Verse 40

प्रजापतिर्धर्मपतिरेकदा नियमान् यमान् । भद्रं प्रजानामन्विच्छन्नातिष्ठत् स्वार्थकाम्यया ॥ ४० ॥

ఒకసారి ప్రజాపతి, ధర్మపిత అయిన బ్రహ్మా, సమస్త ప్రజల మంగళాన్ని కోరుతూ, తన కర్తవ్యసాధనాభిలాషతో నియమ-యమాది ఆచరణలో స్థితుడయ్యెను।

Verse 41

तं नारद: प्रियतमो रिक्थादानामनुव्रत: । शुश्रूषमाण: शीलेन प्रश्रयेण दमेन च ॥ ४१ ॥

బ్రహ్మకు అత్యంత ప్రియమైన వారసపుత్రుడు నారదుడు, తండ్రి సేవలో నిత్యం సిద్ధుడై, శీలం, వినయం, ఇంద్రియనిగ్రహం ద్వారా తండ్రి ఆజ్ఞలను కఠినంగా అనుసరిస్తాడు।

Verse 42

मायां विविदिषन् विष्णोर्मायेशस्य महामुनि: । महाभागवतो राजन् पितरं पर्यतोषयत् ॥ ४२ ॥

ఓ రాజా, మహాభాగవత మహాముని నారదుడు విష్ణువు—మాయేశ్వరుడు—యొక్క మాయాశక్తులను తెలుసుకోవాలని కోరుతూ తన తండ్రి బ్రహ్మదేవుని అత్యంత సంతోషపరిచెను।

Verse 43

तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम् । देवर्षि: परिपप्रच्छ भवान् यन्मानुपृच्छति ॥ ४३ ॥

లోకాల ప్రపితామహుడైన తన తండ్రి బ్రహ్మదేవుడు సంతుష్టుడై ఉన్నదాన్ని చూసి దేవర్షి నారదుడు మీరు అడుగుతున్న విషయాలనే విస్తారంగా ప్రశ్నించాడు।

Verse 44

तस्मा इदं भागवतं पुराणं दशलक्षणम् । प्रोक्तं भगवता प्राह प्रीत: पुत्राय भूतकृत् ॥ ४४ ॥

అనంతరం దశలక్షణములు గల ఈ భాగవత పురాణము, స్వయంగా భగవంతుడు ఉపదేశించినదే, సృష్టికర్త బ్రహ్మదేవుడు ఆనందంతో తన కుమారుడు నారదునికి చెప్పెను।

Verse 45

नारद: प्राह मुनये सरस्वत्यास्तटे नृप । ध्यायते ब्रह्म परमं व्यासायामिततेजसे ॥ ४५ ॥

ఓ నృపా, పరంపరగా నారదుడు సరస్వతి నది తీరమున భక్తితో పరబ్రహ్మ భగవంతుని ధ్యానించుచున్న అమితతేజస్సు గల వ్యాసదేవునికి భాగవతమును ఉపదేశించాడు।

Verse 46

यदुताहं त्वया पृष्टो वैराजात् पुरुषादिदम् । यथासीत्तदुपाख्यास्ते प्रश्नानन्यांश्च कृत्‍स्‍नश: ॥ ४६ ॥

ఓ రాజా, విరాట్పురుషుని నుండి ఈ జగత్తు ఎలా వ్యక్తమైందో అనే మీ ప్రశ్నకూ, ఇతర ప్రశ్నలకూ, ముందుగా చెప్పబడిన నాలుగు శ్లోకాల వివరణతో నేను సమగ్రంగా వివరించి సమాధానం ఇస్తాను।

Frequently Asked Questions

Brahmā’s perplexity shows that creative authority is not autonomous; it must be aligned with the Lord’s will. “Tapa” signifies disciplined absorption in devotional austerity that purifies intention, grants realization, and becomes the medium through which the Lord empowers visarga (secondary creation). The chapter explicitly equates this potency with the Lord’s own operative energy in creating, maintaining, and withdrawing the cosmos.

It establishes a categorical distinction between the spiritual realm and material cosmology. Vaikuṇṭha is not a refined material planet but a domain where kāla (time as decay/compulsion) and the guṇas cannot dominate; hence fear and misery rooted in temporality and ignorance do not arise. This supports the Bhāgavatam’s claim that liberation is positive engagement in the Lord’s service, not mere negation.

They are the foundational teachings summarized in SB 2.9.33–36: (1) Bhagavān alone exists before, during, and after creation; (2) anything appearing valuable without relation to Him is māyā; (3) the Lord is simultaneously within and outside all beings and elements; and (4) the seeker must search for the Absolute in all circumstances—directly and indirectly—up to this conclusion.

By teaching simultaneous immanence and transcendence: the universal elements ‘enter and do not enter’ the cosmos, and likewise the Lord pervades everything as inner controller while remaining beyond all. The world is real insofar as it is related to Him (sambandha); it becomes illusory when treated as independent of Him.

Brahmā taught Nārada, who taught Vyāsadeva, establishing guru-paramparā. This matters because the Bhāgavatam’s knowledge is presented as realized, devotional revelation (not speculation), safeguarded through disciplined succession and meditation in bhakti.