
Āsana–Prāṇāyāma–Pratyāhāra (Posture, Breath-control, and Withdrawal of the Senses)
ఈ అధ్యాయంలో భగవాన్ అగ్ని యోగానికి సంబంధించిన సాంకేతికమైనదీ, మోక్షోపాయమైనదీ అయిన ఉపదేశాన్ని ప్రారంభిస్తాడు. సాధకుడు శుభ్రమైన స్థలంలో, అతిగా ఎత్తుగా గానీ తక్కువగా గానీ కాకుండా, వస్త్రం‑అజినం‑కుశ పరచిన ఆసనంపై స్థిరంగా కూర్చోవాలి; ధడ‑శిరస్సు‑గ్రీవను సరిగా నిలిపి నాసాగ్ర‑దృష్టిని స్థిరపరచాలి. మడమలు, చేతుల రక్షణ/స్థైర్య విన్యాసాలతో నిశ్చలత, ఏకాగ్రత పరమ తత్త్వ ధ్యానానికి పూర్వావశ్యకమని చెప్పబడింది. ప్రాణాయామం ప్రాణాన్ని నియమితంగా విస్తరించి నియంత్రించడం; రేచక‑పూరక‑కుంభక త్రయం, కాలమానాల ప్రకారం కన్యక‑మధ్యమ‑ఉత్తమ భేదాలు వివరించబడతాయి. ఫలితాలు—ఆరోగ్యం, బలం, స్వరం, కాంతి, దోషశమనము; అయితే అసిద్ధ ప్రాణాయామం వ్యాధులను పెంచుతుందని హెచ్చరిక. జప‑ధ్యానాలు ‘గర్భ’ (అంతర్భీజ‑ఏకాగ్ర స్థితి) కోసం అవసరమని చెప్పి ఇంద్రియజయ సిద్ధాంతం—ఇంద్రియాలే స్వర్గ‑నరక కారణాలు; దేహం రథం, ఇంద్రియాలు అశ్వాలు, మనస్సు సారథి, ప్రాణాయామం కొరడా. చివరికి ప్రత్యాహారం విషయసముద్రం నుండి ఇంద్రియాలను వెనక్కి లాగడం, జ్ఞానవృక్షాశ్రయంతో స్వయంరక్షణ అని ఉపదేశం।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे यमनियमा नामैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्विसप्त्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आसनप्राणायामप्रत्याहाराः अग्निर् उवाच आसनं कमलाद्युक्तं तद्बद्ध्वा चिन्तयेत्परं शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः
ఇలా ఆగ్నేయ మహాపురాణంలో ‘యమ-నియమ’ అనే మూడు వందల డెబ్బై ఒకటవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఇప్పుడు మూడు వందల డెబ్బై రెండవ అధ్యాయం—‘ఆసనం, ప్రాణాయామం, ప్రత్యాహారం’—ప్రారంభం. అగ్ని అన్నాడు: ‘పద్మాసనం మొదలైన ఆసనాన్ని స్వీకరించి దానిని దృఢంగా స్థిరపరచి పరమాత్మను ధ్యానించాలి. శుచిస్థలంలో తనకు స్థిరాసనాన్ని ఏర్పాటు చేసుకోవాలి.’
Verse 2
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चेलाजिनकुशोत्तरं तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यातचित्तेन्द्रियक्रियः
ఆసనం అతిగా ఎత్తుగా గానీ, అతిగా తక్కువగా గానీ ఉండకూడదు; దానిపై వస్త్రం, మృగచర్మం, కుశ గడ్డి పరచి ఉండాలి. అక్కడ మనస్సును ఏకాగ్రం చేసి, చిత్తం మరియు ఇంద్రియక్రియలను నియంత్రించాలి।
Verse 3
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये समकायशीरग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः
సరైన ఆసనంపై కూర్చొని ఆత్మశుద్ధి కోసం యోగాన్ని అభ్యసించాలి; శరీరం, తల, మెడను సమంగా ఉంచి, కదలకుండా స్థిరంగా ఉండాలి।
Verse 4
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वन्दिशश्चानवलोकयन् पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः
దృష్టిని నాసికాగ్రంపై నిలిపి, చుట్టూ దిశలవైపు చూడకూడదు. రెండు మడమలతో వృషణాలను రక్షిస్తూ, అలాగే జననేంద్రియాన్ని కూడా మరల సంరక్షించాలి।
Verse 5
उरुभ्यामुपरिस्थाप्य वाहू तिर्यक् प्रयत्नतः दक्षिणं करपृष्ठञ्च न्यसेद्धामतलोपरि
తొడలపై రెండు ముందుబాహువులను ఉంచి, యత్నపూర్వకంగా భుజాలను అడ్డంగా (క్రాస్గా) పట్టాలి; తరువాత కుడిచేతి వెనుకభాగాన్ని ఎడమచేతి అరచేతిపై ఉంచాలి।
Verse 6
उन्नम्य शनकैर् वक्रं मुखं विष्टभ्य चाग्रतः प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनं
క్రమంగా మృదువుగా దేహాన్ని (ధడను) పైకి ఎత్తి, ముఖాన్ని నియంత్రితంగా ముందుకు స్థిరపరచి; స్వదేహజ ప్రాణవాయువును విస్తరించి నియంత్రించడం—ఆ నియత నియమమే ‘ప్రాణాయామం’ అని చెప్పబడుతుంది।
Verse 7
नासिकापुटमङ्गुल्या पीड्यैव च परेण च आदरं रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः
వేలితో ఒక నాసారంధ్రాన్ని నొక్కి, మరొకదానివల్ల జాగ్రత్తగా వాయువును బయటకు విడిచాలి; ఇది రేచన (విసర్జన) కాబట్టి దీనిని ‘రేచక’ అంటారు।
Verse 8
वाह्येन वायुना देहं दृतिवत् पूरयेद्यथा तथा पुर्णश् च सन्तिष्ठेत् पूरणात् पूरकः स्मृतः
బెల్లోస్లా బాహ్య వాయువుతో దేహాన్ని నింపాలి; అలాగే పూర్తిగా నిండిన తరువాత స్థిరంగా ఉండాలి; ఇది పూరణ (నింపడం) కాబట్టి దీనిని ‘పూరక’ అంటారు।
Verse 9
न भुञ्चति न गृह्णाति वायुमन्तर्वाहिःस्थितम् सम्पूर्णकुम्भवत्तिष्ठेदचलः स तु कुम्भकः
శ్వాసను బయటకు విడవక, లోపలికి తీసుకోక, వాయువు అంతరంలోనే స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు, పూర్తిగా నిండిన కుంభంలా అచలంగా నిలిచేది—దానినే ‘కుంభక’ అంటారు।
Verse 10
कन्यकः सकृदुद्घातः स वै द्वादशमात्रिकः मध्यमश् च द्विरुद्घातश् चतुर्विंशतिमात्रिकः
‘కన్యక’ ఛందస్సులో ఒక్క ఉద్ఘాతము ఉండి అది ద్వాదశ మాత్రలది. ‘మధ్యమ’ ఛందస్సులో ద్వి-ఉద్ఘాతము ఉండి అది చతుర్వింశతి మాత్రలది.
Verse 11
उत्तमश् च त्रिरुद्घातः षट्त्रिंशत्तालमात्रिकः स्वेदकम्पाभिधातानाम् जननश्चोत्तमोत्तमः
‘ఉత్తమ’లో త్రి-ఉద్ఘాతము ఉంటుంది; దాని ప్రమాణం షట్త్రింశత్ తాళ-మాత్రలు. ‘స్వేద’ మరియు ‘కంప’ అనే భేదాలకు ఇది జనకము; అందువల్ల ఇది ‘ఉత్తమోత్తమ’మని చెప్పబడుతుంది.
Verse 12
अजितान्नारुहेद्भूमिं हिक्काश्वासादयस् तथा जिते प्राणे खल्पदोजविन्मूत्रादि प्रजायते
ప్రాణాన్ని జయించని వాడు ఎత్తైన భూమిపైకి ఎక్కకూడదు; లేకపోతే హిక్కా, శ్వాసకష్టం మొదలైనవి కలుగుతాయి. ప్రాణవిజయం కలిగినప్పుడు కఫాది దోషాలు, మల-మూత్రాది వికారాలు యథోచితంగా నియంత్రితమై శమిస్తాయి.
Verse 13
आरोग्यं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम् बलवर्णप्रसादश् च सर्वदोषक्षयः फलं
ఫలితం—ఆరోగ్యం, శీఘ్రగమనం, ఉత్సాహం, స్వరసౌష్టవం, బల-వర్ణ ప్రసాదం; అలాగే సర్వదోషక్షయం.
Verse 14
जपध्यानं विनागर्भः स गर्भस्तत्समन्वितः इन्द्रियाणां जयार्थाय स गर्भं धारयेत्परं
జపం, ధ్యానం లేకుండా (నిజమైన) ‘గర్భ’ ఉండదు; అవి కలిసినప్పుడు ఆ ‘గర్భ’ పరిపూర్ణమవుతుంది. ఇంద్రియజయార్థం ఆ పరమ ‘గర్భ’ను ధారించాలి.
Verse 15
ज्ञानवैराग्ययुक्ताभ्यां प्राणायामवशेन च इन्द्रियांश् च विनिर्जित्य सर्वमेव जितं भवेत्
జ్ఞానవైరాగ్యములతో యుక్తుడై, ప్రాణాయామవశముచే ఇంద్రియాలను జయించినవాడు నిజముగా సమస్తమును జయించినవాడగును.
Verse 16
इन्द्रियाण्येव तत्सर्वं यत् स्वर्गनरकावुभौ निगृहीतविसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च
అది సమస్తమూ నిజానికి ఇంద్రియాలే; స్వర్గనరకములు రెండూ ఇంద్రియాల నుండే ఉద్భవించును. ఇంద్రియాలు నియంత్రితమైతే స్వర్గానికి, విడిచిపెట్టితే నరకానికి దారితీయును.
Verse 17
शरीरं रथमित्याहुरिन्द्रियाण्यस्य वाजिनः मनश् च सारथिः प्रोक्तः प्राणायामः कशःस्मृतः
శరీరమును రథమని అంటారు; దాని ఇంద్రియాలు అశ్వములు. మనస్సు సారథి అని చెప్పబడింది; ప్రాణాయామము కొరడాగా స్మరించబడింది.
Verse 18
ज्ञानवैराग्यरश्मिभ्यां सायया विधृतं मनः शनैर् निश्चलताम् एति प्राणायामैकसंहितम्
జ్ఞానవైరాగ్య రశ్ములతో ఏర్పడిన లగ్గాముచే నియంత్రింపబడిన మనస్సు, ప్రాణాయామ ఏకసంహిత సాధనతో క్రమంగా నిశ్చలత్వమును పొందును.
Verse 19
जलविन्दुं कुशाग्रेण मासे मासे पिवेत्तु यः संवत्सरशतं साग्रं प्राणयामश् च तत्समः
కుశాగ్రముపై తీసుకున్న ఒక నీటి బిందువును నెలనెలా పానము చేయువాడు, ఆ పుణ్యఫలం వంద సంవత్సరములకన్నా అధికంగా చేసిన ప్రాణాయామఫలముతో సమానము.
Verse 20
इन्द्रियाणि प्रसक्तानि प्रविश्य विषयोदधौ कन्यस इति ञ प्राणायामो ऽङ्कुश इति झ आहृत्य यो निगृह्णाति प्रत्याहारः स उच्यते
ఇంద్రియాలు విషయాసక్తిగా విషయ-సముద్రంలో ప్రవేశించినప్పుడు, యోగి ప్రాణాయామమనే అంకుశంతో వాటిని వెనక్కి లాగి నియంత్రిస్తే, దానిని ప్రత్యాహారము అంటారు।
Verse 21
उद्धरेदात्मनात्मानं मज्जमानं यथाम्भसि भोगनद्यतिवेगेन ज्ञानवृक्षं समाश्रयेत्
భోగాల నది అతివేగంతో కొట్టుకుపోయి నీటిలో మునిగిపోతున్నవాడిలా ఉన్నప్పుడు, మనిషి తనతో తానే తన ఆత్మను పైకి లేపుకోవాలి; జ్ఞానవృక్షాన్ని ఆశ్రయించాలి।
It emphasizes precise practice-setup (seat height and layers), posture alignment and gaze-fixation, the definitions of recaka–pūraka–kumbhaka, and measured regulation via mātrā/tāla-based types (kanyaka, madhyama, uttama).
It frames bodily steadiness and breath-regulation as tools for purification and indriya-jaya, integrating japa and dhyāna to stabilize the ‘garbha’ (inner seed-state), thereby enabling pratyāhāra and refuge in knowledge—steps that support Brahma-vidyā and liberation.