
Nārāyaṇa-yajñatva, Guṇa-traya-vivekaḥ, Mohāśāstra-nirūpaṇam
Philosophical-Theological Discourse (Guṇa theory, Vedic authority, sectarian integration)
வராஹ–பிருதிவி உரையாடல் சூழலில் இவ்வத்யாயத்தில் பத்ராஶ்வன் விஷ்ணுவின் நீண்டகால வழிபாட்டையும் ஒரு யாகசபையையும் விவரிக்கிறான்; அச்சபையில் தேவர்கள், ரிஷிகள், ருத்ரன் தோன்றி, பின்னர் சனத்குமாரரும் வருகிறார். விஷ்ணு, பிரம்மா, ருத்ரன் இவர்களில் யார் வழிபாட்டுக்குரியவர் என்ற கேள்வி எழுகிறது. ருத்ரன் உபதேசிக்கிறான்—நாராயணனே பரம காரணம்; படைப்பு அவரிடமிருந்து தோன்றி அவரிலேயே லயமாகிறது. பிரம்மா ரஜோகுணத்தால், ருத்ரன் தமோகுணத்தால் குணத்திரய அமைப்பில் செயல்படுகின்றனர். வேதங்களின் ஒருமை வலியுறுத்தப்பட்டு, திரிமூர்த்திகளைப் பிரிக்க வேண்டாம் என எச்சரிக்கப்படுகிறது. கலியுக வீழ்ச்சிக்கான காரணமாக—வேத ஒழுக்கத்திலிருந்து விலகுவோரை மயக்க நாராயணன் ருத்ரனை ‘மோக-சாஸ்திரங்கள்’ பரப்பச் செய்கிறான்; நாராயணனை ஒருங்கிணைப்பு தத்துவமாகக் காண்பவர்க்கே முக்தி என கூறப்படுகிறது.
Verse 1
भद्राश्व उवाच । भगवन् किं कृतं लोकं त्वया तमनुपश्यता । व्रतं तपो वा धर्मो वा प्राप्त्यर्थं तस्य वै मुने ॥ ७०.१ ॥
பத்ராஷ்வன் கூறினான்—பகவனே, அந்த உலகை நோக்கிக் கொண்டிருந்தபோது நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள்? முனிவரே, அதை அடைவதற்காக விரதமா, தவமா, அல்லது தர்மாசரணமா மேற்கொண்டீர்கள்?
Verse 2
अनाराध्य हरिं भक्त्या को लोकान् कामयेद् बुधः । आराधिते हरौ लोकाः सर्वे करतलेऽभवन् ॥ ७०.२ ॥
பக்தியுடன் ஹரியை ஆராதிக்காமல் எந்த ஞானி பிற உலகங்களை விரும்புவான்? ஹரியை ஆராதித்தால் எல்லா உலகங்களும் கைத் தளத்தில் இருப்பதுபோல் ஆகின்றன।
Verse 3
एवं सञ्चिन्त्य राजेन्द्र मया विष्णुः सनातनः । आराधितो वर्षशतं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ७०.३ ॥
அரசேந்திரனே! இவ்வாறு சிந்தித்து நான் சனாதன விஷ்ணுவை நூறு ஆண்டுகள், மிகுந்த தக்ஷிணையுடன் கூடிய யாகங்களால், ஆராதித்தேன்।
Verse 4
ततः कदाचिद् बहुना कालेन नृपनन्दन । यजतो मम देवेशं यज्ञमूर्तिं जनार्दनम् । आहूता आगता देवाः सममेव सवासवाः ॥ ७०.४ ॥
பின்னர், அரசகுமாரனே! நீண்ட காலத்திற்குப் பின், நான் யாகமூர்த்தியான தேவேசன் ஜனார்தனனை வழிபட்டு கொண்டிருந்தபோது, அழைக்கப்பட்ட தேவர்கள் இந்திரனுடன் சேர்ந்து ஒரே நேரத்தில் வந்தடைந்தனர்।
Verse 5
स्वे स्वे स्थाने स्थिताः आसन् यावद् देवाः सवासवाः । तावत् तत्रैव भगवान् आगतो वृषभध्वजः ॥ ७०.५ ॥
இந்திரனுடன் கூடிய தேவர்கள் தத்தம் இடங்களில் நிலைத்திருந்தபோதே, அதே நேரத்தில் அதே இடத்தில் வृषபத்வஜன் எனும் பகவான் வந்தடைந்தார்।
Verse 6
महादेवो विरूपाक्षस्त्र्यम्बको नीललोहितः । सोऽपि रौद्रे स्थितः स्थाने बभूव परमेश्वरः ॥ ७०.६ ॥
மகாதேவன்—விரூபாக்ஷன், த்ரியம்பகன், நீலலோஹிதன்—அவரும் ரௌத்ர ரூபத்தில் அந்த நிலையிலே நிலைத்து பரமேஸ்வரனாக வெளிப்பட்டார்।
Verse 7
तान् सर्वानागतान् दृष्ट्वा देवानृषिमहोरगान् । सनत्कुमारो भगवाञाजगामाब्जसम्भवः ॥ ७०.७ ॥
அங்கு வந்திருந்த தேவர்கள், ரிஷிகள், மகோரகர்கள் அனைவரையும் கண்டு, தாமரையில் பிறந்த பகவான் சனத்குமாரர் அங்கே வந்தார்।
Verse 8
त्रसरेणुप्रमाणेन विमानॆ सूर्यसन्निभे । अवस्थितो महायोगी भूतभव्यभविष्यवित् ॥ ७०.८ ॥
திரசரேணு அளவுக்குச் சூட்சுமமான அளவுடன், சூரியன் போன்ற ஒளியுடைய விமானத்தில் மகாயோகி நிலைத்திருந்தார்—கடந்தது, நிகழ்வது, வருவது அனைத்தையும் அறிந்தவர்।
Verse 9
आगम्य शिरसा रुद्रं स ववन्दे महामुनिः । मया प्रणमितस्तस्थौ समीपे शूलपाणिनः ॥ ७०.९ ॥
ருத்ரரிடம் சென்று அந்த மகாமுனி தலை வணங்கி வணங்கினார். என் வணக்கத்தை ஏற்றபின், திரிசூலதாரியின் அருகில் நின்றார்।
Verse 10
तानहं संस्थितान् देवान् नारदादीनृषींस्तथा । सनत्कुमाररुद्रौ च दृष्ट्वा मे मनसि स्थितम् ॥ ७०.१० ॥
அங்கு நின்றிருந்த தேவர்களையும், நாரதர் முதலிய ரிஷிகளையும், சனத்குமாரர் மற்றும் ருத்ரரையும் கண்டு, என் மனத்தில் இருந்தது நிலைபெற்று தெளிவாயிற்று।
Verse 11
क एषां भवते याज्यो वरिष्ठश्च नृपोत्तम । केन तुष्टेन तुष्टाः स्युः सर्व एते सरुद्रकाः ॥ ७०.११ ॥
அரசர்களில் சிறந்தவரே! இவர்களில் உமக்கு வணங்கத்தக்க மிகச் சிறந்தவர் யார்? மேலும் யார் திருப்தியடைந்தால் இவர்கள் அனைவரும்—ருத்ரர்களுடன்—திருப்தியடைவார்கள்?
Verse 12
एवं कृत्वा स्थिते राजन् रुद्रः पृष्टो मया । अनघ । एवमर्थं क इज्योऽत्र युष्माकं सुरसत्तमाः ॥ ७०.१२ ॥
இவ்வாறு செய்து, அரசே, நிலைமை இப்படியே நிலைத்தபோது, குற்றமற்றவனே, நான் ருத்ரனை வினவினேன்—‘இந்தச் சூழலில், தேவர்களில் சிறந்தவர்களே, உங்களில் இங்கே யாரை வழிபட வேண்டும்?’
Verse 13
एवमुक्ते तदोवाच रुद्रो मां सुरसन्निधौ ॥ ७०.१३ ॥
இவ்வாறு கூறப்பட்டபின், தேவர்களின் முன்னிலையில் ருத்ரன் என்னிடம் பேசினான்।
Verse 14
रुद्र उवाच । शृण्वन्तु बिबुधाः सर्वे तथा देवर्षयोऽमलाः । ब्रह्मर्षयश्च विख्याताः सर्वे शृण्वन्तु मे वचः । त्वं चागस्त्य महाबुद्धे शृणु मे गदतो वचः ॥ ७०.१४ ॥
ருத்ரன் கூறினான்—‘அனைத்து தேவர்களும் கேளுங்கள்; அதுபோல மாசற்ற தேவரிஷிகளும்; புகழ்பெற்ற பிரம்மரிஷிகளும் கேளுங்கள்—எல்லோரும் என் வாக்கை கேளுங்கள். மேலும், பேரறிவுடைய அகஸ்தியரே, நான் கூறும் சொற்களை நீயும் கேள்.’
Verse 15
यो यज्ञैर् ईड्यते देवो यस्मात् सर्वमिदं जगत् । उत्पन्नं सर्वदा यस्मिँल्लीनं भवति सामरम् ॥ ७०.१५ ॥
யாகங்களால் போற்றப்படுகின்ற அந்தத் தேவன்—அவரிடமிருந்தே இவ்வுலகம் முழுதும் தோன்றியது; மேலும் தேவர்களுடன் கூடிய அனைத்தும் எப்போதும் அவரிலேயே லயமாகிறது।
Verse 16
नारायणः परो देवः सत्त्वरूपो जनार्दनः । त्रिधात्मानं स भगवाँन् ससर्ज परमेश्वरः ॥ ७०.१६ ॥
நாராயணனே பரம தேவன்; சத்துவ ரூபமான ஜனார்தனன். அந்த பகவான் பரமேஸ்வரன் திரிதாத்மாவை (மூவகை இயல்பு/தத்துவம்) படைத்தான்।
Verse 17
रजस्तमोभ्यां युक्तोऽभूद् रजः सत्त्वाधिकं विभुः । ससर्ज नाभिकमले ब्रह्माणं कमलासनम् ॥ ७०.१७ ॥
ரஜஸ், தமஸ் ஆகியவற்றுடன் இணைந்த அந்த விபு ரஜஸ்-பிரதானனாகி, சத்துவம் அதிகமுடையவனானான். தன் நாபிக் கமலத்தில் தாமரையாசனன் பிரம்மாவை உண்டாக்கினான்.
Verse 18
रजसा तमसा युक्तः सोऽपि मां त्वसृजत् प्रभुः । यत्सत्त्वं स हरिर्देवो यो हरिस्तत्परं पदम् ॥ ७०.१८ ॥
ரஜஸ், தமஸ் உடன் இணைந்த அந்தப் பிரபுவும் என்னையும் படைத்தான். சத்துவம் என்பதே தேவ ஹரி; ஹரியே பரம பதம்.
Verse 19
ये सत्त्वराजसी सोऽपि ब्रह्मा कमलसम्भवः । यो ब्रह्मा सैव देवस्तु यो देवः स चतुर्मुखः । यद्रजस्तमसोपेतं सोऽहं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७०.१९ ॥
சத்துவமும் ரஜஸும் உடையவன் தாமரையில் பிறந்த பிரம்மா. பிரம்மாவே தேவன்; அந்த தேவனே நான்முகன். ரஜஸ்-தமஸ் உடையது நானே—இதில் ஐயமில்லை.
Verse 20
सत्त्वं रजस्तमश्चैव त्रितयं चैददुच्यते । सत्त्वेन मुच्यते जन्तुः सत्त्वं नारायणात्मकम् ॥ ७०.२० ॥
சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை மூன்றும் எனக் கூறப்படுகின்றன. ஜீவன் சத்துவத்தால் விடுதலை பெறுகிறது; சத்துவம் நாராயண-ஸ்வரூபம்.
Verse 21
रजसा सत्त्वयुक्तेन भवेत् सृष्टिः रजोऽधिका । तच्च पैतामहं वृत्तं सर्वशास्त्रेषु पठ्यते ॥ ७०.२१ ॥
ரஜஸ் சத்துவத்துடன் இணைந்தால் ரஜஸ்-பிரதானமான படைப்பு உண்டாகிறது. இந்தப் பைதாமஹ (பிரம்ம மரபு) வரலாறு எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் ஓதப்படுகிறது.
Verse 22
यद्वेदबाह्यं कर्म स्याच्छास्त्रमुद्दिश्य सेव्यते । तद्रौद्रमिति विख्यातं कनिष्ठं गदितं नृणाम् ॥ ७०.२२ ॥
வேதத்திற்கு அப்பாற்பட்ட செயல், ‘சாஸ்திரம்’ எனக் கூறி மேற்கொள்ளப்படின், அது ‘ரௌத்ரம்’ எனப் புகழ்பெறும்; மனிதரிடையே அது மிகத் தாழ்ந்ததாகச் சொல்லப்படுகிறது.
Verse 23
यद्धीनं रजसा कर्म केवलं तामसं तु यत् । तद् दुर्गतिपरं नॄणामिह लोके परत्र च ॥ ७०.२३ ॥
ரஜோகுணம் குறைந்த செயலும், முழுவதும் தாமஸமான செயலும்—மனிதருக்கு இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் துர்கதியைத் தரும்.
Verse 24
सत्त्वेन मुच्यते जन्तुः सत्त्वं नारायणात्मकम् । नारायणश्च भगवान् यज्ञरूपी विभाव्यते ॥ ७०.२४ ॥
ஜீவன் சத்த்வத்தால் விடுதலை பெறுகிறது; சத்த்வம் நாராயண-ஸ்வரூபமானது. பகவான் நாராயணன் யஜ்ஞ-ரூபமாகத் தியானிக்கப்படுகிறார்.
Verse 25
कृते नारायणः शुद्धः सूक्ष्ममूर्तिरुपास्यते । त्रेतायां यज्ञरूपेण पञ्चरात्रैस्तु द्वापरे ॥ ७०.२५ ॥
கிருதயுகத்தில் தூய, நுண்மையான ரூபமுடைய நாராயணன் உபாசிக்கப்படுகிறார்; திரேதையில் யஜ்ஞ-ரூபமாகவும், த்வாபரத்தில் பாஞ்சராத்திர முறையாலும் (வழிபடப்படுகிறார்).
Verse 26
कलौ मत्कृतमार्गेण बहुरूपेण तामसैः । इज्यते द्वेषबुद्ध्या स परमात्मा जनार्दनः ॥ ७०.२६ ॥
கலியுகத்தில் தாமஸ இயல்புடையோர், என்னால் அமைக்கப்பட்ட மார்க்கத்தைப் பின்பற்றி, பல ரூபங்களில்—த்வேஷ புத்தியுடன்—அந்த பரமாத்மா ஜனார்தனனை வழிபடுகின்றனர்.
Verse 27
न तस्मात् परतो देवो भविता न भविष्यति । यो विष्णुः स स्वयं ब्रह्मा यो ब्रह्मा सोऽहमेव च ॥ ७०.२७ ॥
அந்த பரமத் தத்துவத்திற்குப் புறம்பாக எந்தத் தேவனும் தோன்றவில்லை; இனியும் தோன்றமாட்டான். விஷ்ணுவே பிரம்மா; பிரம்மாவே நானும் ஆகிறேன்.
Verse 28
वेदत्रयेऽपि यज्ञेऽस्मिन् याज्यं वेदेषु निश्चयः । यो भेदं कुरुतेऽस्माकं त्रयाणां द्विजसत्तम । स पापकाऽरी दुष्टात्मा दुर्गतिं गतिमाप्नुयात् ॥ ७०.२८ ॥
மூன்று வேதங்களால் ஆதரிக்கப்படும் இவ்வியாகத்தில் எது அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டுமோ அது வேதங்களில் உறுதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது. ஓ இருபிறப்போரில் சிறந்தவரே, எங்கள் மூன்றிலும் (வேதங்களில்) பிளவு உண்டாக்குபவன் பாவி, தீய மனத்தவன்; துர்கதியை அடைவான்.
Verse 29
इदं च शृणु मेऽगस्त्य गदतः प्राक्तनं तथा । यथा कलौ हरेर्भक्तिं न कुर्वन्तीह मानवाः ॥ ७०.२९ ॥
அகஸ்தியரே, என் சொல்லையும் கேளுங்கள்—முன்னாள்களின் நிகழ்வை நான் கூறுகிறேன்—கலியுகத்தில் இங்குள்ள மனிதர்கள் ஹரியின் பக்தியை மேற்கொள்ளாத விதத்தை.
Verse 30
भूर्लोकवासिनः सर्वे पुरा यष्ट्वा जनार्दनम् । भुवर्लोकं प्रपद्यन्ते तत्रस्था अपि केशवम् ॥ आराध्य स्वर्गतिं यान्ति क्रमान्मुक्तिं व्रजन्ति च ॥ ७०.३० ॥
பூலோக வாசிகள் அனைவரும் முன்பு ஜனார்தனனை வழிபட்டு புவர்லோகத்தை அடைகிறார்கள். அங்கு இருப்பவர்களும் கேசவனை ஆராதித்து ஸ்வர்ககதியை அடைந்து, பின்னர் வரிசையாக முக்தியையும் பெறுகின்றனர்.
Verse 31
एवं मुक्तिपदे व्याप्ते सर्वलोकैस्तथैव च । मुक्तिभाजस्ततो देवास्तं दध्युः प्रयता हरिम् ॥ ७०.३१ ॥
இவ்வாறு முக்திப் பதம் எல்லா உலகங்களாலும் நிரம்பியபோது, முக்தியைப் பெறும் தேவர்கள் ஒழுக்கத்துடன் அந்த ஹரியைத் தியானித்தனர்.
Verse 32
सोऽपि सर्वगतत्वाच्च प्रादुर्भूतः सनातनः । उवाच ब्रूत किं कार्यं सर्वयोगिवराः सुराः ॥ ७०.३२ ॥
அவரும் அனைத்திலும் பரவி இருப்பதனால் சனாதனராக வெளிப்பட்டு கூறினார்— “தேவர்களே, யோகிகளில் சிறந்தவர்களே, சொல்லுங்கள்— செய்ய வேண்டிய காரியம் என்ன?”
Verse 33
ते तं प्रणम्य देवेशमूचुश्च परमेश्वरम् । देवदेव जनः सर्वो मुक्तिमार्गे व्यवस्थितः । कथं सृष्टिः प्रभविता नरकेषु च को वसेत् ॥ ७०.३३ ॥
அந்த தேவேசனையும் பரமேஸ்வரனையும் வணங்கி அவர்கள் கூறினர்— “தேவதேவா! எல்லா மக்களும் முக்தி மார்க்கத்தில் நிலைத்திருந்தால், படைப்பு எவ்வாறு தோன்றும்? நரகங்களில் யார் வாசிப்பார்?”
Verse 34
एवमुक्तस्ततो देवैस्तानुवाच जनार्दनः । युगानि त्रीणि बहवो मामुपेष्यन्ति मानवाः ॥ ७०.३४ ॥
தேவர்கள் இவ்வாறு கூறியபோது ஜனார்தனன் அவர்களிடம் சொன்னான்— “மூன்று யுகங்கள் பல மனிதர்கள் என்னை அணுகுவார்கள்.”
Verse 35
अन्त्ये युगे प्रविरला भविष्यन्ति मदाश्रयाः । एष मोहं सृजाम्याशु यो जनं मोहयिष्यति ॥ ७०.३५ ॥
யுகத்தின் முடிவில் என்னைச் சரணடைபவர்கள் மிக அரிதாகிவிடுவர். மக்களை மயக்கும் இந்த மோகத்தை நான் விரைவில் உருவாக்குகிறேன்.
Verse 36
त्वं च रुद्र महाबाहो मोहशास्त्राणि कारय । अल्पायासं दर्शयित्वा फलं दीर्घं प्रदर्शय ॥ ७०.३६ ॥
மேலும் நீயும், மகாபாகு ருத்ரா, மோக சாஸ்திரங்களை இயற்றச் செய். சிறு முயற்சியே போதும் எனக் காட்டி, அதன் நீண்டகால விளைவைக் காட்டுவாய்.
Verse 37
कुहकं चेन्द्रजालानि विरुद्धाचरणानि च । दर्शयित्वा जनं सर्वं मोहयाशु महेश्वर ॥ ७०.३७ ॥
ஓ மகேஸ்வரா! வஞ்சகம், இந்திரஜால மாயைகள், மேலும் முரண்பட்ட (அநுசித) நடத்தை ஆகியவற்றைக் காட்டி நீ விரைவில் எல்லா மக்களையும் மயக்குகிறாய்।
Verse 38
एवमुक्त्वा तदा तेन देवेन परमेष्ठिना । आत्मा तु गोपितः सद्यः प्रकाश्योऽहं कृतस्तदा ॥ ७०.३८ ॥
இவ்வாறு கூறியபின், அந்தப் பரமேஷ்டி தேவர் உடனே ஆத்மாவை மறைத்தார்; அப்போது என்னை வெளிப்படுத்தினார்।
Verse 39
तस्मादारभ्य कालं तु मत्प्रणीतॆषु सत्तम । शास्त्रेष्वभिरतो लोको बाहुल्येन भवेदतः ॥ ७०.३९ ॥
அந்தக் காலத்திலிருந்து, ஓ சத்தமா, பெரும்பாலோர் என்னால் பிரசுரிக்கப்பட்ட சாஸ்திரங்களில் பெரிதும் ஈடுபடுவார்கள்।
Verse 40
वेदानुवर्त्तिनं मार्गं देवं नारायणं तथा । एकीभावेन पश्यन्तो मुक्तिभाजो भवन्ति ते ॥ ७०.४० ॥
வேதங்களைப் பின்பற்றும் மார்க்கத்தையும், தேவன் நாராயணனையும் ஒருமை உணர்வுடன் காண்பவர்கள் முக்தியை அடைவார்கள்।
Verse 41
मां विष्णोर्व्यतिरिक्तं ये ब्रह्माणं च द्विजोत्तम । भजन्ते पापकर्माणस्ते यान्ति नरकं नराः ॥ ७०.४१ ॥
ஓ த்விஜோத்தமா! என்னை விஷ்ணுவிலிருந்து வேறாகக் கருதி, பிரம்மாவையும் வழிபடும் பாவச் செயல்வாளர்கள் நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்।
Verse 42
ये वेदमर्गनिर्मुक्तास्तेषां मोहार्थमेव च । नयसिद्धान्तसंज्ञाभिर्मया शास्त्रं तु दर्शितम् ॥ ७०.४२ ॥
வேதமார்க்கத்திலிருந்து விலகியவர்களின் மயக்கத்தை நீக்குவதற்காகவே, ‘நய’ மற்றும் ‘சித்தாந்த’ என்ற பெயர்களால் நான் இந்த சாஸ்திரத்தை வெளிப்படுத்தினேன்।
Verse 43
पाशोऽयं पशुभावस्तु स यदा पतितो भवेत् । तदा पाशुपतं शास्त्रं जायते वेदसंज्ञितम् ॥ ७०.४३ ॥
இதுவே ‘பாசம்’—அதாவது பசுபாவம், கட்டுண்ட ஜீவநிலை. அது நீங்கும்போது ‘பாசுபத’ சாஸ்திரம் தோன்றி ‘வேதம்’ என அழைக்கப்படுகிறது।
Verse 44
वेदमूर्तिरहं विप्र नान्यशास्त्रार्थवादिभिः । ज्ञायते मत्स्वरूपं तु मुक्त्वा वेदमनादिमत् । वेदवेद्योऽस्मि विप्रर्षे ब्राह्मणैश्च विशेषतः ॥ ७०.४४ ॥
ஓ விப்ரரே! நான் வேதமூர்த்தி. ஆதியற்ற வேதத்தைத் தவிர பிற சாஸ்திரங்களின் பொருளை மட்டும் உரைப்பவர்கள் என் சொரூபத்தை உண்மையாக அறியார். ஓ விப்ரரிஷியே! நான் வேதத்தினாலேயே அறியப்படுவேன்; குறிப்பாக பிராமணர்களால்।
Verse 45
युगानि त्रीण्यहं विप्र ब्रह्मा विष्णुस्तथैव च । त्रयोऽपि सत्त्वादिगुणास्त्रयो वेदास्त्रयोऽग्नयः ॥ ७०.४५ ॥
ஓ விப்ரரே! நான் மூன்று யுகங்களும்; நான் பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் கூட. சத்த்வம் முதலிய மூன்று குணங்கள், மூன்று வேதங்கள், மூன்று புனித அக்னிகள்—இவையெல்லாம் (என்னுள்) உள்ளன।
Verse 46
त्रयो लोकास्त्रयः सन्ध्यास्त्रयो वर्णास्तथैव च । सवनानि तु तावन्ति त्रिधा बद्धमिदं जगत् ॥ ७०.४६ ॥
மூன்று உலகங்கள், மூன்று சந்தியைகள், மேலும் மூன்று வர்ணங்களும் உள்ளன. சவனங்களும் அதே அளவு; இந்த ஜகம் தன் ஒழுங்கில் மும்மடங்காக அமைந்து கட்டுப்பட்டுள்ளது।
Verse 47
य एवṃ वेत्ति विप्रर्षे परं नारायणं तथा । अपरं पद्मयोनिं तु ब्रह्माणं त्वपरं तु माम् । गुणतो मुख्यतस्त्वेक एवाहं मोह इत्युत ॥ ७०.४७ ॥
ஓ சிறந்த முனிவரே, இவ்வாறு அறிந்தவன்—நாராயணன் பரமன், தாமரை-யோனி பிரம்மா அவருக்கு உட்பட்டவன், நானும் உட்பட்டவன்; தத்துவத்தில் முதன்மையாக ஒன்றே பரம்பொருள் உள்ளது—அவன் மயக்கமற்றவன் எனக் கூறப்படுகிறான்।
The chapter’s central instruction is doctrinal and epistemic: it presents Nārāyaṇa as the supreme ground of creation and dissolution and frames Brahmā and Rudra as functional expressions within the guṇa economy. It also cautions against constructing divisive bheda among Viṣṇu–Brahmā–Rudra, asserting that liberation is associated with sattva aligned to Nārāyaṇa and with adherence to Vedic orientation.
The text does not specify tithis, nakṣatras, months, or seasonal observances. It references broad yuga chronology (kṛta, tretā, dvāpara, kali) and describes long-duration worship (varṣaśata, “a hundred years”) as a narrative marker rather than a calendrical prescription.
Environmental stewardship is implicit rather than explicit: the chapter links cosmic order to right knowledge and right ritual orientation (yajña and Vedic alignment). By depicting social and spiritual disorder in Kali-yuga as arising from moha and from deviation from integrative principles, it indirectly frames ‘balance’ as dependent on maintaining harmonized dharmic and epistemic systems—an ideological analogue to preserving equilibrium in the world (loka-saṃsthā).
The narrative references Bhadrāśva (as narrator), Agastya (addressed directly), Nārada and other ṛṣis in the assembly, Sanatkumāra, and the deva triad (Nārāyaṇa/Janārdana, Brahmā, Rudra). These function as exemplary cultural-theological authorities rather than as genealogical or dynastic lineages tied to a named kingdom in this passage.