
Puṇḍarīkākṣapāraka-stotraṃ, Puṣkara-tīrthaṃ ca (Vasu-rājarṣeḥ pāpa-vimocana-upākhyānam)
Ethical-Discourse (Penance, Memory of Past Deeds) with Pilgrimage-Ritual (Tīrtha-Māhātmya)
ரைவ்ய–அங்கிரஸர் தொடர்பான சந்தேகநீக்க உபதேசம் பெற்ற பின் அரசன் வசு என்ன செய்தான் என்று ப்ருதிவி வராஹரை வினவுகிறாள். வராஹர் கூறுவது: வசு அரசாட்சி காலத்தில் பல யாகங்கள் செய்தான்; பின்னர் அரசபோகங்களைத் துறந்து, மகன் விவஸ்வானை அரியணையில் அமர்த்தி, கேசவன் (புண்டரீகாக்ஷன்) வழிபடப்படும் முதன்மை தீர்த்தமான புஷ்கரத்திற்குச் சென்றான். அங்கே கடுந்தவம் செய்து ‘புண்டரீகாக்ஷபாரக’ ஸ்தோத்திரத்தை ஜபித்தான்; ப்ருதிவி ஸ்தோத்திரத்தின் பொருளை வேண்ட, வராஹர் அதை வழங்குகிறார். ஸ்தோத்திரம் ஒலிக்கையில் அச்சமூட்டும் ஒரு உருவம் தோன்றி தன்னை ‘பிரஹ்மக்ரஹம்’ என வெளிப்படுத்துகிறது—மான் எனத் தவறாக எண்ணி ஒரு முனிவரை கொன்ற பழைய பாவத்தால் வசுவை பற்றிய பிணை. விஷ்ணு-ஸ்மரணம், தூய த்வாதசியில் உபவாசம் ஆகியவை பரிகார நெறியாகவும், தீர்த்தசேவையால் பாவநாசமும் தர்ம–பூமி ஒழுங்கின் மீட்பும் நிகழும் எனவும் கதை உணர்த்துகிறது.
Verse 1
धरण्युवाच । स वसुः संशयच्छेदं प्राप्य रैभ्यश्च सत्तमः । उभौ किं चक्रतुर्देव श्रुत्वा चाङ्गिरसं वचः ॥ ६.१ ॥
தரணி கூறினாள்—தேவனே! வசுவும் சிறந்த ரைப்யனும் சந்தேகநீக்கம் பெற்றபின், அங்கிரஸரின் வார்த்தைகளை கேட்டுத் தம் இருவரும் என்ன செய்தனர்?
Verse 2
श्रीवराह उवाच । स वसुः सर्वधर्मज्ञः स्वराज्यं प्रतिपालयन् । अयजद् बहुभिर्यज्ञैर्महद्भिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ६.२ ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—அந்த வசு எல்லா தர்மங்களையும் அறிந்தவன். தன் அரசை ஆளும்போது பல மகா யாகங்களைச் செய்து, மிகுந்த தக்ஷிணை அளித்தான்.
Verse 3
कर्मकाण्डेन देवेशं हरिं नारायणं प्रभुम् । तोषयामास राजेन्द्रस्तमभेदेन चिन्तयन् ॥ ६.३ ॥
கர்மகாண்ட முறையால் அரசர்களில் சிறந்தவன் தேவாதிபதி ஹரி, நாராயணப் பிரபுவைத் திருப்திப்படுத்தினான்; அவரை பரமத் தத்துவத்துடன் அபேதமாகத் தியானித்தான்.
Verse 4
ततः कालेन महता तस्य राज्ञो मतिः किल । निवृत्तराज्यभोगस्य द्वन्द्वस्यान्तमुपेयुषी ॥ ६.४ ॥
பின்னர் நீண்ட காலத்திற்குப் பின் அந்த அரசனின் மனம் அரசபோகங்களில் இருந்து விலகி, உலகியலான இருமைகளின் முடிவை அடைந்தது.
Verse 5
ततः पुत्रं विवस्वन्तं श्रेष्ठं भ्रातृशतस्य ह । अभिषिच्य स्वके राज्ये तपोवनमुपागमत् ॥ ६.५ ॥
அதன்பின் தன் அரசில் நூறு சகோதரர்களில் சிறந்த மகன் விவஸ்வந்தனை அபிஷேகம் செய்து, தவவனத்திற்குச் சென்றான்.
Verse 6
पुष्करं नाम तीर्थानां प्रवरं यत्र केशवः । पुण्डरीकाक्षनामाऽस्तु पूज्यते तत्परायणैः ॥ ६.६ ॥
புஷ்கரம் எனப்படும் தீர்த்தம் தீர்த்தங்களில் முதன்மை; அங்கு கேசவன்—புண்டரீகாக்ஷன் என்றும் அழைக்கப்படுபவன்—அவனுக்கு அர்ப்பணித்த பக்தர்களால் வணங்கப்படுகிறான்.
Verse 7
तत्र गत्वा स राजर्षिः काश्मीराधिपतिर्वसुः । अतितीव्रेण तपसा स्वशरीरमशोषयत् ॥ ६.७ ॥
அங்கு சென்ற காஷ்மீர மன்னரான அந்த ராஜரிஷி வசு, மிகக் கடுமையான தவம் செய்து தனது உடலை வருத்தினார்.
Verse 8
पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तवं भक्त्या जपन् बुधः । आरिराधयिषुर्देवं नारायणमकल्मषम् । स्तोत्रान्ते तल्लयं प्राप्तः स राजा राजसत्तमः ॥ ६.८ ॥
பாவமற்ற நாராயணனை வழிபட விரும்பிய அந்த அறிவார்ந்த மன்னர், பக்தியுடன் 'புண்டரீகாக்ஷபார' ஸ்தோத்திரத்தை ஜபித்து, அதன் முடிவில் அந்தச் சிறந்த மன்னர் அவரிடம் ஐக்கியமானார்.
Verse 9
धरण्युवाच । पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तोत्रं देव कथं स्मृतम् । कीदृशं तन्ममाचक्ष्व परमेश्वर तत्त्वतः ॥ ६.९ ॥
பூமிதேவி கூறினாள்: இறைவா, 'புண்டரீகாக்ஷபார' ஸ்தோத்திரம் எவ்வாறு நினைவுகூரப்படுகிறது? ஓ பரமேஸ்வரா, அதன் தன்மை என்ன என்பதை எனக்கு உண்மையாக விளக்குங்கள்.
Verse 10
श्रीवराह उवाच । नमस्ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते मधुसूदन । नमस्ते सर्वलोकेश नमस्ते तिग्मचक्रिणे ॥ ६.१० ॥
ஸ்ரீ வராஹர் கூறினார்: தாமரைக்கண்ணா உனக்கு வணக்கம்; மதுசூதனா உனக்கு வணக்கம். அகில உலகங்களின் இறைவா உனக்கு வணக்கம்; கூர்மையான சக்கரத்தை ஏந்தியவனே உனக்கு வணக்கம்.
Verse 11
विश्वमूर्तिं महाबाहुं वरदं सर्वतेजसम् । नमामि पुण्डरीकाक्षं विद्याऽविद्यात्मकं विभुम् ॥ ६.११ ॥
உலகையே உருவமாகக் கொண்டவர், வலிமையான தோள்களை உடையவர், வரங்களை அளிப்பவர், அனைத்து ஒளியும் கொண்டவர், வித்தை மற்றும் அவித்தை ஆகிய இரண்டின் வடிவானவர், எங்கும் நிறைந்திருக்கும் அந்தத் தாமரைக்கண்ணனை நான் வணங்குகிறேன்.
Verse 12
आदिदेवं महादेवं वेदवेदाङ्गपारगम् । गम्भीरं सर्वदेवानां नमामि मधुसूदनम् ॥ ६.१२ ॥
ஆதிதேவன், மகாதேவன், வேதமும் வேதாங்கங்களும் சார்ந்த பொருளை முழுதும் அறிந்தவன், ஆழ்ந்த இயல்புடையவன், எல்லாத் தேவர்களிலும் முதன்மையான மதுசூதனனை நான் வணங்குகிறேன்।
Verse 13
विश्वमूर्तिं महामूर्तिं विद्यांमूर्तिं त्रिमूर्तिकम् । कवचं सर्वदेवानां नमस्ये वारिजेक्षणम् ॥ ६.१३ ॥
உலகமே உருவாகியவன், மகா உருவுடையவன், ஞானத்தின் உருவானவன், திரிமூர்த்தி-சொரூபன்; எல்லாத் தேவர்களுக்கும் கவசமாகிய தாமரை-கண்ணனைக் நான் வணங்குகிறேன்।
Verse 14
सहस्रशीर्षिणं देवं सहस्राक्षं महाभुजम् । जगत्संव्याप्य तिष्ठन्तं नमस्ये परमेश्वरम् ॥ ६.१४ ॥
ஆயிரம் தலைகளும் ஆயிரம் கண்களும் மகா புயங்களும் உடைய தேவன், உலகமெங்கும் பரவி நிலைத்திருக்கும் பரமேசுவரனை நான் வணங்குகிறேன்।
Verse 15
शरण्यं शरणं देवं विष्णुं जिष्णुं सनातनम् । नीलमेघप्रतीकाशं नमस्ये चक्रपाणिनम् ॥ ६.१५ ॥
அடைக்கலம் நாடுவோர்க்கு அடைக்கலமானவன், உண்மையான சரணம், விஷ்ணு—ஜிஷ்ணு, சனாதனன்—கருநீல மழைமேக ஒளியுடைய, சக்கரத்தைத் தாங்கிய இறைவனை நான் வணங்குகிறேன்।
Verse 16
शुद्धं सर्वगतं नित्यं व्योमरूपं सनातनम् । भावाभावविनिर्मुक्तं पश्ये सर्वगं हरिम् ॥ ६.१६ ॥
நான் ஹரியைத் தரிசிக்கிறேன்—அவர் தூயவன், அனைத்திலும் நிறைந்தவன், நித்தியன், ஆகாய-சொரூபன், சனாதனன்; இருப்பு-இல்லை என்ற இருமையிலிருந்து விடுபட்டு எங்கும் இருப்பவன்।
Verse 17
नान्यत्किञ्चित्प्रपश्यामि व्यतिरिक्तं त्वयाऽच्युत । त्वन्मयं च प्रपश्यामि सर्वमेतच्चराचरम् ॥ ६.१७ ॥
ஹே அச்யுதா! உம்மைத் தவிர வேறெதையும் தனித்ததாக நான் காணவில்லை. இந்தச் சராசர உலகமெல்லாம் உம்மால் நிறைந்ததாகவே நான் காண்கிறேன்.
Verse 18
एवं तु वदतस्तस्य मूर्त्तिमान् पुरुषः किल । निर्गत्य देहान्नीलाभो घनचण्डो भयंकरः ॥ ६.१८ ॥
அவன் இவ்வாறு பேசிக்கொண்டிருக்கையில், அவன் உடலிலிருந்து ஒரு உருவமுடைய புருஷன் வெளிப்பட்டான் என்று கூறப்படுகிறது—நீல நிறம் உடையவன், மிகக் கடுமையானவன், பயங்கரமானவன்.
Verse 19
रक्ताक्षो ह्रस्वकायस्तु दग्धस्थूणासमप्रभः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा किं करोमि नराधिप ॥ ६.१९ ॥
செந்நிறக் கண்களுடன், குறுநிலையுடைய உடலுடன், கரிந்த தூணைப் போன்ற ஒளியுடன் அவன் கைகூப்பி கூறினான்—“மனிதரின் அரசே! நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?”
Verse 20
राजोवाच । कोऽसि किं कार्यमिह ते कस्मादागतवानसि । एतन्मे कथय व्याध एतदिच्छामि वेदितुम ॥ ६.२० ॥
அரசன் கூறினான்—“நீ யார்? இங்கே உன் காரியம் என்ன? எங்கிருந்து வந்தாய்? வேடனே, இதை எனக்குச் சொல்; நான் அறிய விரும்புகிறேன்.”
Verse 21
व्याध उवाच । पूर्वं कलियुगे राजन् राजा त्वं दक्षिणापथे । पूर्णधर्मोद्भवः श्रीमान् जनस्थाने विचक्षणः ॥ ६.२१ ॥
வேடன் கூறினான்—“அரசே! முன்பு கலியுகத்தில் நீ தென்னாட்டில் அரசனாக இருந்தாய்—முழு தர்மத்திலிருந்து தோன்றியவன், செல்வமிக்கவன், ஜனஸ்தானத்தில் விவேகமுடையவன்.”
Verse 22
स कदाचिद् भवान् वीर तुरगैः परिवारितः । अरण्यमागतो हन्तुं श्वापदानि विशेषतः ॥ ६.२२ ॥
ஒரு காலத்தில், ஓ வீரனே, நீ குதிரைகளால் சூழப்பட்டவனாய் காட்டிற்கு வந்து, ச்வாபதங்களை—சிறப்பாக பிறரைப் பீடிக்கும் கொடிய மிருகங்களை—வேட்டையாடி கொல்ல வந்தாய்।
Verse 23
तत्र त्वया अन्यकामेन मृगवेषधरो मुनिः । दण्डयुग्मेन दूरे तु पातितो धरणीतले ॥ ६.२३ ॥
அங்கே, வேறொரு ஆசையால் உந்தப்பட்டு, மான் வேடம் தரித்த முனிவரை நீ தொலைவிலிருந்து இரு தண்டுகளால் தாக்கினாய்; அவர் தரையில் விழுந்தார்।
Verse 24
सद्यो मृतश्च विप्रेन्द्रस्त्वं च राजन् मुदा युतः । हरिणोऽयं हत इति यावत् पश्यसि पार्थिव । तावन्मृगवपुर्विप्रो मृतः प्रस्त्रवणे गिरौ ॥ ६.२४ ॥
அந்தப் பிராமணர்களில் சிறந்தவர் உடனே இறந்தார்; நீயும், ஓ அரசனே, மகிழ்ச்சியுடன் ‘இந்த மான் கொல்லப்பட்டது’ என்று எண்ணி, ஓ நாட்டாளனே, பார்த்துக் கொண்டிருந்தாய். அதே வேளையில் மான் உடல் கொண்ட அந்தப் பிராமணர் பிரஸ்த்ரவண மலை மீது இறந்து கிடந்தார்।
Verse 25
तं दृष्ट्वा त्वं महाराज क्षुभितेन्द्रियमाणसः । गृहं गतस्ततोऽन्यस्य कस्यचित् कथितं त्वया ॥ ६.२५ ॥
அவரைக் கண்டதும், ஓ மகாராஜா, உன் புலன்களும் மனமும் கலங்கின; நீ வீட்டிற்குச் சென்றாய்; பின்னர் இதை வேறொருவரிடம் கூறினாய்।
Verse 26
ततः कतिपयाहस्य त्वया रात्रौ नरेश्वर । ब्रह्महत्याभयाद्भीतचित्तेनैतद्विचिन्तितम् । कृत्यं करोमि शान्त्यर्थं मुच्यते येन पातकात् ॥ ६.२६ ॥
பின்னர் சில நாட்கள் கழித்து, ஓ மனிதர்களின் அரசனே, இரவில் பிராமணஹத்தி என்ற பாவத்தின் அச்சத்தால் அஞ்சி, நீ இவ்வாறு சிந்தித்தாய்—‘சாந்திக்காக ஒரு செயல்/அனுஷ்டானம் செய்வேன்; அதனால் பாவத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும்.’
Verse 27
ततस्त्वया महाराज सकृन्नारायणं प्रभुम् । संचिन्त्य द्वादशी शुद्धा त्वया राजन्नुपोषिता ॥ ६.२७ ॥
அதன்பின், ஓ மகாராஜா, ஒருமுறையாவது பரமப்ரபு நாராயணனைத் தியானித்து, ஓ அரசே, நீ தூய த்வாதசி விரத உபவாசத்தை அனுஷ்டித்தாய்।
Verse 28
नारायणो मे सुप्रीत इति प्रोक्त्वा शुभेऽहनि । गौर्दत्ता विधिना सद्यो मृतोऽस्युदरशूलतः ॥ ६.२८ ॥
நல்ல நாளில் ‘நாராயணன் என்மேல் மிகப் பிரீதியுள்ளான்’ என்று கூறி, விதிப்படி பசு தானம் செய்யப்பட்டது; ஆனால் அவன் உடனே வயிற்றுவலியால் இறந்தான்।
Verse 29
अभुक्तो द्वादशीधर्मे यत् तत्रापि च कारणम् । कथयामि भवत्पत्नी नाम्ना नारायणी शुभा ॥ ६.२९ ॥
த்வாதசி விரத ஒழுக்கத்தில் இருந்தும் அவன் ஏன் உணவின்றி இருந்தான்—அதற்கான காரணத்தையும் கூறுகிறேன். அது உன் புனிதமான மனைவி, ‘நாராயணீ’ என்ற பெயருடையவள்.
Verse 30
सा कण्ठगेन प्राणेन व्याहृता तेन ते गतिः । कल्पमेकं महाराज जाता विष्णुपुरे तव ॥ ६.३० ॥
அவள் தொண்டையில் தங்கிய உயிர்மூச்சுடன் உச்சரித்த அந்தச் சொல் உன் கதிக்குக் காரணமானது. ஓ மகாராஜா, ஒரு கல்பம் முழுவதும் உன் நிலை விஷ்ணுபுரத்தில் நிலைபெற்றது।
Verse 31
अहं च तव देहस्थः सर्वं जानामि चाक्षयम् । ब्रह्मग्रहॊ महाघोरः पीडयामीति मे मतिः ॥ ६.३१ ॥
நான் உன் உடலுக்குள் தங்கி எல்லாவற்றையும் குறையாது அறிகிறேன்; ஆயினும் என் எண்ணம்—‘மிகக் கொடிய பிரம்மகிரகம் என்னைத் துன்புறுத்துகிறது’ என்பதே.
Verse 32
तावद्विष्णोस्तु पुरुषैः किङ्करैर्मुसलैरहम् । प्रहतः सङ्क्षयं यातस्ततस्ते रोमकूपतः । स्वर्गस्थस्यापि राजेन्द्र स्थितोऽहं स्वेन तेजसा ॥ ६.३२ ॥
அப்போது விஷ்ணுவின் பணியாளர்கள் முசலங்களால் என்னை அடித்து அழிவிற்கு இட்டனர். பின்னர், அரசேந்திரா, நீர் ஸ்வர்கத்தில் இருந்தபோதும் நான் என் சொந்த தேஜஸால் உமது உடலின் ரோமகூபங்களில் நிலைத்திருந்தேன்.
Verse 33
ततोऽहःकल्पनिर्वृत्ते रात्रिकल्पे च सत्तम । इदानीमादिसृष्टौ तु कृते नृपतिसत्तम ॥ ६.३३ ॥
பின்னர் பகற்கல்பம் நிறைவுற்றதும், இரவுக்கல்பமும் நிறைவுற்றதும், ஓ சத்தமா. இப்போது ஆனால் ஆதிசிருஷ்டியில், க்ருதயுகத்தில், ஓ ந்ருபதிச்ரேஷ்டா, (கேள்/கருது).
Verse 34
सम्भूतस्त्वं महाराज राज्ञः सुमनसो गृहे । काश्मीरदेशाधिपतेरहं चाङ्गरुहैस्तव ॥ ६.३४ ॥
ஓ மகாராஜா, நீர் ராஜா சுமனஸின் இல்லத்தில் பிறந்தீர்; நானும் காஷ்மீர தேசத்தின் அதிபதியால் உமது அங்கஜனாக (சந்ததியாக) பிறந்தேன்.
Verse 35
यज्ञैरिष्टं त्वयानेकैर्बहुभिश्चाप्तदक्षिणैः । न चाहं तैरपहतो विष्णुस्मरणवर्जितैः ॥ ६.३५ ॥
நீர் பல யாகங்களைச் செய்தீர்; அவற்றில் பல உரிய தக்ஷிணையுடன் நிறைவேற்றப்பட்டன. ஆனால் விஷ்ணு-ஸ்மரணமின்றி செய்யப்பட்ட அவை எனக்கு திருப்தி அளிக்கவில்லை.
Verse 36
इदानीं यत् त्वया स्तोत्रं पुण्डरीकाक्षपारकम् । पठितं तत्प्रभावेन विहायाङ्गरुहाण्यहम् । एकीभूतः पुनर्जातो व्याधरूपो नृपोत्तम ॥ ६.३६ ॥
ஓ ந்ருபோத்தமா, நீர் பாராயணம் செய்த புண்டரீகாக்ஷனைப் போற்றும் ஸ்தோத்திரத்தின் பிரபாவத்தால், என் உடலில் இருந்த அங்கருஹங்கள் (வளர்ச்சிகள்/விகாரங்கள்) நீங்கி, மீண்டும் முழுமையடைந்து, நான் வோதன் (வேட்டைக்காரன்) ரூபத்தில் மறுபிறவி எடுத்தேன்.
Verse 37
अहं भगवतः स्तोत्रं श्रुत्वा प्राक्पापमूर्त्तिना । मुक्तोऽस्मि धर्मबुद्धिर्मे वर्त्तते साम्प्रतं विभो ॥ ६.३७ ॥
பகவானின் ஸ்தோத்திரத்தைச் செவிமடுத்த நான்—முன்பு பாவத்தின் உருவமாய் இருந்தவன்—விடுதலை பெற்றேன்; இப்போது, ஓ விபோ, என்னுள் தர்மநோக்கிய புத்தி நிலைகொண்டுள்ளது।
Verse 38
एतच्छ्रुत्वा वचो राजा परं विस्मयमागतः । वरेण चन्दयामास तं व्याधं राजसत्तमः ॥ ६.३८ ॥
இந்த வார்த்தைகளைச் செவிமடுத்த அரசன் பேராச்சரியத்தில் ஆழ்ந்தான்; பின்னர் அரசர்களில் சிறந்தவன் அந்த வேடனை வரம் அளித்து மகிழ்விக்க எண்ணினான்।
Verse 39
राजोवाच । स्मारितोऽस्मि यथा व्याध त्वया जन्मान्तरं गतम् । तथा त्वं मत्प्रसादेन धर्मव्याधो भविष्यसि ॥ ६.३९ ॥
அரசன் கூறினான்—ஓ வேடனே, நீ எனக்கு முன்ஜென்மத்தில் கடந்ததை நினைவூட்டினாய்; ஆகவே என் அருளால் நீ ‘தர்மவேடன்’ (தர்மவ்யாத) ஆவாய்।
Verse 40
यश्चैतत् पुण्डरीकाक्षपारगं शृणुयात् परम् । तस्य पुष्करयात्रायां विधिस्नानफलं भवेत् ॥ ६.४० ॥
புண்டரீகாக்ஷன் (விஷ்ணு) பற்றிய இந்த உத்தம வரலாற்றை யார் பக்தியுடன் கேட்கிறாரோ, அவருக்கு புஷ்கர யாத்திரையில் விதிப்படி நீராடிய பலன் உண்டாகும்।
Verse 41
श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा ततो राजा विमानवरमास्थितः । परेण तेजसा योगमवापाशेषधारिणि ॥ ६.४१ ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—இவ்வாறு சொல்லி அந்த அரசன் சிறந்த விமானத்தில் ஏறினான்; ஓ அனைத்தையும் தாங்குபவளே, அவன் பரம ஒளியால் யோக ஒன்றிப்பை அடைந்தான்।
The chapter models an ethic of accountability and remediation: harmful acts (here framed as brahmahatyā through mistaken violence) generate enduring consequences, while disciplined remembrance of Nārāyaṇa (Viṣṇu-smaraṇa), truthful recognition of past deeds, and regulated practices (stotra-recitation, fasting, and tīrtha observance) function as corrective methods that restore personal and social order.
A specific lunar marker is explicit: a “śuddhā Dvādaśī” (the 12th tithi) is observed with upavāsa (fasting). The text also links merit to Puṣkara-yātrā and vidhisnāna (ritual bathing) at the tīrtha, but it does not specify a season; the timing emphasis is primarily tithi-based.
Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, the narrative treats moral disorder as something that disturbs embodied life and, by extension, the terrestrial sphere. The remedy is not extraction or domination but restraint (nivṛtti from indulgence), relocation to a sacred ecological site (tīrtha), and practices that symbolically ‘cleanse’ through water (snāna) and disciplined speech (stotra), presenting purification and restraint as mechanisms of rebalancing.
The narrative references King Vasu (identified as Kaśmīrādhipati), his son Vivasvant (installed as successor), and authorities associated with instruction and doubt-removal: Raibhya and Aṅgiras. It also introduces a brahma-graha figure tied to a prior-life episode in the Kali-yuga and mentions a queen named Nārāyaṇī in the explanation of causes and outcomes.