
Dhanyavrata-vidhiḥ
Ritual-Manual
இந்த அதிகாரத்தில் புராணப் போதனைக் கட்டமைப்பில் வராகர் பூமியிடம், அகஸ்தியர் வாயிலாக ‘தான்யவிரத’ விதியை விளக்குகிறார். மார்கழி மாதம் சுக்லபக்ஷ பிரதிபதியில் தொடக்கம்; நக்த விரதம், விஷ்ணு மற்றும் அக்னி வழிபாடு, ஜனார்தனனின் பாதம், வயிறு, மார்பு, புஜங்கள், சிரம், அனைத்திலும் பரவல்—இவ்வங்கங்களில் மந்திரந்யாசம் செய்ய வேண்டும். ஹோமகுண்டம் அமைத்து குறிப்பிட்ட மந்திரங்களால் ஆஹுதி அளிக்க வேண்டும். மாதந்தோறும் உணவுக் கட்டுப்பாடுகள்—நெய் சார்ந்த உணவுகள், பாயசம், சத்து முதலியவை—கூறப்பட்டுள்ளன. இறுதியில் பொன்னால் செய்யப்பட்ட அக்னி-பிரதிமை தானம் செய்து பிராமணரை கௌரவிக்க வேண்டும். இந்த விரதம் உடனடி செழிப்பு (தான்யத்வம்) அளித்து, முன் பாவத்தை நீக்கி, பாராயணம் செய்பவருக்கும் கேட்பவருக்கும் பலன் தரும்; முன்கல்பத்தில் குபேரன் (தனதன்) இதை செய்தான் என எடுத்துக்காட்டு கூறப்படுகிறது।
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धन्यव्रतम् अनुत्तमम् । येन सद्यो भवेद् धन्य अधन्योऽपि हि यो भवेत् ॥ ५६.१ ॥
அகஸ்தியர் கூறினார்—இனி நான் ‘தன்யவிரதம்’ எனப்படும் ஒப்பற்ற விரதத்தை விளக்குகிறேன்; அதனால் ஒருவர் உடனே பாக்கியவான் ஆவார்; அதிர்ஷ்டமற்றவரும் கூட பாக்கியவான் ஆகலாம்।
Verse 2
मार्गशीर्षे सिते पक्षे प्रतिपद्यां तिथिर्भवेत् । तस्यां नक्तं प्रकुर्वीत विष्णुमग्निं प्रपूजयेत् ॥ ५६.२ ॥
மார்கசீர்ஷ மாதத்தின் சுக்லபக்ஷ பிரதிபதா திதியில், அந்த நாளில் நக்தவிரதம் (பகலில் உபவாசம், இரவில் உணவு) மேற்கொண்டு, விஷ்ணுவையும் அக்னியையும் முறையாகப் பூஜிக்க வேண்டும்।
Verse 3
वैश्वानराय पादौ तु अग्नयेत्युदरं तथा । हविर्भुञ्जाय च उरो द्रविणोदेति वै भुजौ ॥ ५६.३ ॥
பாதங்கள் ‘வைஶ்வானர’ எனவும், வயிறு ‘அக்னி’ எனவும் கூறப்படுகிறது. மார்பு ‘ஹவிர்புஞ்ஜ’ என்றும், கரங்கள் ‘த்ரவிணோதெதி’ என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன।
Verse 4
संवर्त्तायेति च शिरो ज्वलनायेति सर्वतः । अभ्यर्च्यैवं विधानॆन देवदेवं जनार्दनम् ॥ ५६.४ ॥
‘ஸம்வர்த்தாய’ மற்றும் ‘ஜ்வலனாய’ எனும் நாமங்களை உச்சரித்து, விதிப்படி அனைத்துவிதமாகத் தலைப்பகுதியை அர்ச்சித்து, தேவர்களின் தேவனான ஜனார்தனனை வணங்க வேண்டும்।
Verse 5
तस्यैव पुरतः कुण्डं कारयित्वा विघानतः । होमं तत्र प्रकुर्वीत एभिर्मन्त्रैर्विचक्षणः ॥ ५६.५ ॥
அதன் முன்னிலையில் இடையூறு இன்றிக் குண்டம் அமைத்துவைத்து, அறிவுடைய சாதகர் இம்மந்திரங்களால் அங்கே ஹோமம் செய்ய வேண்டும்।
Verse 6
ततः संयावकं छन्नं भुञ्जीयाद् घृतसंयुतम् । कृष्णपक्षेऽप्येवमेव चातुर्मास्यं तु यावतः ॥ ५६.६ ॥
பின்னர் நெய் சேர்த்துக் மூடியுள்ள ஸம்யாவகத்தை உண்ண வேண்டும்; கிருஷ்ணபக்ஷத்திலும் இதே முறையில் சாத்துர்மாஸ்யம் முடியும் வரை கடைப்பிடிக்க வேண்டும்।
Verse 7
चैत्रादिषु च भुञ्जीत पायसं सघृतं बुधः । श्रावणादिषु सक्तूंश्च ततश्चैतत् समाप्यते ॥ ५६.७ ॥
சைத்ரம் முதலான மாதங்களில் அறிவாளர் நெய் கலந்த பாயசத்தை உண்ண வேண்டும்; ஸ்ராவணம் முதலான மாதங்களில் சக்துவை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; பின்னர் இவ்விரதம் நிறைவு பெறும்।
Verse 8
समाप्ते तु व्रते वह्निं काञ्चनं कारयेद् बुधः । रक्तवस्त्रयुगच्छन्नं रक्तपुष्पानुलेपनम् ॥ ५६.८ ॥
விரதம் நிறைவுற்றபின் அறிவாளர் பொன்னால் அக்னியின் உருவத்தைச் செய்யவைத்து, இரு சிவப்பு ஆடைகளால் மூடி, சிவப்பு மலர்களால் பூசி அலங்கரிக்க வேண்டும்।
Verse 9
कुङ्कुमेन तथा लिप्य ब्राह्मणं देवदेव च । सर्वावयवसम्पूर्णं ब्राह्मणं प्रियदर्शनम् ॥ ५६.९ ॥
அதேபோல் குங்குமத்தால் பூசி, பிராமணரையும் தேவர்களின் தேவனையும் வணங்க வேண்டும்; இருவரும் எல்லா அங்கங்களும் நிறைந்தவர்களாக, பிராமணர் பார்ப்பதற்கு இனியவராக இருக்க வேண்டும்।
Verse 10
पूजयित्वा विधानॆन रक्तवस्त्रयुगेन च । पश्चात् तं दापयेत् तस्य मन्त्रेणानेन बुद्धिमान् ॥ ५६.१० ॥
விதிப்படி வழிபாடு செய்து, சிவப்பு ஆடைகளின் ஜோடியையும் அர்ப்பணித்த பின், ஞானி இந்த மந்திரத்தால் அவனுக்கு அந்த தானத்தை வழங்கச் செய்ய வேண்டும்.
Verse 11
धन्योऽस्मि धन्यकर्मास्मि धन्यचेष्टोऽस्मि धन्यवान् । धन्येनानेन चीर्णेन व्रतेन स्यां सदा सुखी ॥ ५६.११ ॥
நான் பாக்கியவான்; என் செயல்கள் பாக்கியமானவை; என் முயற்சிகள் பாக்கியமானவை; நான் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவன். இவ்விதமாகச் செய்த இந்த நல்விரதத்தால் நான் எப்போதும் இன்பமுடன் இருப்பேனாக.
Verse 12
एवमुच्चार्य तं विप्रे न्यस्य कोशं महात्मनः । सद्यो धन्यत्वमाप्नोति योऽपि स्याद् भाग्यवर्जितः ॥ ५६.१२ ॥
ஓ விப்ரரே! இவ்வாறு உரைத்து, மகாத்மாவிற்காகக் கோசத்தை (நிதியை) வைப்பு செய்தால், பாக்கியமற்றவரும் உடனே பாக்கியநிலை பெறுவான்.
Verse 13
इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं च पुष्कलम् । अनेन कृतमात्रेण जायते नात्र संशयः ॥ ५६.१३ ॥
இவ்வே பிறவியிலேயே நல்வாழ்வு, செல்வம், மிகுந்த தானியம் உண்டாகும்; இதைச் செய்ததாலேயே அது நிகழும்—இதில் ஐயமில்லை.
Verse 14
प्राग्जन्मजनितं पापमग्निर्दहति तस्य ह । दग्धे पापे विमुक्तात्मा इह जन्मन्यसौ भवेत् ॥ ५६.१४ ॥
முன்பிறவியில் உண்டான பாவத்தை அக்கினி நிச்சயமாகச் சுட்டெரிக்கும். பாவம் எரிந்தபின், அவன் விடுதலையடைந்த உள்ளத்துடன் இப்பிறவியிலேயே அப்படியாகிறான்.
Verse 15
योऽपीदं शृणुयान्नित्यं यश्च भक्त्या पठेद् द्विजः । उभौ ताविह लोके तु धन्यौ सद्यो भविष्यतः ॥ ५६.१५ ॥
இதை தினமும் கேட்பவரும், பக்தியுடன் ஓதும் த்விஜரும்—இவ்வுலகிலேயே விரைவில் பாக்கியமுடையவர்களாகவும் புனிதருள்பெற்றவர்களாகவும் ஆவர்।
Verse 16
श्रूयते च व्रतं चैतच्चीर्णमासीन्महात्मना । धनदेन पुरा कल्पे शूद्रयोनौ स्थितेन तु ॥ ५६.१६ ॥
முன்னொரு கல்பத்தில் மகாத்மா தனதன்—சூத்ர யோனியில் இருந்தபோதும்—இதே விரதத்தை அனுஷ்டித்தான் என்று மரபில் கேட்கப்படுகிறது।
The chapter frames ritual discipline as a mechanism for social stability and personal flourishing: regulated consumption (nakta and month-specific foods), structured giving (dāna to a brāhmaṇa), and controlled fire-ritual (homa) are presented as practices that cultivate prosperity (dhanyatva) and reduce prior moral residue (pāpa). In an ecological-ethics framing consistent with Varāha–Pṛthivī discourse, the text implicitly links human restraint, orderly resource use (food rules), and ritualized fire to maintaining terrestrial well-being through regulated conduct rather than extraction or excess.
The vow begins in Mārgaśīrṣa during the śukla-pakṣa on pratipad tithi. The regimen references both śukla and kr̥ṣṇa pakṣa practice (“kr̥ṣṇa-pakṣe ’py evam eva”) and extends through a Cāturmāsya-linked period. It also specifies month-group dietary markers: in Caitra and subsequent months (caitrādiṣu) one eats pāyasa with ghṛta, and in Śrāvaṇa and subsequent months (śrāvaṇādiṣu) one eats saktu; the observance concludes after these prescriptions are completed.
Direct ecological vocabulary is not foregrounded, but an environmental-stewardship reading is supported by the chapter’s emphasis on restraint and regulated consumption (nakta, limited and prescribed foods), the controlled use of fire within a bounded ritual space (kuṇḍa and homa), and the redistribution of wealth/resources via dāna. Within the broader Varāha–Pṛthivī thematic frame, such prescriptions can be interpreted as minimizing disorderly use of resources and reinforcing reciprocal obligations that stabilize human–earth relations.
Agastya is the named speaker transmitting the vrata procedure. The chapter also references Dhanada (Kubera) as an exemplum, stating that he performed this vow in a prior kalpa while situated in a śūdra birth (śūdrayonau), emphasizing the vow’s accessibility and its association with prosperity across social conditions.