Adhyaya 41
Varaha PuranaAdhyaya 4143 Shlokas

Adhyaya 41: Rite of the Varāha Dvādaśī Vow and an Exemplary Narrative on Expiation for Brahmin-Slaying

Varāha-dvādaśī-vrata-vidhiḥ tathā brahmavadhā-prāyaścitta-itihāsaḥ

Ritual-Manual with Ethical-Discourse (Prāyaścitta/Expiation) and Avatāra-Theology

இந்த அதிகாரத்தில் துர்வாசரின் போதனையாக மாக சுக்ல த்வாதசியில் வராஹதேவனுக்கான விரதவிதி கூறப்படுகிறது—சங்கல்பம், ஸ்நானம், ஏகாதசி பூஜை, நீர்நிறைந்த கும்பம் நிறுவுதல், விஷ்ணுவின் அங்கங்களில் தெய்வநாம ந்யாசம். பின்னர் இயன்ற அளவில் பொன்/வெள்ளி/செம்பு வராஹப் பிரதிமை பிரதிஷ்டை, சர்வபீஜப் பாத்திரம், இரவு ஜாகரணம், இறுதியில் கும்பத்துடன் கூடிய தேவதாதானத்தை பண்டித வைஷ்ணவ பிராமணருக்கு அளிக்க வேண்டும் என விதிக்கிறது. தொடர்ந்து நெறி-காரணபலத்தை விளக்கும் கதை—அரசன் வீரதனு மான் வடிவில் இருந்த பிராமணர்களை தவறுதலாக கொன்று, தேவராதனின் ஆலோசனையால் பிரம்மஹத்தி ப்ராயச்சித்தமாக இந்த விரதத்தை அனுஷ்டித்து, மரணத்திற்குப் பின் உயர்ந்த கதியை அடைந்தான். வராஹனின் பூமியுத்தாரணம் தர்மநிலைப்படுத்தலும் பூமிசமநிலையை மீட்டலும் எனும் மாதிரியாக நினைவூட்டப்படுகிறது।

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Varāha-dvādaśī-vrata (Māgha śukla pakṣa)Saṅkalpa-snānā and Ekādaśī pūjā sequencingKumbha-sthāpana and bīja-pūrṇa-pātra (all-seed vessel)Aṅga-nyāsa style epithet-mapping (vārāhāya, mādhavāya, kṣetrajñāya, viśvarūpāya, sarvajñāya)Dāna to a Veda-vedāṅga-vid Brāhmaṇa and merit economyPrāyaścitta for brahmavadhā (unintentional killing) via vrataEarth-restoration ethic modeled through Varāha’s uddhāra of dharāAvatāra typology (Matsya, Kūrma, Varāha)

Shlokas in Adhyaya 41

Verse 1

दुर्वासा उवाच । एवं माघे सिते पक्षे द्वादशीं धरणीभृतः । वराहस्य शृणुष्वाद्यां मुने परमधार्मिक ॥ ४१.१ ॥

துர்வாசர் கூறினார்—ஓ பரமதார்மிக முனிவரே! மாக மாதத்தின் சுக்லபக்ஷத்தில், பூமியைத் தாங்கிய வராஹனின் த்வாதசி விரதத்தின் வரலாற்றை இன்று கேளுங்கள்.

Verse 2

प्रागुक्तेन विधानेन सङ्कल्पस्नानमेव च । कृत्वा देवं समभ्यर्च्य एकादश्यां विचक्षणः ॥ ४१.२ ॥

முன்னர் கூறிய விதிப்படி சங்கல்ப ஸ்நானம் செய்து, தேவனை முறையாக ஆராதித்து, விவேகமுள்ள சாதகர் ஏகாதசி நாளில் இதனைச் செய்ய வேண்டும்।

Verse 3

धूपनैवेद्यगन्धैश्चार्चयित्वाऽच्युतं नरः । पश्चात्तस्याग्रतः कुम्भं जलपूर्णं तु विन्यसेत् ॥ ४१.३ ॥

தூபம், நைவேத்யம், நறுமணப் பொருட்களால் அச்யுதனை ஆராதித்து, பின்னர் அவரின் முன் நீரால் நிரம்பிய கும்பத்தை நிறுவ வேண்டும்।

Verse 4

ॐ वाराहायेति पादौ तु माधवायेति वै कटिम् । क्षेत्रज्ञायेति जठरं विश्वरूपेत्युरो हरेः ॥ ४१.४ ॥

‘ஓம் வாராஹாய’ என்று பாதங்களில், ‘மாதவாய’ என்று இடுப்பில், ‘க்ஷேத்ரஜ்ஞாய’ என்று வயிற்றில், ‘விஷ்வரூப’ என்று ஹரியின் மார்பில் ந்யாசம் செய்ய வேண்டும்।

Verse 5

सर्वज्ञायेति कण्ठं तु प्रजानां पतये शिरः । प्रद्युम्नायेति च भुजौ दिव्यास्त्राय सुदर्शनम् । अमृतोद्भवाय शङ्खं तु एष देवर्चने विधिः ॥ ४१.५ ॥

‘ஸர்வஜ்ஞாய’ என்று கழுத்தில், ‘ப்ரஜானாம் பதயே’ என்று தலையில், ‘ப்ரத்யும்நாய’ என்று கைகளில்; தெய்வ ஆயுதமான ஸுதர்ஷனச் சக்கரத்தில், மேலும் ‘அம்ருதோத்பவாய’ என்று சங்கில் ந்யாசம் செய்ய வேண்டும். இதுவே தேவார்ச்சன விதி.

Verse 6

एवमभ्यर्च्य मेधावी तस्मिन्कुम्भे तु विन्यसेत् । सौवर्णं रौप्यताम्रं वा पात्रं विभवशक्तितः ॥ ४१.६ ॥

இவ்வாறு ஆராதித்த பின், அறிவுடைய சாதகர் அந்தக் கும்பத்தில் தன் வசதிக்கேற்ப பொன், வெள்ளி அல்லது செம்புப் பாத்திரத்தை வைக்க வேண்டும்।

Verse 7

सर्वबीजैस्तु सम्पूर्णं स्थापयित्वा विचक्षणः । तत्र शक्त्या तु सौवर्णं वाराहं कारयेद्बुधः ॥ ४१.७ ॥

அனைத்து விதைகளுடனும் முறையை முழுமையாக நிறுவிய பின், விவேகி தன் ஆற்றலுக்கேற்ப பொன்னாலான வராஹ மூர்த்தியைச் செய்யவைக்க வேண்டும்।

Verse 8

दंष्ट्राग्रेणोद्धृतां पृथ्वीं सपर्वतवनद्रुमाम् । माधवं मधुहन्तारं वाराहं रूपमास्थितम् ॥ ४१.८ ॥

தன் தந்தத்தின் முனையில் மலைகள், காடுகள், மரங்களுடன் கூடிய பூமியை உயர்த்தி, மதுவை வதைத்த மாதவன் வராஹ ரூபத்தை ஏற்றான்।

Verse 9

सर्वबीजभृते पात्रे रत्नगर्भं घटोपरि । स्थापयेत् परमं देवं जातरूपमयं हरिम् ॥ ४१.९ ॥

அனைத்து விதைகளும் உள்ள பாத்திரத்தின் மீது, கலசத்தின் மேல் ரத்னகர்பத்தை வைத்து, பொன்னாலான பரமதேவன் ஹரியை நிறுவ வேண்டும்।

Verse 10

सितवस्त्रयुगच्छन्नं ताम्रपात्रं तु वै मुने । स्थाप्यार्च्चयेद्गन्धपुष्पैर्नैवेद्यैर्विविधैः शुभैः ॥ ४१.१० ॥

முனிவரே, இரண்டு வெள்ளை ஆடைகளால் மூடப்பட்ட செம்புப் பாத்திரத்தை நிறுவி, நறுமணப் பொருட்கள், மலர்கள், பலவகை சுப நைவேத்யங்களால் அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும்।

Verse 11

पुष्पमण्डलिकां कृत्वा जागरं तत्र कारयेत् । प्रादुर्भावान् हरेस्तत्र वाचयेद् भावयेद् बुधः ॥ ४१.११ ॥

மலர் மண்டலத்தை அமைத்து அங்கே ஜாகரணம் நடத்த வேண்டும்; அங்கே ஹரியின் பிராதுர்பாவங்களை வாசிக்கச் செய்து, விவேகி அவற்றை தியானிக்க வேண்டும்।

Verse 12

एवं सन्नियमस्यान्तं प्रभाते उदिते रवौ । शुचिः स्नात्वा हरिं पूज्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ ४१.१२ ॥

இவ்வாறு சூரியன் உதித்த விடியற்காலையில் நியமத்தை நிறைவு செய்ய வேண்டும். தூய்மையுடன் நீராடி ஹரியைப் பூஜித்து பிராமணருக்கு நிவேதனம் செய்ய வேண்டும்.

Verse 13

वेदवेदाङ्गविदुषे साधुवृत्ताय धीमते । विष्णुभक्ताय विप्रर्षे विशेषेण प्रदापयेत् ॥ ४१.१३ ॥

வேதமும் வேதாங்கங்களும் அறிந்த, நல்லொழுக்கமுடைய, ஞானமிக்க, விஷ்ணுபக்தியான பிராமண ரிஷிக்கே சிறப்பாக தானம் அளிக்க வேண்டும்.

Verse 14

देवं सकुम्भं तं दत्त्वा हरिं वाराहरूपिणम् । ब्राह्मणाय भवेद्यद्धि फलं तन्मे निशामय ॥ ४१.१४ ॥

வராஹரூபம் கொண்ட ஹரியை அந்த தேவனை கும்பத்துடன் பிராமணருக்கு அளித்தால் உண்டாகும் பலனை என்னிடமிருந்து கேள்.

Verse 15

इह जन्मनि सौभाग्यं श्रीः कान्तिस्तुष्टिरेव च । दरिद्रो वित्तवान् सद्यः अपुत्रो लभते सुतम् । अलक्ष्मीर् नश्यते सद्यो लक्ष्मीः संविशते क्षणात् ॥ ४१.१५ ॥

இந்தப் பிறவியிலேயே நற்பேறு—ஸ்ரீ, காந்தி, திருப்தி—உண்டாகும். ஏழை உடனே செல்வனாகிறான்; மகன் இல்லாதவன் மகனைப் பெறுகிறான். அலட்சுமி உடனே அழிந்து, லட்சுமி கணத்தில் புகுகின்றாள்.

Verse 16

इह जन्मनि सौभाग्यं परलोके निशामय । अस्मिन्नर्थे पुरावृत्तमितिहासं पुरातनम् ॥ ४१.१६ ॥

இந்தப் பிறவியிலும் நற்பேறு; மறுபிறவியிலும் கூட—கேள். இவ்விஷயத்தில் பழங்கால வரலாறு, புராதன மரபுக் கதையை (நான் கூறுகிறேன்).

Verse 17

इह लोकेऽभवद् राजा वीरधन्वेति विश्रुतः । स कदाचिद् वनं प्रायान् मृगहेतोः परंतपः ॥ ४१.१७ ॥

இவ்வுலகில் வீரதன்வன் எனப் புகழ்பெற்ற ஒரு அரசன் இருந்தான். அந்தப் பரந்தபன் ஒருமுறை மிருகவேட்டைக்காக வனத்திற்குச் சென்றான்.

Verse 18

व्यापादयन् मृगगणान् तत्रार्षिवनमध्यगः । जघान मृगरूपान् सोऽज्ञानतो ब्राह्मणान् नृपः ॥ ४१.१८ ॥

மான் கூட்டங்களை வேட்டையாடிக்கொண்டே அவர் முனிவர்களின் வனத்தின் நடுவில் நுழைந்தான். அங்கே அரசன் அறியாமையால் மான் வடிவில் இருந்த பிராமணர்களை கொன்றான்.

Verse 19

भ्रातरस्तत्र पञ्चाशन्मृगरूपेण संस्थिताः । संवर्तस्य सुता ब्रह्मन् वेदाध्ययनतत्पराः ॥ ४१.१९ ॥

அங்கே ஐம்பது சகோதரர்கள் மான் வடிவில் நிலைத்திருந்தனர். ஓ பிராமணரே, அவர்கள் சம்வர்த்தரின் புதல்வர்கள்; வேதப் பயில்வில் ஈடுபட்டவர்கள்.

Verse 20

सत्यतपा उवाच । कारणं किं समाश्रित्य ते चक्रुर्मृगरूपताम् । एतन्मे कौतुकं ब्रह्मन् प्रणतस्य प्रसीद मे ॥ ४१.२० ॥

சத்தியதபா கூறினாள்—எந்த காரணத்தை ஆதாரமாகக் கொண்டு அவர்கள் மான் வடிவத்தை எடுத்தனர்? ஓ பிராமணரே, இது என் ஆவல்; நான் வணங்குகிறேன், அருள்புரியுங்கள்.

Verse 21

दुर्वासा उवाच । ते कदाचिद्वनं याता दृष्ट्वा हरिणपोतकान् । जातमात्रान् स्वमात्रा तु विहीनान् दृश्य सत्तम । एकैकं जगृहुस्ते हि ते मृताः स्कन्धसंस्थिताः ॥ ४१.२१ ॥

துர்வாசர் கூறினார்—அவர்கள் ஒருமுறை வனத்திற்குச் சென்றனர். ஓ சிறந்தவரே, அங்கே தாயற்ற புதிதாகப் பிறந்த மான் குட்டிகளைப் பார்த்து ஒன்றொன்றாகத் தூக்கினர்; அவை அவர்களின் தோள்களில் இருந்தபடியே இறந்தன.

Verse 22

ततस्ते दुःखिताः सर्वे ययुः पितरमन्तिकम् । ऊचुश्च वचनं छेदं मृगहिंसामृते मुने ॥ ४१.२२ ॥

அப்போது அவர்கள் அனைவரும் துயருற்றவர்களாய் தந்தையின் அருகே சென்று, முனிவரிடம் ‘வெட்டுதல் மற்றும் மிருகஹிம்சை ஆகியவற்றிலிருந்து நாம் விலகுகிறோம்’ என்று சொன்னார்கள்.

Verse 23

ऋषिपुत्रका ऊचुः । जातमात्रा मृगाः पञ्च अस्माभिर्निहता मुने । अकामतस्ततोऽस्माकं प्रायश्चित्तं विधीयताम् ॥ ४१.२३ ॥

ரிஷிகளின் புதல்வர்கள் கூறினர்—முனிவரே! புதிதாகப் பிறந்த ஐந்து மான்களை நாங்கள் கொன்றுவிட்டோம். இது அறியாமையால் நடந்தது; ஆகவே எங்களுக்கு பிராயச்சித்தம் விதியுங்கள்.

Verse 24

संवर्त्त उवाच । मत्पिता हिंसकस्त्वासीदहं तस्माद्विशेषतः । भवन्तः पापकर्माणः संजाताः मम पुत्रकाः ॥ ४१.२४ ॥

சம்வர்த்தர் கூறினார்—என் தந்தை வன்முறையாளர்; அதனால் நானும் குறிப்பாக அப்படியே ஆனேன். ஆகவே நீங்கள் என் புதல்வர்கள் பாவகர்மம் செய்பவர்களாகப் பிறந்தீர்கள்.

Verse 25

इदानीं मृगचर्माणि परिधाय यतव्रताः । चरघ्वं पञ्चवर्षाणि ततः शुद्धा भविष्यथ ॥ ४१.२५ ॥

இப்போது மான் தோலை அணிந்து, கட்டுப்பாட்டான விரதங்களைப் பின்பற்றி ஐந்து ஆண்டுகள் வாழுங்கள்; அதன் பின் நீங்கள் தூய்மையடைவீர்கள்.

Verse 26

एवमुक्तास्तु ते पुत्रा मृगचर्मोपवीतिनः । वनं विविशुरव्यग्रा जपन्तो ब्रह्म शाश्वतम् ॥ ४१.२६ ॥

இவ்வாறு கூறப்பட்டபின், அந்த புதல்வர்கள் மான் தோலை உபவீதம் போல அணிந்து, மனம் கலங்காமல் காட்டில் நுழைந்து, நித்திய பிரம்மத்தை இடையறாது ஜபித்தனர்.

Verse 27

तथा वर्षे व्यतिक्रान्ते वीरधन्वा महीपतिः । तत्राजगाम यस्मिंस्ते चरन्ति मृगरूपिणः ॥ ४१.२७ ॥

பின்னர் ஒரு ஆண்டு கடந்தபின், மான் வடிவம் ஏற்று அலைந்துகொண்டிருந்த அவர்கள் இருந்த இடத்திற்கே வீரதன்வா மன்னன் வந்தான்।

Verse 28

ते चाप्येकतरॊर्मूले मृगचर्मोपवीतिनः । जपन्तः संस्थितास्ते हि राज्ञा दृष्ट्वा मृगा इति । मत्वा विद्धास्तु युगपन्मृतास्ते ब्रह्मवादिनः ॥ ४१.२८ ॥

அவர்களும் ஒரு மரத்தின் அடியில் மான் தோலை அணிந்து ஜபத்தில் நிலைத்திருந்தனர். மன்னன் அவர்களைப் பார்த்து ‘இவர்கள் மான்கள்’ என எண்ணி ஒரே நேரத்தில் அம்பெய்தான்; அந்தப் பிரம்மவாதிகள் அனைவரும் ஒன்றாக உயிர்நீத்தனர்।

Verse 29

तान् दृष्ट्वा तु मृतान् राजा ब्राह्मणान् संहितव्रतान् । भयेन वेपमानस्तु देवराताश्रमं ययौ । तत्रापृच्छद् ब्रह्मवध्याः ममायाता महामुने ॥ ४१.२९ ॥

ஒழுக்கவிரதம் காத்த அந்தப் பிராமணர்கள் இறந்ததைப் பார்த்த மன்னன் அச்சத்தால் நடுங்கி தேவராதரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றான். அங்கே, “மகாமுனியே, என்மேல் பிரம்மஹத்தி பாவம் வந்ததோ?” என்று கேட்டான்।

Verse 30

अमूल्य तद्वधं वृत्तं कथयित्वा नराधिपः । भृशं शोकपरीतात्मा रुरोद भृशदुःखितः ॥ ४१.३० ॥

ஓ அமூல்யா! அந்தக் கொலையின் நிகழ்வை விவரித்த பின், துயரால் மூழ்கிய மனத்துடன் மன்னன் மிகுந்த வேதனையில் அழுதான்।

Verse 31

स ऋषिर्देवरातस्तु रुदन्तं नृपसत्तमम् । उवाच मा भैर्नृपतेऽपनेष्यामि पातकम् ॥ ४१.३१ ॥

அப்போது முனிவர் தேவராதர், அழுதுகொண்டிருந்த அரசர்களில் சிறந்தவனிடம் கூறினார்—“அரசே, அஞ்சாதே; உன் பாவத்தை நான் நீக்குவேன்।”

Verse 32

पाताले सुतलाख्ये च यथा धात्री निमज्जती । उद्धृता देवदेवेन विष्णुना क्रोडमूर्त्तिना ॥ ४१.३२ ॥

தாத்ரீ எனும் பூமி பாதாளத்தின் சுதல எனப்படும் உலகில் மூழ்கிக் கொண்டிருந்தபோது, தேவர்களின் தேவனான விஷ்ணு வராகமூர்த்தியாக இருந்து அவளை உயர்த்தி மீட்டார்।

Verse 33

तद्वद् भवन्तं राजेन्द्र ब्रह्मवध्यापरिप्लुतम् । उद्धरिष्यति देवोऽसौ स्वयमेव जनार्दनः ॥ ४१.३३ ॥

அதேபோல், அரசர்களின் தலைவனே, பிராமணவதப் பாவக் குற்றத்தால் மூழ்கிய உன்னை அந்தத் தேவன் ஜனார்தனன் தானே மீட்பான்।

Verse 34

एवमुक्तस्ततो राजा हर्षितो वाक्यमब्रवीत् । कतरेण प्रकारेण स मे देवः प्रसीदति । प्रसन्ने चाशुभं सर्वं येन नश्यति सत्तम ॥ ४१.३४ ॥

இவ்வாறு கூறப்பட்டபின் அரசன் மகிழ்ந்து சொன்னான்—உத்தமரே, எந்த முறையால் அந்தத் தேவன் என்மேல் அருள்புரிவான்? அவர் प्रसன்னனானால் எதனால் எல்லா அசுபமும் அழிகிறது?

Verse 35

दुर्वासा उवाच । एवमुक्तो मुनिस्तेन देवरात इमं व्रतम् । आचख्यौ सोऽपि तं कृत्वा भुक्त्वा भोगान्सुपुष्कलान् ॥ ४१.३५ ॥

துர்வாசர் கூறினார்—அவன் இவ்வாறு கேட்டபோது முனிவர் தேவராதர் இந்த விரதத்தை விளக்கினார்; அவனும் அதைச் செய்து மிகுந்த வளமான போகங்களை அனுபவித்தான்।

Verse 36

मृत्युकाले मुनिश्रेष्ठ सौवर्णेन विराजता । विमानेनागमत् स्वर्गमिन्द्रलोकं स पार्थिवः ॥ ४१.३६ ॥

முனிவர்களில் சிறந்தவரே, மரண நேரத்தில் அந்த அரசன் பொன்னொளி வீசும் விமானத்தில் ஏறி, ஸ்வர்க்கமான இந்திரலோகத்திற்குச் சென்றான்।

Verse 37

तस्येन्द्रस्त्वर्घ्यमादाय प्रत्युत्थानेन निर्ययौ । आयान्तमिन्द्रं दृष्ट्वा तु तमूचुर्विष्णुकिङ्कराः । न द्रष्टव्यो देवराजस्त्वद्धीनस्तपसा इति ॥ ४१.३७ ॥

அப்போது இந்திரன் அர்க்யத்தை எடுத்துக்கொண்டு மரியாதையுடன் வரவேற்க வெளியே சென்றான். ஆனால் வருகிற இந்திரனைப் பார்த்த விஷ்ணுவின் கிங்கரர்கள், “தேவராஜனுக்கு தரிசனம் அளிக்க வேண்டாம்; தவத்தின் வலிமையால் அவன் உமது அதிகாரத்திற்குள் உள்ளவன்” என்றனர்.

Verse 38

एवं सर्वे लोकपालाः निर्ययुस्तस्य तेजसा । प्रत्याख्याताश्च तैर्विष्णुकिंकरैर्हीनकर्मणः । एवं स सत्यलोकान्तं गतो राजा महामुने ॥ ४१.३८ ॥

இவ்வாறு அவன் ஒளிவீச்சால் அடக்கப்பட்டு எல்லா லோகபாலர்களும் பின்வாங்கினர். விஷ்ணுவின் கிங்கரர்கள் இழிந்த செயல்கள் செய்தவனை நிராகரித்தனர். இப்படி, ஓ மகாமுனியே, அந்த அரசன் சத்தியலோகத்தின் எல்லை வரை சென்றான்.

Verse 39

अपुनर्मारके लोके दाहप्रलयवर्ज्जिते । अद्यापि तिष्ठते देवैः स्तूयमानो महानृपः । प्रसन्ने यज्ञपुरुषे किं चित्रं येन तद्भवेत् ॥ ४१.३९ ॥

மீண்டும் மரணம் இல்லாத, தீயால் நிகழும் பிரளயமின்றி உள்ள அந்த உலகில், அந்த மகாராஜன் இன்றும் தேவர்களால் புகழப்பட்டவனாகத் தங்கியிருக்கிறான். யஜ்ஞபுருஷன் அருள்புரிந்தால், இது நிகழ்வதில் வியப்பு என்ன?

Verse 40

इह जन्मनि सौभाग्यमायुरारोग्यसंपदः । एकैका विधिनोपास्ता ददात्यमृतमुत्तमम् ॥ ४१.४० ॥

இவ்வாழ்விலேயே (இந்த அனுஷ்டானம்) நல்வாழ்வு, நீண்ட ஆயுள், ஆரோக்கியம், செல்வம் ஆகியவற்றை அளிக்கிறது. ஒவ்வொரு சாதனையும் விதிப்படி செய்யப்படின், உயர்ந்த ‘அமிர்தம்’—அதாவது பரம பயன்—அளிக்கும்.

Verse 41

किं पुनर्वर्षसंपूर्णे स ददाति स्वकं पदम् । नारायणश्चतुर्मूर्तिः परार्ध्यं च न संशयः ॥ ४१.४१ ॥

மேலும் ஒரு ஆண்டு நிறைவுற்றால், அவர் தமது சொந்த பரமபதத்தையே அளிக்கிறார். நான்கு ரூபங்களாக விளங்கும் நாராயணன் மிக உயர்ந்த அரிய பயனை அளிப்பான்—இதில் ஐயமில்லை.

Verse 42

यथैवोद्धृतवान् वेदान् मत्स्यरूपेण केशवः । क्षीराम्बुधौ मथ्यमाने मन्दरं धृतवान् प्रभुः । तद्वच्च कूर्मरूपाख्या द्वितीया पश्य वैष्णवी ॥ ४१.४२ ॥

கேசவன் மீன்-வடிவில் வேதங்களை மீட்டதுபோலவும், பாற்கடல் கடையப்படும் போது ஆண்டவன் மந்தரமலையைத் தாங்கியதுபோலவும்—அவ்வாறே, ஓ வைஷ்ணவீ, ஆமை-வடிவம் எனப் புகழப்படும் இரண்டாம் அவதாரத்தைப் பார்।

Verse 43

यथा रसातलात् क्ष्मां च धृतवान् पुरुषोत्तमः । वराहरूपी तद्वच्च तृतीया पश्य वैष्णवी ॥ ४१.४३ ॥

புருஷோத்தமன் வராக-வடிவம் கொண்டு ரசாதலத்திலிருந்து பூமியை உயர்த்தியதுபோல—அவ்வாறே, ஓ வைஷ்ணவீ, மூன்றாம் அவதார-பிரகடனத்தைப் பார்।

Frequently Asked Questions

The text frames ritual observance and charitable donation as mechanisms for repairing moral disorder, especially in cases of unintended harm. Through the Vīradhanu episode, it models accountability (seeking counsel, adopting prescribed expiation) and ties personal ethical restoration to Varāha’s cosmic function of re-stabilizing Earth—an implicit ethic of maintaining terrestrial and social balance.

The observance is placed in Māgha during the śukla pakṣa, specifically on dvādaśī, with preparatory worship on ekādaśī and completion at dawn (prabhāte) after a night vigil (jāgara).

Varāha is described as lifting Pṛthivī (with mountains, forests, and trees) from a submerged state, and this terrestrial rescue is used as an analogy for lifting a person from grave impurity or ethical ‘submergence.’ The ritual’s emphasis on water (kumbha) and seeds (sarva-bīja) can be read as a preservation-oriented symbolism: sustaining life systems while restoring order.

The narrative references sages Durvāsas, Satyatapā, Saṃvarta (and his sons), and Devarāta, alongside King Vīradhanu. It also invokes cosmic-polity figures such as Indra and the lokapālas, and identifies the recipients of dāna as Veda- and Vedāṅga-trained Brāhmaṇas devoted to Viṣṇu.