
Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca
Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory
வராஹ–பிருதிவி உரையாடலில் இவ்வத்யாயம் அந்தகன் தேவர்களை ஒடுக்குதல், அவர்கள் மேருவிற்கு தப்பிச் சென்று பிரம்மனைச் சரணடைதல் ஆகியவற்றை கூறுகிறது. வரத்தால் அந்தகன் ஏறத்தாழ அவத்யன் என்பதால் கைலாசத்தில் சிவனைச் சரணடையுமாறு பிரம்மா அறிவுறுத்துகிறார். அந்தகன் நான்கு அங்கப் படையுடன் பார்வதியை அடைய முனைந்தபோது, ருத்ரன் ஆயுதம் தாங்கி போரிடுகிறார். அந்தகனின் இரத்தத் துளிகளிலிருந்து எண்ணற்ற பிரதிகள் தோன்றி பேராபத்து பெருகுகிறது. பின்னர் உபதேசமாக காமம், கோபம் முதலிய எட்டு உள்தோஷங்களுடன் தொடர்புடைய அஷ்ட மாத்ரிகைகள் விளக்கப்பட்டு, ஆசை–வேகங்களை அறிந்து அடக்குதல் பூமியில் பாதுகாப்பு, ஆரோக்கியம், ஒழுங்கை நிலைநிறுத்தும் என போதிக்கிறது।
Verse 1
महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥
மஹாதபா கூறினார்—முன்னொரு காலத்தில் பூமியில் வலிமைமிக்க மகாதானவன் அந்தகன் இருந்தான். பிரம்மாவின் வரத்தால் அகந்தை கொண்டு தேவர்களைத் தன் வசப்படுத்தினான்.
Verse 2
तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥
அவனாலே (அந்தகனால்) தன்னடக்கம் கொண்ட எல்லாத் தேவரும் மேருமலையிலிருந்து விரட்டப்பட்டனர். அந்தகனின் பயத்தால் துன்புற்று, சரணமாகப் பிரம்மாவிடம் சென்றனர்.
Verse 3
तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥
அப்போது வந்திருந்த அந்தச் சிறந்த தேவர்களைப் பிரம்மா கூறினார்—உங்கள் வருகையின் நோக்கம் என்ன? தேவர்களே, சொல்லுங்கள்—என்ன நிகழ்ந்துள்ளது?
Verse 4
देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥
தேவர்கள் கூறினர்—உலகநாதனே, அந்தகனால் துன்புறுத்தப்பட்டு நாங்கள் எல்லாத் தேவரும் ஆபத்தில் உள்ளோம். நான்முகப் பிதாமஹனே, எங்களை எல்லோரையும் காத்தருள்வாயாக; உமக்கு வணக்கம்.
Verse 5
ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥
பிரம்மா கூறினார்—தேவர்களில் சிறந்தவர்களே, அந்தகனிடமிருந்து உங்களை காக்க நான் இயலாதவன். வாருங்கள், சரணடைந்தவர்களாய் பவ-சர்வ மகாதேவனை அணைவோம்.
Verse 6
किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥
ஆனால் தேவர்களில் சிறந்தவர்களே, முன்பே நான் அவனுக்கு இவ்வரம் அளித்தேன்—நீங்கள் அவத்யராக இருப்பீர்கள்; உங்கள் உடல் பூமியைத் தொடாது.
Verse 7
तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥
அவ்வளவு வலிமையுடைய அவனுக்கு ஒரே கொல்லுநன்—பகைவரை அடக்கும் ருத்ரன். ஆகவே நாம் அனைவரும் கைலாச வாசமான ஆண்டவரிடம் செல்வோம்.
Verse 8
एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥
இவ்வாறு கூறி பிரம்மா தேவர்களுடன் பவ (சிவன்) முன்னிலையில் சென்றார். அவரைக் கண்ட ருத்ரன் வரவேற்பாக எழுதல் முதலிய மரபுச் செயல்களை செய்து, தேவேசன் உலகாதிபதி பிரம்மாவை நோக்கி உரைத்தான்.
Verse 9
शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥
சம்பு கூறினார்—எந்த காரியத்திற்காக எல்லா தேவர்களும் என் முன்னிலையில் வந்துள்ளனர்? சொல்லுங்கள்; நான் அதை விரைவில் நிறைவேற்றுவேன்; ஆணை தாமதமின்றி நிறைவேற்றப்பட வேண்டும்.
Verse 10
देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥
தேவர்கள் கூறினர்—தேவனே, நாங்கள் வலிமையுடையவர்களாயினும் தீய மனமுடைய அந்தகனிடமிருந்து எங்களை காத்தருள்வாயாக.
Verse 11
यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥
அனைத்து தேவர்களும் பரமேஷ்டினை இவ்வாறு புகழ்ந்து கொண்டிருந்த அந்த இடைவெளியிலேயே, பெரிய படையுடன் அந்தகன் அங்கே வந்து சேர்ந்தான்.
Verse 12
बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥
நான்கு அங்கங்களுடைய படைபலத்துடன் போரில் பவனை கொல்ல விரும்பி, தேவையான ஏற்பாடுகளுடன் பவனின் மனைவி கிரிசுதையை அபகரிக்க எண்ணினான்.
Verse 13
तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥
தேவேந்திரனைத் தாக்கியவனாகிய அவன் திடீரென வருவதைக் கண்ட தேவர்கள் உடனே ஆயுதம் தரித்து ருத்ரனின் அணிவகுப்பில் சேவகர்களாயினர்.
Verse 14
रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥
ருத்ரனும் வாசுகி, தக்ஷகன், தனஞ்சயன் ஆகியோரைக் தியானித்து, பரமேஸ்வரன் வளையமும் இடைக்கயிறும் உருவாக்கினார்.
Verse 15
नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥
நீலன் என்னும் தைத்தியராஜன் யானையாக மாறி விரைவாக உன் அருகே வந்தான்; இந்திரனின் யானைபோல் உயர்ந்த தோற்றம் கொண்டிருந்தான்.
Verse 16
स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥
நந்தி அந்த தைத்தியனை அறிந்து வீரபத்ரருக்குக் காட்டினார். வீரபத்ரரும் சிங்க வடிவம் கொண்டு விரைவில் அவனைத் தாக்கி வீழ்த்தினார்.
Verse 17
तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥
அவன் யானையின் அஞ்சனம் போன்ற கருமை நிறத் தோலை விரைவில் கிழித்து ருத்ரருக்கு அர்ப்பணித்தான். ருத்ரரும் அதையே ஆடையாகக் கொண்டார்; அந்நாளிலிருந்து ருத்ரர் யானைத்தோல் போர்த்தியவரானார்.
Verse 18
गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥
யானைத்தோல் ஆடை போர்த்து, பாம்பு ஆபரணங்களால் ஒளிர்ந்து, மூன்று முனையுடைய பயங்கர திரிசூலத்தை எடுத்துக் கொண்டு, அவர் கணங்களுடன் அந்தகனைத் துரத்தினார்.
Verse 19
ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥
பின்னர் தேவர்கள் மற்றும் தானவர்கள் இடையே மாபெரும் போர் தொடங்கியது. இந்திரன் முதலிய லோகபாலர்கள், சேனாபதி ஸ்கந்தன், மேலும் பிற எல்லா தேவகணங்களும் அப்போது போரில் ஈடுபட்டனர்.
Verse 20
तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥
அந்தப் போரைக் கண்ட நாரதர் நாராயணரிடம் சென்று, கைலாசத்தில் தானவர்களுடன் நடந்த மாபெரும் யுத்தத்தை அறிவித்தார்.
Verse 21
तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥
அதைக் கேட்ட கருடாரூடனான ஜனார்தனன் சுதர்சனச் சக்கரத்தை எடுத்துக் கொண்டு, அதே இடத்துக்கு வந்து தானவர்களுடன் போரிட்டான்।
Verse 22
आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥
பின்னர் தேவர்கள் அங்கே வந்தனர்; போரில் ஹரியால் புத்துயிர் பெற்றிருந்தும், அனைவரும் முகம் சோர்ந்து ஓடிப் போகவே எண்ணினர்।
Verse 23
तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥
அங்கே தேவர்கள் சிதறி ஓடியபோது, ருத்ரன் தானே அந்தகனை நோக்கி முன்னேறினான்; அங்கே அவனுடன் மெய்சிலிர்க்கும் பெரும் போர் நிகழ்ந்தது।
Verse 24
तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥
அங்கே அந்த தேவன் திரிசூலத்தால் அந்த தைத்தியனை கடுமையாகத் தாக்கினான்; காயமடைந்தவனின் இரத்தம் பூமியில் விழுந்த இடமெல்லாம், எண்ணற்ற மற்ற அந்தகர்கள் பெருமளவில் தோன்றினர் என்று கூறப்படுகிறது।
Verse 25
तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥
அந்தப் பெரும் அதிசயத்தைப் பார்த்த ருத்ரன், போரில் மூன்று முனையுடைய திரிசூலத்தின் நுனியில் அந்தகனைப் பிடித்துக் கொண்டு, பரமேஸ்வரன் நடனம் ஆடினான்।
Verse 26
असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥
திரிசூலத்தில் குத்தப்பட்ட அவனிடமிருந்து பனித்துளி மழைபோல் இரத்தத் தாரைகள் இடையறாது மீண்டும் மீண்டும் எழுந்தன; அப்போது ருத்ரன் கோபம் நிறைந்து எழுந்தான்।
Verse 27
तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥
அவனுடைய பேர்கோபத்தால் அவன் வாயிலிருந்து ஜ்வாலை வெளிப்பட்டது; அந்த வடிவத்தைத் தாங்கிய தேவி ‘யோகேஸ்வரி’ என அறியப்படுகிறாள்।
Verse 28
स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥
மற்றொரு வெளிப்படையான வடிவம் தாங்கிய தேவி விஷ்ணுவாலும் உருவாக்கப்பட்டாள்; அதுபோல பிரம்மா, கார்த்திகேயன், இந்திரன், யமன் மற்றும் தேவ வராஹனாலும்—மேலும் பரமேஷ்டி விஷ்ணுவாலும் (உருவாக்கப்பட்டாள்).
Verse 29
पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥
அந்த தேவிக்குப் பாதாளத்திலிருந்து உயர்த்தும் பொருத்தமான ஒரு வடிவத்தை அவர் அமைத்தார்; அரசே, அவள் ‘மாஹேஸ்வரி’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள்—இவ்வாறு வரிசையில் இது எட்டாவது.
Verse 30
कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥
அவற்றுக்குக் கூறப்பட்ட காரணம் க்ஷேத்ரஜ்ஞன் (ஆத்மா) தீர்மானித்ததே; மேலும் தேவர்களின் உடல்-தொடர்பைப் பற்றி—இதனை நான் இவ்வாறு விளக்கியேன்।
Verse 31
कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥
காமம், கோபம், பேராசை; மதம் மற்றும் மோகம் ஐந்தாவது. மாட்சரியம் ஆறாவது, பைசுனியம் ஏழாவது, அசூயை எட்டாவது—இவையே தீய மனப்பாங்குகளின் மூலமான எட்டு ‘மாதர்கள்’ எனக் கூறப்படுகின்றன.
Verse 32
कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥
காமம் யோகேஸ்வரியினுடையது என்றும், கோபம் மாஹேஸ்வரியினுடையது என்றும் அறிக. பேராசை வைஷ்ணவியாகக் கூறப்படுகிறது; மதம் (அகந்தை) பிரஹ்மாணியாகும்.
Verse 33
मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥
மோகம் சுயம்பூ என்றும், கௌமாரியுடன் தொடர்புடையதும் எனச் சொல்லப்படுகிறது; மாட்சரியம் இந்திரனிடமிருந்து தோன்றியது என அறியப்படுகிறது. யமதண்டம் தாங்கும் தேவி பைசுனியத்துடன் இணைக்கப்படுகிறாள்; அதுவும் சுயமாக உண்டானதே; அசூயை ‘வராஹா’ என அழைக்கப்படுகிறது—இவ்வாறு இவை கூறப்பட்டன.
Verse 34
कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥
காமம் முதலிய இந்தக் குழு உடலுக்குள் இருப்பதாகக் கூறப்பட்டது. அது எவ்வாறு உருவம் எடுக்கிறதோ, அவ்வாறே நான் உனக்கு விளக்கியுள்ளேன்.
Verse 35
एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥
இந்த தேவதைகள் அவனுடைய இரத்தத்தை மிகையாக உலர்த்தியபோது, அசுர மாயை அழிந்தது; அவன்—அந்தகன்—சித்தன் (நிறைவு பெற்றவன்) ஆனான். இதையெல்லாம் ஆத்மவித்யை எனும் அமிர்தமாக நான் உனக்கு முழுமையாக உரைத்தேன்.
Verse 36
य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥
அரசே, மாத்ருக்களின் புனிதமான தோற்றக் கதையை யார் தினமும் கேட்கிறாரோ, அவரை அந்த மாத்ருக்கள் நாள்தோறும் எல்லாத் திசைகளிலும் காக்கின்றனர்।
Verse 37
यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥
புருஷோத்தமனே, மாத்ருக்களின் பிறப்புக் கதையை யார் பாராயணம் செய்கிறாரோ, அவர் உலகில் எப்போதும் பாக்கியவான் எனக் கருதப்படுகிறார்; சிவலோகத்தையும் அடைகிறார்।
Verse 38
तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥
அவர்களுக்குப் பிரம்மா சிறந்த திதியாக அஷ்டமியை அளித்தார். மனிதன் எப்போதும் பில்வத்தை உணவாகக் கொண்டு பக்தியுடன் அவர்களை முறையாகப் பூஜிக்க வேண்டும். அவர்கள் திருப்தியடைந்தால் நலமும் நோயற்ற தன்மையும் அளிக்கின்றனர்।
Verse 39
इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥
அங்கே மற்ற எல்லா அந்தகர்களும் பரமேஸ்வரனான நாராயணனால் சக்கரத்தால் கொல்லப்பட்டனர்; மேலும் போருக்கு எழுந்த மற்றவர்களும் அப்படியே.
The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.
The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.
Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.
The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.