Adhyaya 149
Varaha PuranaAdhyaya 14998 Shlokas

Adhyaya 149: The Sacred Geography and Merit of Dvārakā

Dvārakā-māhātmya

Ancient-Geography (Tīrtha-Māhātmya) and Ritual-Manual

இந்த अध्यாயத்தில் தரணி (பூமி) ஸ்துதஸ்வாமின் மகிமையை முன்பு கேட்டதால் மனம் அமைதியடைந்து, வராஹரிடம் மேலும் உயர்ந்த உபதேசத்தை வேண்டுகிறாள். வராஹர் த்வாபரயுகச் சூழலில் யாதவ வம்சத்தின் எழுச்சி, தெய்வீகமாக அமைக்கப்பட்ட த்வாரகையின் நிறுவல், மேலும் துர்வாசர் சாபத்தால் வரவிருக்கும் பேரிடரை விளக்குகிறார். சாபத்தின் உடனடி காரணம் சாம்பன் செய்த போலிக் கர்ப்ப ஏமாற்றம்; அதனால் முசல (கழி) தீர்க்கவாக்கு, வ்ருஷ்ணி–அந்தக–போஜக் குழுக்களின் அழிவு, பலராமன் நகரத்தை கடல்நோக்கி இழுத்த நிகழ்வு கூறப்படுகிறது. பின்னர் த்வாரகையின் தீர்த்தங்கள், குண்டங்கள், மரங்கள் ஆகியவற்றின் மகிமை, குறிப்பிட்ட காலத்தில் ஸ்நானம், பிண்டதானம்-அர்ப்பணம், தூய்மை மற்றும் பாபவிலக்கு விதிகள் கூறி, ஸ்வர்கம் அல்லது வராஹலோகம் பெறும் பலன் அறிவிக்கப்படுகிறது.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī (Dharaṇī)

Key Concepts

Dvārakā-kṣetra as sacred geography (tīrtha network)Durvāsas-śāpa and lineage dissolution (Vṛṣṇi–Andhaka–Bhoja)Ritual bathing (snāna/abhiṣeka) with vrata-like time requirementsPiṇḍa-offering logic and moral visibility (puṇya vs. pāpa)Environmental sanctity: groves, trees, springs, sea-shores as ethical landscapesTithi-based observance (caturviṁśati-dvādaśī, ekādaśī) and calendrical discipline

Shlokas in Adhyaya 149

Verse 1

अथ द्वारकामाहात्म्यम्॥ सूत उवाच॥ श्रीस्तुतस्वामिमाहात्म्यं श्रुत्वा धर्मपरायणा॥ परितुष्टमना देवी वाक्यमेतदुवाच ह॥

இப்போது த்வாரகா மஹாத்மியம். சூதர் கூறினார்—ஸ்ரீ-ஸ்துதஸ்வாமியின் மஹிமையை கேட்டுத் தர்மத்தில் நிலைத்த தேவி மனம் நிறைந்து இவ்வாறு சொன்னாள்.

Verse 2

धरण्युवाच॥ एतच्छ्रुत्वा तु माहात्म्यं देव देववर प्रभो॥ मम चित्तस्य परमा जाता शान्तिरनुत्तमा॥

தரணி கூறினாள்—பிரபுவே, தேவர்களில் சிறந்த தேவனே! இந்த மஹாத்மியத்தை கேட்டபின் என் மனத்தில் உன்னதமான, ஒப்பற்ற அமைதி எழுந்தது.

Verse 3

नाराचधारावरणासिधारी सुररिपुवधकारी धरणीधरः ॥ धृतशङ्खगदाब्जचक्रपाणिः स्वयमिह शास्त्रमुदावहत्प्रधानम् ॥

அம்புமழையை மறைக்கும் காவல் வாளைத் தாங்கி, தேவர்களின் பகைவரை அழிப்பவன், பூமியைத் தாங்குபவன்—சங்கு, கதை, தாமரை, சக்கரம் கைகளில் கொண்டவன்—அவனே இங்கே முதன்மையான சாஸ்திர உபதேசத்தை வெளிப்படுத்தினான்.

Verse 4

एवं हि गुणमाहात्म्यं स्तुतस्वामिनि मच्छ्रुतम् ॥ अस्माच्छेदं परं श्रेष्ठं तन्मे वद कृपानिधे ॥

புகழத்தக்க ஆண்டவனே! உமது குணமகிமையை நான் கேட்டேன். இவற்றிற்கும் அப்பால் உள்ள பரமச் சிறந்ததை, கருணைநிதியே, எனக்குச் சொல்லுங்கள்.

Verse 5

श्रीवराह उवाच ॥ एवं भूमे वरं श्रेष्ठे फुल्लपङ्कजमालिनि ॥ कथयिष्यामि चान्यत्ते गुह्यं पापभयापहम् ॥

ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—ஓ பூமியே! ஓ சிறந்தவளே, மலர்ந்த தாமரைமாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டவளே! உனக்கு இன்னொரு விஷயத்தைச் சொல்கிறேன்—பாவத்தால் எழும் அச்சத்தை அகற்றும் ரகசிய உபதேசம்.

Verse 6

द्वापरं युगमासाद्य यादवाणां कुलोद्वहः ॥ शौरीति तत्र विख्यातो भविष्यति पिता मम ॥

த்வாபர யுகம் வந்தபோது யாதவ குலத்தைத் தாங்கும் ஒருவர்—அங்கே ‘சௌரி’ எனப் புகழ்பெற்று—என் தந்தையாக இருப்பார்.

Verse 7

द्वारकेति च विख्याता पुरी तत्र स्थिता अभवत् ॥ या च देवपुरी रम्या विश्वकर्मविनिर्मिता ॥

அங்கே ‘த்வாரகா’ எனப் புகழ்பெற்ற ஒரு நகரம் இருந்தது; அது தேவர்களின் நகரம்போல் அழகானது, விஸ்வகர்மனால் கட்டப்பட்டது.

Verse 8

पञ्चयोजनविस्तारा दशयोजनमायता ॥ वसाम्यत्र वरारोहे शतपञ्चसमास्तथा ॥

அதன் அகலம் ஐந்து யோஜனமும், நீளம் பத்து யோஜனமும். ஓ அழகிய இடுப்புடையவளே! நான் அங்கே நூற்று ஐந்து ஆண்டுகள் வாசம் செய்கிறேன்.

Verse 9

भारावतरणं कृत्वा देवानां सुमहत्प्रियम् ॥ पुनरप्यागमिष्यामि स्वर्लोकं प्रति सुन्दरि ॥

தேவர்களுக்கு மிகப் பிரியமான இந்த ‘பாராவதரணம்’ செய்து முடித்து, அழகியவளே, நான் மீண்டும் ஸ்வர்லோகத்திற்குத் திரும்புவேன்।

Verse 10

तस्य शापाभिसन्तापाद्द्वारकावासिनो धरे ॥ वृष्ण्यन्धकाश्च भोजाश्च गमिष्यन्ति यमक्षयम् ॥

அந்த சாபத்தால் உண்டான துன்பத்தினால், ஓ பூமியே, த்வாரகையின் வாசிகள்—வ்ருஷ்ணிகள், அந்தகர்கள், போஜர்கள்—யமனின் தாமத்திற்குச் செல்வார்கள்।

Verse 11

चन्द्रपाण्डुरसङ्काशो वनमाली हलायुधः ॥ हलेनाकृष्य नगरं समुद्रं गमयिष्यति ॥

சந்திரனின் வெண்மையான ஒளிபோல் விளங்கும், வனமாலை அணிந்த, கலப்பை ஆயுதம் கொண்டவர் (பலராமன்) கலப்பையால் நகரத்தை இழுத்து கடலுக்குள் செலுத்துவார்।

Verse 12

नारायणवचः श्रुत्वा धर्मकामा वसुन्धरा ॥ उभौ तौ चरणौ गृह्य पुनः पप्रच्छ माधवी ॥

நாராயணனின் வாக்கைக் கேட்டுத் தர்மத்தை நாடிய வசுந்தரா, அவருடைய இரு திருவடிகளையும் பற்றிக் கொண்டு; பின்னர் மாதவி மீண்டும் கேட்டாள்।

Verse 13

धरण्युवाच ॥ लोकनाथोऽसि सर्वेषां देव मायाकरण्डक ॥ शपिष्यति कथं तत्र दुर्वासास्तद्वदस्व मे ॥

தரணி கூறினாள்: ‘நீங்கள் எல்லா உலகங்களின் நாதன், தேவரே, மாயாசக்தியின் பெட்டகமே! அந்நிலையில் துர்வாசர் எவ்வாறு சாபம் இடுவார்? அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.’

Verse 14

श्रीवराह उवाच ॥ तत्र जाम्बवती नाम मम पत्नी भविष्यति ॥ रूपयौवनसम्पन्ना मम भोगसमन्विता ॥

ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—அங்கே ஜாம்பவதீ என்ற பெண் என் மனைவியாக ஆவாள்; அவள் அழகும் இளமையும் நிறைந்தவள், என் போக-செல்வத்துடன் இணைந்தவள் ஆவாள்।

Verse 15

तस्याः पुत्रो महाभागो रूपयौवनदर्पितः ॥ साम्ब इत्यभिविख्यातो ममैव सततं प्रियः ॥

அவளுடைய மகன் மிகப் பாக்கியவான்; அழகும் இளமையும் பற்றிய அகந்தையுடன் இருப்பான்; ‘சாம்ப’ என்ற பெயரால் புகழ்பெற்று, எப்போதும் எனக்கு அன்பானவனாக இருப்பான்।

Verse 16

तेनैव क्रीडमानेन कृत्वा गर्भमतथ्यतः ॥ स पृष्टः परमश्रेष्ठ ऋषिरेषा प्रसोष्यति ॥

அவன் அப்படியே விளையாடிக்கொண்டிருக்கையில் பொய்யான கர்ப்பத்தை ஏற்படுத்தினான்; பின்னர் பரம சிறந்த முனிவரிடம்—‘இந்தப் பெண் பிரசவிப்பாளா?’ என்று கேட்டனர்।

Verse 17

पुत्रकामा त्वियं बाला मुने तत्प्रब्रवीहि मे ॥ साम्बोऽयमिति च ज्ञात्वा स मुनिः कोपमूर्च्छितः ॥

‘இந்த இளம்பெண் மகனை விரும்புகிறாள், முனிவரே, எனக்குச் சொல்லுங்கள்’ என்று கூறினர்; ‘இவன் சாம்ப’ என்று அறிந்ததும் அந்த முனிவர் கோபத்தில் மூழ்கினார்।

Verse 18

उवाच तर्हि ते गर्भान्मुसलं कुलनाशनम् ॥ येन वृष्ण्यन्धकाः सर्वे गमिष्यन्ति यमक्षयम् ॥

அப்போது அவர் கூறினார்—‘உங்கள் கர்ப்பத்திலிருந்து குலநாசகமான முசலம் (கழி) பிறக்கும்; அதனால் வृष்ணி மற்றும் அந்தகர்கள் அனைவரும் யமனின் இருப்பிடத்திற்குச் செல்வர்.’

Verse 19

ततस्तानागतान्दृष्ट्वा कुमारान्पृष्टवानहम् ॥ ते च मामब्रुवन्सर्वे यथावृत्तं समुत्सुकाः ॥

பின்பு வந்த அந்த குமாரர்களைக் கண்டு நான் அவர்களை வினவினேன்; அவர்கள் அனைவரும் ஆவலுடன் நடந்ததையெல்லாம் அப்படியே எனக்குச் சொன்னார்கள்।

Verse 20

तच्च तेषां वचः श्रुत्वा प्रोक्तवानस्मि तच्छृणु ॥ भविष्यति न सन्देहो दुर्वासा यदुवाच ह ॥

அவர்களின் சொற்களை கேட்டபின் நான் கூறினேன்—‘இதைக் கேளுங்கள். துர்வாசர் கூறியது சந்தேகமின்றி நிகழும்.’

Verse 21

एवं ते कथितं भूमे वृष्ण्यादेः शापकाणम् ॥ तत्र स्थानानि मे भूमे कथ्यमानानि मे शृणु ॥

ஓ பூமியே, இவ்வாறு வृष்ணி முதலியோருக்கு ஏற்பட்ட சாபத்தின் காரணத்தை உனக்குச் சொன்னேன். இப்போது ஓ பூமியே, அங்கே உள்ள என் புனிதத் தலங்களை நான் கூறுவதை கேள்.

Verse 22

द्वारकायां महाभागे वैष्णवानां सुखावहे ॥ अस्ति पञ्चसरो नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥

ஓ மகாபாக்யவதியே, த்வாரகையில்—வைஷ்ணவர்களுக்கு நலமளிப்பதாக—‘பஞ்சசர’ எனப்படும் என் மிக இரகசியமான பரம புனிதத் தீர்த்தக்ஷேத்திரம் உள்ளது.

Verse 23

समुद्रतीरमुत्सृज्य मम कर्मसुखावहम् ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत षष्ठकालोषितो नरः ॥

கடற்கரையை அடைந்து—என் க்ஷேத்திரத்தில் கர்மங்களின் இனிய பலனை அளிப்பதாக—மனிதன் அங்கே ஆறு காலங்கள் தங்கி நீராட வேண்டும்.

Verse 24

मोदते नाकपृष्ठे तु अप्सरोगणसंकुले ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्क्षेत्रे पञ्चसरे मम ॥

அப்ஸரைகளின் கூட்டம் நிறைந்த ஸ்வர்கலோகத்தில் அவன் மகிழ்கிறான்; மேலும் இங்கே என் ‘பஞ்சசர’ எனப்படும் புனிதக் க்ஷேத்திரத்தில் உயிரைத் துறந்தால், அதே பலன் பெறுகிறான்।

Verse 25

देवलोकं समुत्सृज्य मम लोके महीयते ॥ प्लक्षो वै तत्र सुश्रोणि शतशाखो महाद्रुमः ॥

தேவலோகத்தை விட்டு அவன் என் லோகத்தில் பெருமைப்படுத்தப்படுகிறான். அங்கே, ஓ சுஶ்ரோணி, நூறு கிளைகளுடைய மகத்தான ப்லக்ஷ மரம் உண்மையிலேயே உள்ளது।

Verse 26

सुफलैः शोभनैः कुम्भाकृतिभिर्बहुभिः फलैः ॥ बहवस्तत्र गच्छन्ति लाभलौल्‍येन मानवाः ॥

அங்கே குடம் போன்ற வடிவமுடைய பல சிறந்த, அழகிய கனிகள் உள்ளன; லாப ஆசையால் தூண்டப்பட்ட பலர் அங்கே செல்கிறார்கள்।

Verse 27

फलं न लभते कश्चिन्मुक्त्वा भागवतं नरम् ॥ लभन्ते ये फलं तत्र मुक्ताः पापेन कर्मणा ॥

பாகவத பக்தனைத் தவிர அங்கே யாரும் (உண்மையான) பலனைப் பெறார். அங்கே பலன் பெறுவோர் பாவகர்மத்திலிருந்து விடுதலை அடைகிறார்கள்।

Verse 28

मनुजा यं न पश्यन्ति रागलोभसमन्विताः ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चभक्तोषितो नरः ॥

ராகமும் லோபமும் கொண்ட மனிதர்கள் காண இயலாத அந்த (தத்துவம்/இடம்) அங்கே, ஐந்துவகை பக்தி நியமத்தை அனுசரித்து தங்கி, ஒருவர் ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்।

Verse 29

मोदते सप्तद्वीपेषु गुह्यानि च स गच्छति ॥ अथ चेन्मुञ्चते प्राणान्प्रभाते गतकिल्बिषः ॥

அவன் ஏழு தீவுகளிலும் மகிழ்ந்து, மறைமையான (குஹ்ய) உலகங்களுக்கும் செல்கிறான். மேலும் விடியற்காலையில் பாவமற்றவனாய் உயிர்வாயுவை விடுவானாயின்…

Verse 30

सर्वसङ्गं परित्यज्य मम लोकं स गच्छति ॥ तत्राश्चर्यं महाभागे कथ्यमानं मया शृणु ॥

அனைத்து பற்றுகளையும் துறந்து அவன் என் உலகத்திற்குச் செல்கிறான். ஓ மகாபாக்யவானே, அங்கே உள்ள ஒரு அதிசயத்தை நான் கூறுகிறேன்; கேள்.

Verse 31

प्रभासे यत्र शृण्वन्ति सागरे न म (ग) रं प्रति ॥ मकरास्तत्र दृश्यन्ते भ्रममाणा इतस्ततः ॥

பிரபாசத்தில் கடற்கரையில், மகரத்தை நோக்காத ஓசை கேட்கப்படும் இடத்தில், அங்கே மகரங்கள் இங்கும் அங்கும் அலைந்து திரிவதாய் காணப்படுகின்றன.

Verse 32

॥ न किञ्चिदपराध्यन्ति स्नायमाना जले ततः ॥ अथात्र प्रक्षिपेत्पिण्डान्प्रसन्ने सलिले नरः ॥

அங்கே நீரில் நீராடுவோர் எவ்விதக் குற்றமும் செய்யார். பின்னர் இங்கே மனிதன் தெளிந்த அமைதியான நீரில் பிண்டங்களை இட வேண்டும்.

Verse 33

असम्प्राप्ते च गृह्णन्ति एवमेतन्न संशयः ॥ पापकर्मरतस्यापि न गृह्णन्ति जलं प्रति ॥

முறையாகப் பெறப்பட்டால் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்—இதில் ஐயமில்லை. ஆனால் பாவச் செயல்களில் ஈடுபட்டவனிடமிருந்து நீர்க் காணிக்கையையும் அவர்கள் ஏற்கார்.

Verse 34

धर्मात्मनां च गृह्णन्ति पिण्डमेव न संशयः ॥ पञ्चपिण्डमिति ख्यातं तस्मिन्गुह्यं परं मम ॥

தர்மாத்மர்களின் பிண்டதானத்தை அவர்கள் நிச்சயமாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்—இதில் ஐயமில்லை. இது ‘பஞ்சபிண்டம்’ எனப் புகழ்பெற்றது; அதிலே என் பரம ரகசிய உபதேசம் நிலைத்துள்ளது॥

Verse 35

अगाधस्याप्यपारस्य क्रोशविस्तार एव च ॥ तत्राभिषेकं कुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥

அந்த நீர் ஆழமறியாததும் எல்லையற்றதுமானதாயினும் ஒரு குரோச அளவு வரை விரிந்துள்ளது. அங்கே பஞ்சகாலத்தை அனுஷ்டித்தவன் ஸ்நானமாகிய அபிஷேகத்தைச் செய்ய வேண்டும்॥

Verse 36

मोदते शक्रलोके स एवमेतन्न संशयः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्पञ्चकुण्डे यशस्विनि ॥

அவன் சக்ரலோகத்தில் (இந்திரலோகத்தில்) மகிழ்கிறான்—இதில் ஐயமில்லை. பின்னர், ஓ யசஸ்வினியே, இங்கே ‘பஞ்சகுண்ட’த்தில் அவன் உயிர்வாயுவைத் துறக்கிறான்॥

Verse 37

न पश्येत्पापकर्मा वै शुभकर्मैव पश्यति ॥ चतुर्विंशतिद्वादश्यां मध्याह्ने च दिवाकरे ॥

பாவகர்மம் செய்பவன் அதை காணான்; நற்கர்மம் செய்பவனே காண்பான். சதுர்விம்ஷி, த்வாதசி நாட்களிலும், சூரியன் மதியத்தில் இருக்கும் வேளையிலும்…॥

Verse 38

रौप्यं सुवर्णकं पद्मं दृश्यते नात्र संशयः ॥ क्षेत्रं संगमनं नाम तस्मिंस्तीर्थे परं मम ॥

அங்கே வெள்ளியும் பொன்னும் ஆன தாமரை காணப்படுகிறது—இதில் ஐயமில்லை. அந்தக் க்ஷேத்திரம் ‘சங்கமனம்’ எனப் பெயர்பெற்றது; அந்தத் தீர்த்தத்தில் என் பரம தத்துவம் நிலைத்துள்ளது॥

Verse 39

चतुर्धाराः पतन्त्यत्र मणिपूरगिरिं श्रिताः ॥ तत्राभिषेकं कुर्वीत चतुर्भक्तोषितो नरः ॥

இங்கே மணிபூர மலைையைச் சார்ந்து நான்கு நீர்தாரைகள் விழுகின்றன. அங்கே நான்கு பக்திவிரதங்களை அனுஷ்டித்தவன் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்.

Verse 40

वैखानसेषु लोकेषु मोदते नात्र संशयः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम भक्तिपरायणः ॥

அவன் வைகானஸ லோகங்களில் மகிழ்கிறான்—இதில் ஐயமில்லை. பின்னர் இங்கே என் பக்தியில் பராயணனாய் இருந்து உயிர்மூச்சை விடுகிறான்.

Verse 41

त्यक्त्वा वैखानसान् लोकान्मम लोकं स गच्छति ॥ तत्रापि परमाश्चर्यं कथ्यमानं शृणुष्व मे ॥

வைகானஸ லோகங்களை விட்டு அவன் என் லோகத்திற்குச் செல்கிறான். அங்கேயும் நான் கூறும் பரம அதிசயத்தை கேள்.

Verse 42

दृश्यन्ते यानि कुण्डेषु मणिपूरगिरौ तथा ॥ प्रक्षीयमाणे पापे तु नयते तज्जलं भुवि ॥

மணிபூர மலையிலுள்ள குண்டங்களில் காணப்படுவது எதுவாயினும்—பாவம் சிதையும்போது அந்த நீர் அதன் பயனை பூமியில் கொண்டு செல்கிறது.

Verse 43

स्नायमानेषु पापेषु न पतॆत्तद्यथा पुरा ॥ हंसकुण्डेति विख्यातं तस्मिन्क्षेत्रे परे मम ॥

குளிப்பால் பாவங்கள் கழுவப்பட்டபின், முன்புபோல் மீண்டும் அவற்றில் விழுவதில்லை. என் அந்த பரமத் தலமே ‘ஹம்ஸகுண்டம்’ எனப் புகழ்பெற்றது.

Verse 44

धारा चैका पतत्यत्र मणिपूरगिरौ श्रिता ॥ तत्राभिषेकं कुर्वीत षष्ठकालोषितो नरः ॥

இங்கே ஒரே நீர்தாரை விழுகிறது; அது மணிபூரகிரியில் தங்கியுள்ளது. அங்கே ஆறு காலங்கள் தங்கியவன் அங்கேயே அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்.

Verse 45

मुक्तसङ्गो महाभागे मोदते वरुणालये ॥ अथात्र मुंचते प्राणान् हंसकुण्डे वरानने ॥

ஓ மகாபாகே! பற்றற்றவனாக அவன் வருணனின் ஆலயத்தில் மகிழ்கிறான். ஓ வரானனே! இங்கே ஹம்ஸகுண்டத்தில் உயிரை விடினால் (அந்த நிலையை அடைவான்).

Verse 46

शुद्धाः पश्यन्ति मनुजाः पापकर्मा न पश्यति ॥ चतुर्विंशतिद्वादश्यां मध्याह्ने च दिवाकरे ॥

தூயவர்கள் இதைக் காண்கிறார்கள்; பாவச் செயலுடையவன் காணமாட்டான்—இருபத்துநான்காம் திதியிலும், த்வாதசியிலும், சூரியன் நடுப்பகலில் இருக்கும் போதும்.

Verse 47

हंसाश्चैवात्र दृश्यन्ते चन्द्रकुण्डसमप्रभाः ॥ हंसान्पश्यति यस्तत्र भ्रममाणानितस्ततः ॥

இங்கே ஹம்ஸங்களும் காணப்படுகின்றன; அவற்றின் ஒளி சந்திரகுண்டத்துக்கு ஒப்பானது. அங்கே இங்கும் அங்கும் அலைந்து திரியும் ஹம்ஸங்களை யார் காண்கிறாரோ—

Verse 48

लभन्ते ते परां सिद्धिं धरे नास्त्यत्र संशयः ॥ कदम्बमिति विख्यातं तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥

அவர்கள் பரம சித்தியை அடைவார்கள்; ஓ தாரே, இதில் ஐயமில்லை. என் அந்த பரம க்ஷேத்திரம் ‘கதம்ப’ என்று புகழ்பெற்றது.

Verse 49

मोदते ऋषिलोकॆषु पुण्यात्मा वै न संशयः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥

புண்ணிய ஆன்மா ரிஷிகளின் உலகங்களில் மகிழ்கிறான்—இதில் ஐயமில்லை. மேலும் இங்கே மிகக் கடினமான கர்மத்தை செய்து உயிர்மூச்சை விட்டால்,

Verse 50

वृष्णयो यत्र वै शुद्धाः संप्राप्ताश्च ममालयम् ॥ तत्राभिषेकं कुर्वीत चतुःकालोषितो नरः ॥

சுத்தமடைந்த வ்ருஷ்ணிகள் என் தாமத்தை அடைந்த இடத்தில், நான்கு காலங்கள் தங்கி இருந்தவன் அங்கே அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்.

Verse 51

ऋषिलोकं परित्यज्य मम लोकं प्रपद्यते ॥ तत्राश्चर्यं महाभागे कथ्यमानं शृणुष्व मे ॥

ரிஷிலோகத்தை விட்டு அவன் என் உலகை அடைகிறான். ஓ மகாபாக்யவானே, இதுகுறித்து நான் கூறும் அதிசயத்தை கேள்.

Verse 52

कदम्बात्पतते धारा तत्र पूर्वविनिःसृता ॥ स कदम्बो महाभागे माघमासस्य द्वादशी ॥

கதம்பத்திலிருந்து ஒரு நீர்தாரை விழுகிறது; அது அங்கே பழங்காலத்திலிருந்தே வெளிப்பட்டது. ஓ மகாபாக்யவானே, அந்த கதம்பம் மாக மாதத்தின் த்வாதசியுடன் தொடர்புடையது.

Verse 53

पुष्पाणि वै प्रकटयत्युदयस्थे दिवाकरे ॥ ये वा लभन्ते तत्पुष्पं मम मार्गानुसारिणः ॥

சூரியன் உதயமானபோது அது மலர்களை வெளிப்படுத்துகிறது. அந்த மலரை பெறுபவர்கள் என் மார்க்கத்தைப் பின்பற்றுவோர்.

Verse 54

ते लभन्ते परां सिद्धिमेवमेतन्न संशयः ॥ चक्रतीर्थमिति ख्यातं तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥

அவர்கள் பரம சித்தியை அடைகிறார்கள்—இது இவ்வாறே; இதில் ஐயமில்லை. அந்த இடம் ‘சக்ரதீர்த்தம்’ எனப் புகழ்பெற்றது; அந்தப் புனித க்ஷேத்திரத்தில் என் பரம சன்னிதி உள்ளது।

Verse 55

दशवर्षसहस्राणि स्वर्गलोके स मोदते ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणाँल्लोभमोहविवर्जितः ॥

அவன் ஸ்வர்கலோகத்தில் பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் மகிழ்ந்து வாழ்கிறான். பின்னர் இறுதியில், பேராசையும் மயக்கமும் அற்றவனாய், இங்கேயே உயிர்விடுகிறான்।

Verse 56

सर्वान्स्वर्गान्समुत्सृज्य मम लोकं स गच्छति ॥ तत्राश्चर्यं प्रवक्ष्यामि कथ्यमानं शृणुष्व मे ॥

எல்லா ஸ்வர்கங்களையும் விட்டு அவன் என் லோகத்திற்குச் செல்கிறான். அங்கே ஒரு அதிசயத்தை நான் விளக்குவேன்—நான் கூறுவதைக் கேள்।

Verse 57

अन्यथैतन्न पश्यन्ति मम कर्मपरायणाः ॥ चतुर्विंशतिद्वादश्यामर्द्धरात्रे यशस्विनि ॥

என் கர்மத்தில் பற்றுடையோர் இதை வேறாகக் காணார். ஓ புகழுடையவளே, சதுர்விம்ஶி மற்றும் த்வாதசி நாள்களில் நள்ளிரவில் (இது நிகழும்).

Verse 58

श्रूयते तत्र निर्घोषो मनःकर्णसुखावहः ॥ सुगन्धो वहते वायुर्बहुमाल्यसमन्वितः ॥

அங்கே மனத்துக்கும் காதுக்கும் இன்பம் தரும் ஒலிக்கொந்தளிப்பு கேட்கப்படுகிறது. பல மாலைகளின் மணம் நிறைந்த நறுமணக் காற்று வீசுகிறது।

Verse 59

दुर्ल्लभः पापिनां चैव सुलभः पुण्यकर्मिणाम् ॥ तस्य चोत्तरपार्श्वेन अशोकश्च महाद्रुमः ॥

இது பாவச் செயலாளர்களுக்கு அரிது; புண்ணியக் கருமம் செய்பவர்களுக்கு எளிது. அதன் வடபுறத்தில் மகாவிருட்சமான அசோக மரம் உள்ளது.

Verse 60

पुष्प्यते सोऽथ तत्रापि सूर्ये चाभ्युदिते सति ॥ ये तत्र लभते पुष्पं मम मार्गानुसारिणः ॥

சூரியன் உதித்தபோது அந்த (மரம்) அங்கேயும் மலர்கிறது. அங்கே மலரைப் பெறுவோர்—என் மார்க்கத்தைப் பின்பற்றுவோர்—(அந்த பலனை அடைவர்).

Verse 61

ते लभन्ते परां सिद्धिं एवं भूमे न संशयः ॥ अस्ति रैवतकम् नाम तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥

அவர்கள் பரம சித்தியை அடைவர்—ஓ பூமியே, இதில் ஐயமில்லை. அந்தக் க்ஷேத்திரத்தில் ‘ரைவதகம்’ எனும் இடம் உள்ளது; அங்கே என் பரம சன்னிதி உள்ளது.

Verse 62

सर्वलोकेषु विख्यातं यत्र विक्रीडितं मया ॥ बहुगुल्मलताकीर्णं बहुपुष्पैश्च शोभितम् ॥

அது எல்லா உலகங்களிலும் புகழ்பெற்றது; அங்கே நான் விளையாடினேன். அது பல புதர்களும் கொடிகளும் நிறைந்தது; பல மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது.

Verse 63

बहुवर्णशिलापङ्क्तिर्गुहाश्चापि दिशो दश ॥ वाप्यश्च कन्दराश्चैव देवानामपि दुर्लभाः

அங்கே பல நிறக் கற்களின் வரிசைகளும், பத்து திசைகளிலும் விரிந்த குகைகளும் உள்ளன. மேலும் குளங்களும் மலைக் கந்தரங்களும் உள்ளன—தேவர்களுக்குக் கூட அரிதென சொல்லப்படுபவை.

Verse 64

अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मसु निष्ठितः ॥ सोमलोकं समुत्सृज्य मम लोकं प्रपद्यते

அப்போது இங்கே என் விதித்த கர்மங்களில் உறுதியாக இருப்பவன் உயிர்மூச்சை விடுத்து; சோமலோகத்தைத் தாண்டி என் லோகத்தை அடைகிறான்.

Verse 65

तत्राश्चर्यं महाभागे कथ्यमानं मया शृणु ॥ पश्यन्ति मनुजाः सर्वे धर्मकामाः न संशयः

அங்கே, ஓ பாக்கியவானே, நான் கூறும் இந்த அதிசயத்தை கேள்; தர்மத்தை விரும்பும் எல்லா மனிதரும் அதை காண்கிறார்கள்—சந்தேகம் இல்லை.

Verse 66

पतन्ति सर्ववृक्षाणां पत्राणि सुबहून्यपि ॥ एकं चापि न दृश्येत प्रसन्नं याति तज्जलम्

எல்லா மரங்களின் இலைகளும் மிக அதிகமாக விழுகின்றன; ஆனாலும் ஒன்றுகூட (அதில்) காணப்படாது; அந்த நீர் தெளிவாகவே இருக்கும்.

Verse 67

स च पूर्वेण पार्श्वेन शोभते वै महाद्रुमः ॥ अपरो मम पार्श्वेन देवानामपि दुर्लभः

மேலும் கிழக்குப் பக்கத்தில் ஒரு மகா மரம் ஒளிர்கிறது; இன்னொன்று என் பக்கத்தில் உள்ளது, அது தேவர்களுக்கும் அரிது.

Verse 68

पञ्चक्रोशसुविस्तारः शोभते वै महाद्रुमः ॥ पद्मैश्चैवोत्पलैश्छन्नं सुगन्धिकुसुमैः सह

ஐந்து குரோசம் பரவலுடன் அந்த மகா மரம் மிகச் சிறப்பாகத் தோன்றுகிறது; தாமரைகள், நீலத்தாமரைகள் மற்றும் மணமிகு மலர்களால் மூடப்பட்டுள்ளது.

Verse 69

बहुमत्स्यजलाकीर्णं सर्वतस्तु फलान्वितम् ॥ शिलातलगुहाच्छन्नं सुगन्धिकुसुमैः सह

அது மிகுந்த மீன்களாலும் நீராலும் நிரம்பியுள்ளது; எல்லாத் திசைகளிலும் கனிகளால் வளமுடையது—பாறைத்தளம் மற்றும் குகைகளால் மூடப்பட்டு, மணமிகு மலர்களுடன் கூடியது।

Verse 70

तत्राभिषेकं कुर्वीत अष्टभक्तोषितो नरः ॥ मोदते नन्दने दिव्ये अप्सरोभिः समन्विते

அங்கே அஷ்டபக்தி முறையால் திருப்தியடைந்த மனிதன் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்; அவன் அப்சரஸ்களுடன் கூடிய தெய்வீக நந்தனத் தோட்டத்தில் மகிழ்கிறான்।

Verse 71

अत्राश्चर्यं महाभागे कथ्यमानं मया शृणु ॥ पश्यन्ति मनुजाः सर्वे धर्मकामाः न संशयः

ஓ மகாபாகனே! நான் கூறும் இவ்வாச்சரியத்தை கேள்; தர்மத்தை நாடும் எல்லா மனிதரும் இதை காண்கிறார்கள்—இதில் ஐயமில்லை।

Verse 72

मध्याह्ने च पुनः पूर्णश्चार्धरात्रे समो वहेत् ॥ वर्धते क्षीयते चैव यथैव च महोदधिः

நண்பகலில் அது மீண்டும் நிரம்புகிறது; நள்ளிரவில் சமமாக ஓடுகிறது; அது பெருகியும் குறையியும் செய்கிறது, மாபெரும் கடலைப் போலவே।

Verse 73

पश्येत् तु शुभकर्मा च पापकर्मा न पश्यति ॥ दृश्यते च महाभागे अस्तमेते दिवाकरे ॥

நல்ல செயல்கள் செய்பவன் அதை காண முடியும்; பாவச் செயல்களில் ஈடுபடுபவன் காண முடியாது; ஓ மகாபாகனே! சூரியன் அஸ்தமிக்கும் வேளையில் அது தெரிகிறது।

Verse 74

यस्तत्र लभते पुष्पं मम मार्गानुसारकः ॥ स लभेत परां सिद्धिमेवं भूमे न संशयः ॥

அங்கே என் மார்க்கத்தைப் பின்பற்றி ஒரு மலரைப் பெறுபவன் பரம சித்தியை அடைவான்; ஓ பூமியே, இதில் ஐயமில்லை.

Verse 75

विष्णुसंक्रमणं नाम तस्मिन्क्षेत्रे परे मम ॥ विद्धोऽस्मि यत्र व्याधेन स्वमूर्त्तिं चास्थितः पुनः ॥

என் பரம புண்ணியக் க்ஷேத்திரத்தில் ‘விஷ்ணு-சங்க்ரமணம்’ எனப்படும் இடம் உள்ளது; அங்கே ஒரு வேடன் என்னைத் துளைத்தான், பின்னர் நான் மீண்டும் என் சொந்த ரூபத்தை ஏற்றேன்.

Verse 76

तत्र कुण्डं महाभागे मणिपूरगिरा श्रुतम् ॥ धारा चैका पतत्यत्र लाभालाभविवर्जितः ॥

ஓ மகாபாகனே, அங்கே ‘மணிபூரகிரா’ என்று புகழ்பெற்ற ஒரு குண்டம் உள்ளது; அங்கே ஒரே ஒரு நீர்தாரை விழுகிறது—(பக்தன்) லாபநஷ்டக் கவலையின்றி.

Verse 77

सूर्यलोकं समुत्सृज्य मम लोके महीयते ॥ तत्राश्चर्यं प्रवक्ष्यामि विष्णुं शत्रुगणेश्वरम् ॥

சூரியலோகத்தை விட்டு (பக்தன்) என் லோகத்தில் மதிக்கப்படுவான். அங்கே நான் ஒரு அதிசயத்தை உரைப்பேன்—எதிரிகளின் கூட்டங்களுக்கு ஆண்டவனான விஷ்ணுவை.

Verse 78

पापिनां यस्तु दुर्दर्शः सुदृश्यः पुण्यचारिणाम् ॥ तस्य दक्षिणपार्श्वेन अश्वत्थो वै महाद्रुमः ॥

பாவிகளுக்குக் காண அரிதானது, புண்ணியச் செயலாளர்களுக்கு தெளிவாகத் தெரிகிறது. அதன் தெற்குப் பக்கத்தில் அச்வத்தம் எனும் ஒரு மாபெரும் மரம் நிற்கிறது.

Verse 79

चतुर्विंशतिद्वादश्यां मध्याह्ने तु दिवाकरे ॥ फलते स यथान्यायं सर्वभागवतप्रियम् ॥

இருபத்துநான்காம் த்வாதசியில், மதியவேளையில் சூரியன் உச்சியில் இருக்கும் போது, இது நியமப்படி பலன் தரும்—அனைத்து பகவத் பக்தர்களுக்கும் பிரியமானது.

Verse 80

उच्चश्चैव विशालश्च मनोज्ञश्चैव शीतलः ॥ ये लभन्ते फलं तत्र मम मार्गानुसारिणः ॥

அது உயர்ந்ததும் விசாலமானதும், மனம்கவரும் மற்றும் குளிர்ச்சியானதும்; அங்கே பலன் பெறுபவர்கள் என் மார்க்கத்தைப் பின்பற்றுவோர்.

Verse 81

ते लभन्ते परां सिद्धिमेवमेतन्न संशयः ॥ तस्मिन् क्षेत्रे महाभागे तिष्ठामि चोत्तरामुखः ॥

அவர்கள் பரம சித்தியை அடைவர்—இது உறுதி, சந்தேகம் இல்லை. அந்த மகாபாக்ய க்ஷேத்திரத்தில் நான் வடமுகமாக நிலைத்திருக்கிறேன்.

Verse 82

त्रयस्तत्रैव तिष्ठामो द्वारकायां यशस्विनि ॥ तस्मिन् क्षेत्रे महाभागे त्रयो मोदामहे वयम् ॥

ஓ புகழ்மிக்கவளே, நாங்கள் மூவரும் அங்கேயே—த்வாரகாவில்—தங்கியிருக்கிறோம். அந்த மகாபாக்ய க்ஷேத்திரத்தில் நாங்கள் மூவரும் மகிழ்கிறோம்.

Verse 83

त्रिंशद्योजनविस्तारः सर्वतस्तु दिशो दश ॥ तत्र गत्वा वरारोहे ये मां द्रक्ष्यन्ति भक्तितः ॥

அது முப்பது யோஜனங்கள் பரப்பளவு உடையது; எல்லாப் பக்கங்களிலும் பத்து திசைகளாக விரிந்துள்ளது. ஓ வராரோஹே, அங்கே சென்று பக்தியுடன் என்னைக் காண்பவர்கள்…

Verse 84

अदीर्घेणैव कालेन प्राप्नुवन्ति परां गतिम् ॥ आख्यानानां महाख्यानं शान्तीनां शान्तिरुत्तमा ॥

மிகக் குறுகிய காலத்திலேயே அவர்கள் பரமகதியை அடைகிறார்கள். இது கதைகளில் மகாகதை; அமைதிகளில் உத்தமமான அமைதி.

Verse 85

धर्माणां परमो धर्मो द्युतिनां परमा द्युतिः ॥ लाभानां परमो लाभः क्रियाणां परमा क्रिया ॥

தர்மங்களில் இது பரம தர்மம்; ஒளிகளில் பரம ஒளி; லாபங்களில் பரம லாபம்; செயல்களில் பரம செயல்.

Verse 86

यदीच्छेत्परमां सिद्धिं मम लोकं स गच्छति ॥ य एतत्पठते भद्रे कल्यमुत्थाय मानवः ॥

பரம சித்தியை விரும்புவோர் என் லோகத்தை அடைவார். ஓ பத்திரே, விடியற்காலையில் எழுந்து இதை ஓதுகிற மனிதன் அந்தப் பலனைப் பெறுவான்.

Verse 87

सकुल्यास्तारितास्तेन सप्त सप्त च सप्त च ॥ एतत्ते कथितं भद्रे द्वारकायाः सुनिश्चितम् ॥

அவன் தன் குலத்தோடு சேர்ந்து—ஏழு, ஏழு, மேலும் ஏழு (தலைமுறைகள்)—கரை சேர்க்கப்படுவர். ஓ பத்திரே, த்வாரகையைப் பற்றிய உறுதியான முடிவு இதுவென உனக்குச் சொல்லப்பட்டது.

Verse 88

उचितेनोपचारेण किमन्यत्परिपृच्छति ॥

உகந்த உபசாரமும் மரியாதையும் செலுத்தியபின், இன்னும் என்ன கேட்க வேண்டும்?

Verse 89

श्रुतीनां परमं श्रेष्ठं तपसा च परं तपः ॥ एतन्मरणकालेऽपि मा कदाचित्तु विस्मरेत् ॥

ஸ்ருதிகளில் இது பரமச் சிறந்தது; தவங்களில் இதுவே உச்சத் தவம். மரண நேரத்திலும் இதை ஒருபோதும் மறக்கக் கூடாது.

Verse 90

भविष्यति वरारोहे ईश्वरः सदृशो मम ॥ दुर्वासा इति विख्यातः शपिष्यति कुलं मम ॥

அழகிய இடுப்புடையவளே, எதிர்காலத்தில் எனக்கு ஒப்பான ஒரு ஈசுவரசமன் ‘துர்வாசா’ எனப் புகழ்பெற்று, என் குலத்தைச் சபிப்பான்.

Verse 91

श्रुत्वा दुर्वाससः शापं ते च सर्वे कुमारकाः ॥ शापेन संतप्तधियो मामूचुर्भयसंयुताः ॥

துர்வாசரின் சாபத்தை கேட்டவுடன், அந்த இளைஞர்கள் அனைவரும்—சாபத்தால் சுட்ட மனத்துடன்—பயத்தோடு என்னிடம் பேசினர்.

Verse 92

ते लभन्ते परां सिद्धिं मम कर्मणि संस्थिताः ॥ प्रभासमिति विख्यातं तस्मिंस्तीर्थे परे मम ॥

என் வழிபாடு/விரதத்தில் நிலைபெற்று அவர்கள் பரம சித்தியை அடைகின்றனர். என் உன்னத தீர்த்தம் ‘பிரபாசம்’ எனப் புகழ்பெற்றது.

Verse 93

शक्रलोकं परित्यज्य मम लोकं स गच्छति ॥ तत्राश्चर्यं महाभागे कथ्यमानं मया शृणु ॥

சக்ரலோகத்தை விட்டு அவன் என் லோகத்தை அடைகிறான். பெரும்பாக்கியவளே, அங்குள்ள அதிசயத்தை நான் கூறுகிறேன்—கேள்.

Verse 94

वारुणं लोकमुत्सृज्य मम लोके महीयते ॥ तत्राश्चर्यं प्रवक्ष्यामि हंसकुण्डे यशस्विनि ॥

வருணலோகத்தை விட்டு அவன் என் லோகத்தில் பெருமையுடன் போற்றப்படுகிறான். ஓ யசஸ்வினியே, ஹம்ஸகுண்டத்தில் உள்ள அதிசயத்தை நான் உரைப்பேன்.

Verse 95

पञ्च धाराः पतन्त्यत्र मणिपूरसमाश्रिताः ॥ तत्राभिषेकं कुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥

இங்கே மணிபூரத்துடன் தொடர்புடைய ஐந்து நீர்தாரைகள் விழுகின்றன. ஐந்து காலங்கள் தங்கிய மனிதன் அங்கே அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்.

Verse 96

तत्राभिषेकं कुर्वीत षष्ठकालोषितो नरः ॥ गच्छेत्तु सोमलोकं तु कृतकृत्यो न संशयः ॥

ஆறு காலங்கள் அங்கே தங்கிய மனிதன் அங்கே அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். அவன் கृतக்ருத்யனாய் சோமலோகத்தை அடைவான்—சந்தேகம் இல்லை.

Verse 97

तस्य पश्चिमपार्श्वे तु बिल्वश्चैव महाद्रुमः ॥ चतुर्विंशतिद्वादश्यां स पुष्यति च निष्कलम् ॥

அதன் மேற்கு பக்கத்தில் ஒரு பெரிய பில்வ மரம் நிற்கிறது. இருபத்திநான்காம் த்வாதசியில் அது குறையின்றி முழுமையாக மலர்கிறது.

Verse 98

सर्वभागवतप्रीतिं समुद्रतटमाश्रितः ॥ अहं रामेण सहितः सा चाप्येकादशी शुभा ॥

கடற்கரையைச் சார்ந்த அந்தத் தலம் எல்லா பகவத் பக்தர்களுக்கும் மகிழ்ச்சி தருகிறது. நான் அங்கே ராமனுடன் இருக்கிறேன்; அந்த ஏகாதசியும் மங்களகரமானது.

Frequently Asked Questions

The text links moral disposition to ritual efficacy and perceptibility: those characterized as puṇyakarman (ethically disciplined) can access the chapter’s promised ‘visions’ and fruits of tīrtha practice, while pāpakarman are described as unable to perceive or obtain certain results. The instruction is framed as disciplined conduct expressed through regulated pilgrimage, restraint from raga/lobha, and correct performance of snāna/abhiṣeka and offerings within designated sacred ecologies (trees, kuṇḍas, sea-shores).

Multiple rites are keyed to caturviṁśati-dvādaśī (the 24th dvādaśī) and specific times such as madhyāhna (midday), ardharātra (midnight), and astamita divākara (sunset). A māsika marker appears with Māgha-māsa dvādaśī in connection with the Kadamba site. Ekādaśī is also mentioned in association with Varāha’s presence with Rāma (Balarāma) at the sea-shore.

Pṛthivī’s role as interlocutor frames sacred space as an ethical landscape: the narrative maps merit onto specific ecological features—springs (dhārā), ponds/kuṇḍas, groves and keystone trees (plakṣa, aśoka, bilva, aśvattha), and the sea margin—treating them as regulated zones where human action (bathing, offering, restraint) yields social and cosmic outcomes. The city’s movement toward the sea and the emphasis on clean, calm waters also encode a discourse of terrestrial vulnerability and place stewardship through disciplined use.

The chapter references the Yādava lineage and the groups Vṛṣṇi, Andhaka, and Bhoja; the sage Durvāsas as the agent of the curse; Jāmbavatī as Varāha’s future wife in the narrative frame; Sāmba as their son and the catalyst for the curse episode; and Balarāma (Halāyudha) as the figure who draws the city toward the sea. Viśvakarman is named as the divine architect associated with Dvārakā’s construction.