Varaha Purana - Adhyaya 146
Varaha PuranaAdhyaya 14687 Shlokas

Adhyaya 146: The Greatness of Hṛṣīkeśa at Rurukṣetra: The Origin Narrative of Ruru and the Sacred Site

Rurukṣetra-stha Hṛṣīkeśa-māhātmya (Ruru-māhātmya)

Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography) with Ethical-Discourse on Self-Control and Ascetic Discipline

சூதர் அமைத்த உரையாடலில் பூமாதேவி வராஹரிடம் ருருக்ஷேத்திரத்தின் புனிதம், “ருரு” என்ற பெயரின் தோற்றம், அங்கே ஹ்ருஷீகேசன் எவ்வாறு நிலைபெற்றான் என்பதை வினவுகிறாள். வராஹர் காரணக் கதையைச் சொல்கிறார்—ப்ருகு வம்சப் பிராமணத் தபஸ்வி தேவதத்தன் ஹிமாலயம்/ஹ்ருஷீகேசன் அருகே கடுந்தபம் செய்கிறான்; அவன் தவத்தைச் சிதைக்க இந்திரன் காமன், வசந்தன், மலயக் காற்று, அப்ஸரஸ் பிரம்லோசாவை அனுப்புகிறான். தேவதத்தன் மயங்கி பின்னர் விவேகம் பெற்று தன் குற்றத்தை ஏற்று கந்தகி–ப்ருகூஷ்ரமப் பகுதிக்கு செல்கிறான்; அங்கே சிவன் சிவ–விஷ்ணு அத்வைதத்தை வெளிப்படுத்தி தீர்த்தமைய வரம் (சமாங்க/சமாம்க) அளிக்கிறார். பிரம்லோசா விட்டுச் சென்ற குழந்தையை ருரு-மான் வளர்க்க, அவள் தபஸ்வினி ருருஇதியாக வளர்கிறாள்; அவளின் நீண்ட தவத்தால் ஹ்ருஷீகேசன் வெளிப்படுகிறார். க்ஷேத்திரம் தன் பெயரால் “ருருக்ஷேத்திரம்” என அழைக்கப்பட வேண்டும் என்று வேண்டி, ஸ்நானம், மூன்று இரவு உபவாசம், தரிசனம் ஆகியவற்றால் மகாபாபங்களும் நீங்கும் சுத்தி விதிகளை அருள்கிறாள். இவ்வத்யாயம் தீர்த்தப் புவியியலை சுயகட்டுப்பாடு, பொறுப்புணர்வு, தர்மமய இயற்கை-சூழல் உணர்வுடன் இணைக்கிறது.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

tīrtha-māhātmya and kṣetra-nāma-etymology (Rurukṣetra, Hṛṣīkeśa)ascetic vulnerability and self-accountability (jitendriya/ajitendriya; tapas-bhraṃśa)Indra’s temptation motif (Kāma, Vasanta, Malaya-anila, apsaras Pramlocā)Śiva–Viṣṇu non-difference instruction (abheda) and liṅga worshipritual purification regimen (snāna in Gaṇḍakī-tīrtha; trirātra-upavāsa; darśana)environmental sacralization: grove/riverbank ecology as a moral-pedagogical landscape

Shlokas in Adhyaya 146

Verse 1

अथ रुरुक्षेत्रस्थहृषीकेशमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ शालग्रामस्य माहात्म्यं श्रुत्वा गुह्यं महौजसम् ॥ विस्मयं परमं गत्वा हृष्टा वचनमब्रवीत् ॥

இப்போது ருருக்ஷேத்திரத்தில் உள்ள ஹ்ருஷீகேசரின் மஹாத்மியம் கூறப்படுகிறது. சூதர் கூறினார்—சாலக்ராமத்தின் இரகசியமும் மாபெரும் வலிமையும் உடைய மஹாத்மியத்தை கேட்டவுடன் அவள் பேராச்சரியத்தில் ஆழ்ந்து மகிழ்ச்சியுடன் இவ்வார்த்தைகளை உரைத்தாள்।

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो क्षेत्रस्य माहात्म्यं यत्त्वया भाषितं हरे ॥ एतच्छ्रुत्वा महाभाग जातास्मि विगतज्वरा ॥

தரா கூறினாள்—அஹோ! ஹரியே, நீ கூறிய இந்தக் க்ஷேத்திரத்தின் மஹாத்மியம் எத்துணை உயர்ந்தது! மகாபாகனே, இதைக் கேட்டவுடன் நான் காய்ச்சல் போன்ற துயரத்திலிருந்து விடுபட்டேன்।

Verse 3

रुरुषण्डमिति प्रोक्तं यत्त्वया परमार्चितम् ॥ रुरुर्नाम कथं को वा आसीत्पूर्वं जनार्दन ॥

நீ இதை ‘ருருஷண்ட’ என்று கூறி மிக உயர்வாகப் போற்றினாய். ஆனால் ஜனார்தனனே, ‘ருரு’ என்ற பெயர் எவ்வாறு ஏற்பட்டது? முன்பு ருரு யார்?

Verse 4

यन्नाम्ना परमं क्षेत्रं हृषीकेश त्वयाश्रितम् ॥ कथयस्व जगन्नाथ यद्यनुग्राह्यता मयि ॥

ஹ்ருஷீகேசனே, எந்தப் பெயரால் இந்த உத்தம க்ஷேத்திரம் உன்னுடன் இணைந்துள்ளது என்பதைச் சொல்லும். ஜகந்நாதனே, நான் உன் அருளைப் பெறத் தகுதியானவளானால் இதை விளக்கி அருள்வாய்।

Verse 5

श्रीवराह उवाच ॥ आसीत्पुरा महाभागो देवदत्त इति द्विजः ॥ भृगुवंशे समुत्पन्नो वेदवेदाङ्गपारगः ॥

ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—முன்னொரு காலத்தில் தேவதத்தன் என்னும் மகாபாக்யமான ஒரு த்விஜன் இருந்தான். அவன் ப்ருகு வம்சத்தில் பிறந்து வேதங்களிலும் வேதாங்கங்களிலும் பாரங்கதன்.

Verse 6

यज्ञविद्यासु कुशलो व्रतनिष्ठोऽतिथिप्रियः ॥ तत्राश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलतान्वितम् ॥

அவன் யாகவித்யைகளில் திறமைமிக்கவன், விரதங்களில் உறுதியானவன், விருந்தோம்பலை விரும்புபவன். அங்கே அவனுக்கு புனிதமான ஆசிரமத் தலம் இருந்தது; அது புனித மரங்களும் கொடிகளும் நிறைந்தது.

Verse 7

शान्तैर्मृगगणैः कीर्णं कन्दमूलफलान्वितम् ॥ तत्र तीव्रं तपोऽतप्यद्देवदत्तो मुनीश्वरः ॥

அந்த ஆசிரமம் அமைதியான மான் கூட்டங்களால் நிறைந்தது; கிழங்குகள், வேர்கள், கனிகள் ஆகியவற்றால் வளமுற்றது. அங்கே முனிவர்களில் தலைவனான தேவதத்தன் கடுந்தவம் செய்தான்.

Verse 8

वर्षाणामयुतं साग्रं तत इन्द्रो व्यचिन्तयत् ॥ कामं वसन्तसहितं गन्धर्वान् स सखीन् पुनः ॥

பத்தாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேலும் சிறிது கடந்தபின் இந்திரன் கலங்கித் தியானித்தான். பின்னர் அவன் வசந்தையுடன் கூடிய காமதேவனையும், தன் தோழர்களான கந்தர்வர்களையும் மீண்டும் அழைத்தான்.

Verse 9

उवाच मधुरं वाक्यं क्षुब्धेन्द्रियमनाः प्रभुः ॥ अहो सखायः किञ्चिन्मे महत्कार्यमुपस्थितम् ॥

இந்திரியங்களும் மனமும் கலங்கியிருந்த போதிலும், ஆண்டவன் இனிய சொற்களால் கூறினான்—“அஹோ நண்பர்களே, எனக்கு ஒரு பெரிய காரியம் ஏற்பட்டுள்ளது.”

Verse 10

तदिन्द्रस्य वचः श्रुत्वा ते काममलयानिलाः ॥ प्रत्य्यूचुर्देवराजानमाज्ञापय निजं प्रियम् ॥

இந்திரனின் சொற்களை கேட்ட காமனும் மலயத் தென்றலும் தேவராஜனை நோக்கி—“உமக்கு பிரியமானதை ஆணையிடுங்கள்” என்றனர்.

Verse 11

जितेन्द्रियस्यापि मनः कस्य संक्षोभयामहे ॥ कं वा सुतीव्रात्तपसो भ्रंशयामः सुपेशलम् ॥

“இந்திரியங்களை வென்றவரின் மனத்தையும் நாம் யாருடையதை கலக்க முடியும்? அல்லது மிகத் தீவிரமும் நுட்பமுமான தவத்திலிருந்து யாரை வீழ்த்த முடியும்?”

Verse 12

आज्ञाप्रसादं ते लब्ध्वा वद शीघ्रं सुखी भव ॥ इत्युक्तः शतमन्युर्वै प्रत्युवाचाथ मानयन् ॥

“உங்கள் ஆணையின் அருளைப் பெற்றபின் விரைவாகச் சொல்லுங்கள்—நிம்மதியாயிருங்கள்.” என்று கூறப்பட்டபோது, சதமன்யு (இந்திரன்) அவர்களை மதித்து பதிலளித்தான்.

Verse 13

तदैव मे गता चिन्ता भवतां दर्शनं यदा ॥ जातमेवाखिलं कार्यं मम तच्छृणुताखिलाः ॥

“உங்கள் தரிசனம் கிடைத்த அந்தக் கணமே என் கவலை நீங்கியது. எனக்குத் தேவையான அனைத்துக் காரியமும் இப்போது ஏற்பட்டுள்ளது—நீங்கள் அனைவரும் கேளுங்கள்।”

Verse 14

हिमशैले महारम्ये हृषीकेशाश्रितो मुनिः ॥ देवदत्त इति ख्यातस्तपस्यति महत्तपः ॥

“மிக அழகிய பனிமலையில் ஹ்ருஷீகேசனைச் சரணடைந்த முனிவர்—தேவதத்தன் எனப் புகழ்பெற்றவர்—மகத்தான தவம் செய்கிறார்।”

Verse 15

जिघृक्षुर्मे पदं नूनं तत्तपो विनिवर्त्यताम् ॥ इत्युक्तास्ते तदाज्ञां वै गृहीत्वा शिरसा द्रुतम् ॥

“அவன் நிச்சயமாக என் பதவியை அடைய விரும்புகிறான்; ஆகவே அந்தத் தவத்தைத் தடுக்க வேண்டும்.” என்று கூறப்பட்டதும் அவர்கள் தலைவணங்கி அந்த ஆணையை விரைவில் ஏற்றனர்.

Verse 16

प्रस्थानाय मतिं चक्रुः कामदेवपुरःसराः ॥ प्रस्थाप्याग्रे वसन्तं च मलयानिलमेव च ॥

காமதேவன் முன்னணியில் அவர்கள் புறப்படத் தீர்மானித்து, முன்னோடிகளாக முதலில் வசந்தத்தையும் மலயத் தென்றலையும் அனுப்பினர்.

Verse 17

ततः सुरपतिः शक्रः प्रम्लोचां नाम नामतः ॥ प्रशस्य प्रणयात्पूर्वं मानयन्निदमब्रवीत् ॥

பின்னர் தேவர்களின் தலைவன் சக்ரன் ‘பிரம்லோசா’ என்று பெயரால் அழைத்து, முதலில் அன்புடன் புகழ்ந்து மரியாதையுடன் இவ்வாறு கூறினான்.

Verse 18

गच्छ स्वस्तिमती देवि विजयाय मुनेर्भुवि ॥ यत्राश्रमपदं तस्य देवदत्तस्य वै मुनेः ॥

“மங்களமயமான தேவியே, பூமியில் அந்த முனிவனை வெல்லச் செல்—அந்த தேவதத்த முனிவரின் ஆசிரமத் தளம் உள்ள இடத்திற்குச் செல்.”

Verse 19

तथा कुरुष्व भद्रं ते हृषीकेशसमीपतः ॥ इन्द्रस्याज्ञां समादाय ययौ तस्याश्रमं प्रति ॥

“அப்படியே செய்; உனக்கு நலம் உண்டாகுக—ஹ்ருஷீகேசன் அருகில்.” இந்திரனின் ஆணையை ஏற்று அவன் அந்த முனிவரின் ஆசிரமத்தை நோக்கிச் சென்றான்.

Verse 20

समीपोपवने रम्ये नानाद्रुमलताकुले ॥ मधुरालापबहुले कोकिलानां कलाकुले ॥

அருகிலுள்ள அழகிய தோட்டத்தில் பலவகை மரங்களும் கொடிகளும் அடர்ந்து, இனிய குரலொலிகள் நிறைந்து, குயில்களின் இசைநாதம் முழங்கியது.

Verse 21

रसालमञ्जरीव्याप्तरसामोदालिसंकुले ॥ गुंजन्मत्तालिसन्नादश्रुतिश्रुतिधरान्विते ॥

மாம்பூ மஞ்சரிகளின் மணரசால் நிறைந்து, அந்த இனிய மணத்தில் மயங்கிய வண்டுக் கூட்டங்கள் சூழ்ந்து, தேனீக்களின் குஞ்சர ஒலி இடையறாது செவிக்கு இனிமையாய் ஒலித்தது.

Verse 22

गन्धर्वगीतसम्मिश्रे मलयानिलशीतले ॥ सम्प्फुल्लपङ्कजवने सुनिर्मलजलाशये ॥

கந்தர்வர்களின் பாடலோடு கலந்த ஒலியுடன், மலய மலைக் காற்றின் குளிர்ச்சியால் தணிந்ததாக, முழுமையாக மலர்ந்த தாமரைத் தோட்டத்துடன், மிகத் தூய நீருடைய நீர்த்தேக்கத்துடன் விளங்கியது.

Verse 23

मुनिप्रभावसन्त्यक्तक्रौर्यस्थलजलाशये ॥ मधुरामोद मधुरे चित्तक्षोभविधायिनि ॥

அங்கு முனிவரின் பிரபாவத்தால் நிலத்திலும் நீரிலும் கொடுமை விலகியிருந்தது; மென்மையான மணத்தால் இனிமையாய் இருந்தாலும், மனத்தில் அலைச்சலை எழுப்புவதாக இருந்தது.

Verse 24

प्रविश्य सा वरारोहा गीतं सुमधुरं जगौ ॥ यदा ध्यानादुपरतः समाधेर्विरताश्चिरात् ॥

உள்ளே நுழைந்த அந்த அழகிய பெண் மிக இனிய பாடலைப் பாடினாள். அவர் தியானத்திலிருந்து விலகியபோது—நீண்ட காலமாக சமாதியிலிருந்தும் விலகி—

Verse 25

गान्धर्वं प्रारभंस्ते तु गन्धर्वाः सुरसम्मताः ॥ तस्मिन्नेव क्षणे लब्ध्वा अवसरं पञ्च सायकः ॥

அப்போது தேவரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட கந்தர்வர்கள் காந்தர்வ இசையைத் தொடங்கினர். அதே கணத்தில் வாய்ப்பு கண்டு பஞ்சசாயகன் காமதேவன் செயல்பட்டான்.

Verse 26

विचकर्ष धनुः पुष्पं सायकान् समयूयुजत् ॥ संलक्ष्य तं मुनिं शान्तं भाविदैवबलात्कृतम् ॥

அவன் மலர்வில்லைக் கிழித்து அம்புகளைப் பொருத்தினான். வரவிருக்கும் விதியின் வலிமையால் அந்த நிலையிலாக்கப்பட்ட அமைதியான முனிவரை நோக்கி,

Verse 27

श्रुत्वा तन्मधुरं गीतं पञ्चमालापसुन्दरम् ॥ क्षुब्धचित्तः समभवत्स मुनिः संशितव्रतः ॥

ஐந்தாம் ஆலாபத்தில் அழகுபெற்ற அந்த இனிய பாடலைக் கேட்டதும், கடுமையான விரதமுடைய அந்த முனிவரின் மனம் கலங்கியது.

Verse 28

विचचाराश्रमपदं पश्यन्सन्तुष्टमानसः ॥ दूराद्ददर्श तन्वङ्गीं क्रीडन्तीं कन्दुकेन ताम् ॥

மனநிறைவுடன் அவன் ஆசிரம வளாகத்தில் உலாவினான். தூரத்தில் அந்த மெலிந்த அங்கங்களையுடையவள் பந்துடன் விளையாடுவதை கண்டான்.

Verse 29

दृष्ट्वैव तां तु चार्वङ्गीं विद्धः कामेन पत्रिणा ॥ तस्याः समीपमगमत्स्मयमानो महामुनिः ॥

அந்த அழகிய அங்கங்களையுடையவளை கண்டவுடனே, மகாமுனி காமதேவனின் இறகுடைய அம்பால் குத்தப்பட்டான்; புன்னகையுடன் அவளருகே சென்றான்.

Verse 30

सापि दृष्ट्वा देवदत्तं सज्जन्ती हरिणेक्षणा ॥ कटाक्षयन्ती सहसा लज्जमाना विगूहति ॥

அவளும் தேவதத்தனைப் பார்த்தவுடன் அவன்பால் ஈர்க்கப்பட்டாள்; மான்விழியாள் பக்கநோக்குடன் கடாட்சம் செய்து, திடீரென வெட்கமுற்று தன்னை மறைக்க முயன்றாள்।

Verse 31

करेण कन्दुकं घ्नन्ती चञ्चलाक्षी सुपेशला ॥ स्रंसता केशपासेन गलत्पुष्पेण राजता ॥

அவள் கையால் பந்தை அடித்தாள்; அலைபாயும் விழிகளுடன் மிக அழகியவளாய், சிதறிய கூந்தலும் வழிந்திழும் மலர்களும் கொண்டு ஒளிர்ந்தாள்।

Verse 32

मनो हरन्ती तस्यर्षेः ललितैर्विभ्रमोद्भवैः ॥ एतस्मिन्नन्तरे तस्या दक्षिणः पवनोऽहरत् ॥

அவள் விளையாட்டுத் தனமான நளின அசைவுகளால் அந்த ரிஷியின் மனத்தை கவர்ந்தாள்; அச்சமயமே தென்றல் தெற்குக் காற்று அவளுடைய ஆடையைத் தூக்கிச் சென்றது।

Verse 33

वासः सूक्ष्मं गलन्नीवि काञ्चीदामगुणान्वितम् ॥ पुष्पबाणोऽप्यविध्यत्तं दृष्ट्वा अवसरमन्तिके ॥

அவளுடைய நுண்ணிய ஆடை, வழிந்த நிவி (இடுப்புக் கட்டு), காஞ்சீதாமத்தின் நூல் தெளிவாகத் தெரிந்தது; அருகிலிருந்த வாய்ப்பைக் கண்டு மலரம்பன் காமனும் அவனைத் தாக்கினான்।

Verse 34

सम्मोहितः स तु मुनिर्गत्वान्तिकमथाब्रवीत् ॥ का त्वं कस्यासि सुभगे वनेऽस्मिन्किञ्चिकीर्षसि ॥

மயங்கிய அந்த முனிவர் அருகே சென்று கூறினார்— “சுபகே, நீ யார்? யாருடையவள்? இந்த வனத்தில் என்ன செய்ய விரும்புகிறாய்?”

Verse 35

मादृशान्किं मृगयसे बाहुपाशेन वा मृगान् ॥ बद्ध्वा गृहीत्वा वामोरु किं वाऽस्मान्कर्तुमिच्छसि ॥

என்னைப் போன்ற ஆண்களையோ, அல்லது மான்களையோ, உன் புயப் பாசத்தால் வேட்டையாடுகிறாயா? ஓ அழகிய தொடையுடையவளே! கட்டிப் பிடித்து எங்களை என்ன செய்ய விரும்புகிறாய்?

Verse 36

सर्वथाऽस्मांस्तवाधीनान् यद्यद्वा कारयिष्यति ॥ तत्तत्कुर्मो वयं नित्यं तदधीनाः स्म सर्वथा ॥

நாங்கள் எல்லா வகையிலும் உன் அதிகாரத்திற்குள் உள்ளோம்; நீ எதை எங்களைச் செய்ய வைப்பாயோ, அதையே நாங்கள் எப்போதும் செய்வோம். எல்லாவிதத்திலும் உன்னையே சார்ந்தவர்கள் நாங்கள்.

Verse 37

रममाणस्तया सार्द्धं भुञ्जन्भोगान्मनोरमान् ॥ तपःप्रभावोपनतान्दिवारात्रमतन्द्रितः ॥

அவளுடன் விளையாடிக் கொண்டே, அவன் மனம் கவரும் இன்பங்களை அனுபவித்தான்—அவை அவன் தவத்தின் வலிமையால் கிடைத்தவை—பகலும் இரவும் சோர்வின்றி.

Verse 38

बहूनहर्गणानेवं रममाणो यदृच्छया ॥ सुप्तोत्थित इवाकस्माद्विवकेन समन्वितः ॥

இவ்வாறு பல நாட்கள் அவன் தற்செயலாக இன்பத்தில் மூழ்கி இருந்தான்; பின்னர் திடீரென—தூக்கத்திலிருந்து விழித்தவன் போல—விவேகம் பெற்றான்.

Verse 39

निर्वेदं प्राप्तवान् सद्यस् ततो वाच भृशातुरः ॥ अहो भागवती माया ययाहं भृशमोहितः ॥

அவன் உடனே நிர்வேதம் (விரக்தி) அடைந்தான்; பின்னர் மிகுந்த துயரத்துடன் கூறினான்—“அஹோ! இந்தப் பகவதீ மாயை; இதனால் நான் ஆழமாக மயங்கினேன்.”

Verse 40

जानन्नपि तपोभ्रंशं प्राप्तो दैवबलात्कृतः ॥ अग्निकुण्डसमा नारी घृतकुम्भसमः पुमान् ॥

அறிந்திருந்தும் அவன் தெய்வவலத்தால் தவச்சிதைவுக்கு ஆளானான். “பெண் அக்னிகுண்டம் போன்றாள்; ஆண் நெய்க்குடம் போன்றான்.”

Verse 41

इति प्रवादो मूर्खाणां विचारान्महदन्तरम् ॥ घृतकुम्भोऽग्नियोगेन द्रवते न तु दर्शनात् ॥

இது மூடர்களின் பழமொழி; சிந்தனையிலிருந்து வெகுதூரம். நெய்க்குடம் தீயுடன் சேர்ந்தால் உருகும்; வெறும் பார்வையால் அல்ல.

Verse 42

पुमांस्त्रीदर्शनादेव द्रवते यद्विमोहितः ॥ नापराधस्त्वतो नार्याः स्वयं यदजितेन्द्रियः ॥

ஒரு ஆண் மயக்கத்தால் பெண்ணைக் கண்டவுடனே ‘உருகினால்’, அதில் பெண்ணுக்கு குற்றமில்லை; அடங்காத புலன்களுடைய அவனுக்கே குற்றம்.

Verse 43

इत्युक्त्वाऽसौ निवृत्तात्मा विससर्ज सुराङ्गनाम् ॥ प्रम्लोचा दैववशगो मनस्येतदचिन्तयत् ॥

இவ்வாறு கூறி, மனம் திரும்பிய அவன் அந்த தேவமங்கையை அனுப்பிவிட்டான். தெய்வவசப்பட்ட பிரம்லோசா மனத்தில் இவ்வாறு சிந்தித்தாள்.

Verse 44

उपसर्गो महानत्र तपसो भ्रंशकारकः ॥ त्यक्त्वाश्रममिमं चान्यत्स्थानं गत्वा समाहितः ॥

இங்கே பெரும் இடையூறு உள்ளது; அது தவத்தைச் சிதைக்கும். இந்த ஆசிரமத்தை விட்டுப் பிற இடத்திற்குச் சென்று நான் மனத்தை ஒருமைப்படுத்துவேன்.

Verse 45

तपस्तीव्रं समास्थाय शोषयिष्ये कलेवरम् ॥ इति निश्चित्य मनसा गत्वा भृग्वाश्रमं प्रति ॥

மனத்தில் உறுதி செய்து—“கடுந்தவம் மேற்கொண்டு இந்த உடலைச் சுருக்குவேன்”—என்று ப்ருகுவின் ஆசிரமத்தை நோக்கிச் சென்றான்।

Verse 46

पश्यन्भृग्वाश्रमं रम्यमुत्तरं गतवान् शनैः ॥ गण्डक्याः पूर्वभागे तु विविक्तं विजनं शुभम् ॥

அழகிய ப்ருகு ஆசிரமத்தைப் பார்த்து அவன் மெதுவாக வடக்கே சென்றான். கந்தகியின் கிழக்குப் பகுதியில் தனிமையான, மக்கள் இல்லாத, மங்களமான இடம் இருந்தது।

Verse 47

दृष्ट्वा तीरेषु विश्रान्तस्तपोभूमिमचिन्तयत् ॥ भृगुतुङ्गं समासाद्य शङ्कराराधने रतः ॥

கரைகளில் சுற்றிப் பார்த்து ஓய்வெடுத்து, தவத்திற்கான இடத்தை எண்ணினான். ப்ருகுதுங்கத்தை அடைந்து, சங்கரனை ஆராதிப்பதில் ஈடுபட்டான்।

Verse 48

अतप्यत तपो घोरं शिवदर्शनलालसः ॥ अथ दीर्घेण कालेन सन्तुष्टः स महेश्वरः ॥

சிவ தரிசனத்திற்கான ஏக்கத்தால் அவன் கடுந்தவம் செய்தான். நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு மகேஸ்வரன் திருப்தியடைந்தார்।

Verse 49

रुरुरित्येव विख्याता पितुरेवाश्रमे स्थिता ॥ युवभिः प्रार्थ्यमानापि चित्ते कञ्चन नाध्यगात ॥

அவள் ‘ருரூ’ என்ற பெயரால் புகழ்பெற்று, தந்தையின் ஆசிரமத்திலேயே வாழ்ந்தாள். இளைஞர்கள் மணம் வேண்டினாலும், மனத்தில் ஒருவரையும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை।

Verse 50

लिङ्गरूपधरः साक्षादुपर्यपि तथा ह्यधः ॥ तिर्यक् च जलधाराभिर्युक्तस्तत्तापशान्तिकृत् ॥

அவர் நேரே லிங்கரூபம் தாங்கி மேலிலும் கீழிலும் குறுக்காகவும் நிலைத்திருந்தார். நீர்தாரைகளுடன் இணைந்து அந்தத் தவவெப்பத்தைத் தணித்தார்.

Verse 51

उवाच च प्रसन्नात्मा मुने पश्य च मां शिवम् ॥ मामेवावेहि विष्णुं त्वं मा पश्यस्वान्तरं मम ॥

மனநிறைவுடன் அவர் கூறினார்—“முனிவரே, என்னை சிவனாகக் காண்க. என்னையே விஷ்ணுவென அறிக; என்னுள் வேறுபாட்டை எண்ணாதே.”

Verse 52

पूर्वमन्तरभावेन दृष्टवानसि यन्मम ॥ तेन विघ्नोऽभवद्येन गलितं त्वत्तपो महत् ॥

முன்பு நீ என்னை வேறுபாடு உணர்வுடன் கண்டாய்; அதனால் தடையொன்று ஏற்பட்டது; அதனால் உன் மகத்தான தவம் குறைந்தது.

Verse 53

आवामेकेन भावेन पश्यंस्त्वं सिद्धिमाप्स्यसि ॥ तपःप्रभावाल्लिङ्गानि प्रादुर्भूतानि यत्र वै ॥

ஒரே மனநிலையுடன் எங்களைப் பார்த்தால் நீ সিদ্ধியை அடைவாய்; ஏனெனில் அங்கே தவவலிமையால் லிங்கங்கள் வெளிப்பட்டன.

Verse 54

समङ्गमिति विख्यातमेतत्स्थानं भविष्यति ॥ स्नात्वाऽत्र गण्डकीतीर्थे मम लिङ्गानि योऽर्च्चयेत् ॥

இந்த இடம் ‘சமங்கம’ என்று புகழ்பெறும். இங்கே கந்தகீ தீர்த்தத்தில் நீராடி யார் என் லிங்கங்களை அர்ச்சிப்பாரோ—

Verse 55

तस्य योगफलं सम्यग्भविष्यति न संशयः ॥ इति दत्त्वा वरं शम्भुस्तत्रैवान्तरधीयत ॥

அவனுடைய யோகப் பயிற்சியின் பலன் ஐயமின்றி முழுமையாக வெளிப்படும். இவ்வாறு வரம் அளித்து ஶம்பு அங்கேயே மறைந்தார்.

Verse 56

प्रम्लोचापि मुनेर्गर्भं सम्प्राप्याश्रममन्तिकात् ॥ प्रसूतां कन्यकां त्यक्त्वा स्वर्गमेव जगाम ह ॥

பிரம்லோசாவும் முனிவரால் கருவுற்று ஆசிரமத்தின் அருகே வந்து, பிறந்த பெண் குழந்தையை விட்டுவிட்டு தனியே சொர்க்கத்திற்குச் சென்றாள்.

Verse 57

पुनर्जातमिवात्मानं मन्यमाना शुचिस्मिता ॥ सापि कन्या मृगैस्तत्र रुरुभिर्वर्द्धिता सती ॥

தூய புன்னகையுடன் அவள் தன்னை மறுபிறவி எடுத்ததுபோல் எண்ணினாள்; அந்த நற்குணமுள்ள பெண் குழந்தை அங்கே ருரு மான்களால் வளர்க்கப்பட்டது.

Verse 58

ततः सुनिश्चयं कृत्वा तपसे धृतमानसा ॥ चिन्तयन्ती जगन्नाथं भगवन्तं रमापतिम् ॥

பின்னர் அவள் உறுதியான தீர்மானம் செய்து தவத்திற்காக மனத்தை நிலைநிறுத்தி, ஜகந்நாதன்—பகவான் ரமாபதியைத் தியானித்தாள்.

Verse 59

मासे सा प्रथमे बाला फलाहारपरायणा ॥ एकान्तरे दिनं प्राप्य द्वितीये त्रिदिनान्तरे ॥

முதல் மாதத்தில் அந்த இளம்பெண் பழங்களையே உணவாகக் கொண்டு இருந்தாள்; இரண்டாம் மாதத்தில் ஒரு நாள் இடைவெளியில் உணவு எடுத்தாள், பின்னர் மூன்று நாள் இடைவெளியில் எடுத்தாள்.

Verse 60

तृतीये पञ्चमे दिने चतुर्थे सप्तमान्तरे ॥ पञ्चमे नवरात्रेण षष्ठे पञ्चदशाहके ॥

மூன்றாம் மாதத்தில் அவள் ஐந்தாம் நாளில் உண்டாள்; நான்காம் மாதத்தில் ஏழு நாட்கள் இடைவெளிக்குப் பின்; ஐந்தாம் மாதத்தில் ஒன்பது இரவுகளுக்குப் பின்; ஆறாம் மாதத்தில் பதினைந்து நாட்களுக்குப் பின் உண்டாள்।

Verse 61

मासेन सप्तमे चैव शीर्णपर्णाशनाष्टमे ॥ त्यक्त्वा तान्यपि सा बाला वाय्वाहारा बभूव ह ॥

ஏழாம் மாதத்தில் அவள் மாதத்திற்கு ஒருமுறை மட்டும் உண்டாள்; எட்டாம் மாதத்தில் உலர்ந்த இலைகளை உண்டு வாழ்ந்தாள். அவற்றையும் விட்டுவிட்டு அந்த இளம்பெண் காற்றையே உணவாகக் கொண்டு இருந்தாள்।

Verse 62

सैवं वर्षशतं स्थित्वा हरावेकार्गमानसा ॥ समाधिना समा भूत्वा स्थाणुवन्निश्चला अभवत् ॥

இவ்வாறு நூறு ஆண்டுகள் ஹரியிலே ஒருமுனை மனத்துடன் நிலைத்து, சமாதியால் சமநிலையை அடைந்து, தூணைப் போல அசையாமல் நின்றாள்।

Verse 63

द्वन्द्वानि नाविदच्छापि आत्मभूतान्तरं विना ॥ परां काष्ठां समापन्ना प्रकाशमयकान्तिधृक् ॥

அவளுக்கு இனி இருமைகள் (த்வந்த்வங்கள்) புலப்படவில்லை; தன்னையே ஆத்மமாக ஆனதைக் கடந்த வேறொன்றையும் காணவில்லை. அவள் உச்ச எல்லையை அடைந்து, ஒளிமயமான பிரகாசத்தைத் தாங்கினாள்।

Verse 64

सन्निरुद्धेन्द्रियग्रामाः नाचक्षत बहिःस्थितम् ॥ तदा हृषीकाण्याविश्य संहृत्य स्वं हृदो बहिः ॥

அவளுடைய இந்திரியக் குழாம் முழுமையாக அடக்கப்பட்டிருந்ததால், வெளியில் இருப்பதைக் காணவில்லை. அப்போது (அவர்) இந்திரியங்களில் புகுந்து, அவற்றை அவளுடைய இதயத்திலிருந்து வெளியே நோக்கி இழுத்து ஒடுக்கினார்।

Verse 65

स्थितोऽहं वसुधे देवि अक्ष्णोः प्रत्यक्षतां गतः ॥ हृषीकाणि नियम्याहं यतः प्रत्यक्षतां गतः ॥

ஏ வஸுதா தேவியே! உன் கண்களுக்கு முன் நான் நேரடியாகத் தோன்றித் திகழ்கிறேன். இந்திரியங்களை அடக்கி ஒழுங்குபடுத்தியதால் நான் நேரடித் தோற்றம் பெற்றேன்.

Verse 66

हृषीकेश इति ख्यातो नाम्ना तत्रैव संस्थितः ॥ सा मां यदैव नापश्यदुन्मील्य नयने ततः ॥

அங்கே அவர் “ஹ்ருஷீகேசன்” என்ற நாமத்தால் புகழ்பெற்று அதே இடத்தில் நிலைத்திருந்தார். அவள் இன்னும் அவரைக் காணாததால், அப்போது அவள் கண்களைத் திறந்தாள்.

Verse 67

बहिः स्थितं च मां दृष्ट्वा प्रणनाम कृताञ्जलिः ॥ गद्गदस्वरसंयुक्ता अश्रुक्लिन्नविलोचना ॥

வெளியில் நின்றிருந்த என்னைக் கண்டு அவள் கைகூப்பி வணங்கினாள். அவளது குரல் உணர்ச்சியால் தடுக்கி, கண்கள் கண்ணீரால் நனைந்தன.

Verse 68

अयि बाले विशालाक्षि तुष्टोऽहं तपसस्तव ॥ वरं याचय मत्तस्त्वं यत्ते मनसि वर्तते ॥

ஓ இளம்பெண்ணே, விசாலக் கண்களையுடையவளே! உன் தவத்தால் நான் மகிழ்ந்தேன். உன் மனத்தில் இருப்பதை என்னிடமிருந்து வரமாகக் கேள்.

Verse 69

अदेयमपि ते दद्मि यदन्येषां सुदुर्ल्लभम् ॥ इति श्रुत्वा प्रभोर्वाक्यं प्रणम्य च पुनः पुनः ॥

கொடுக்கத் தகாததாயினும் நான் உனக்குக் கொடுப்பேன்—மற்றவர்களுக்கு மிக அரிதானதை. ஆண்டவரின் வார்த்தையை கேட்டவுடன் அவள் மீண்டும் மீண்டும் வணங்கினாள்.

Verse 70

स्तुत्वा तं देवदेवेशं प्रबद्धकरसंपुटा ॥ ददासि चेद्वरं मह्यं देवदेव जगत्पते ॥

தேவர்களின் தேவனாகிய அவரைத் துதித்து, கைகளை கூப்பி அவள் கூறினாள்— “தேவதேவா, ஜகத்பதே, எனக்கு வரம் அளிப்பீராயின்—”

Verse 71

रोमाञ्चिततनुश्चासीत्कदम्बमुकुलाकृतिः ॥ तथा भूतां तु तां दृष्ट्वा प्रावोचमहमाṅ्गनाम् ॥

அவளது உடல் மெய்சிலிர்த்து, கடம்ப மொட்டைப் போன்ற வடிவம் கொண்டது. அவள் இவ்வாறு மாறியதைக் கண்டு, நான் அந்தப் பெண்ணிடம் பேசினேன்.

Verse 72

अनेनैव स्वरूपेण भगवन्स्थातुमर्हसि ॥ स्थितोऽस्म्यत्रैव भद्रं ते अपरं वरयाशु मे ॥

“பகவானே, இதே வடிவிலேயே நீங்கள் நிலைத்திருக்க வேண்டும். நான் இங்கேயே நிற்கிறேன்; உமக்கு மங்கலம் உண்டாக— எனக்கு இன்னொரு வரத்தை விரைவில் அருளுங்கள்.”

Verse 73

यदि प्रसन्नो देवेश तदा मां कुरु पावनीम् ॥ मन्नाम्ना क्षेत्रमेतच्च ख्यातं भवतु नान्यथा ॥

“தேவேசா, நீங்கள் प्रसன்னமாக இருந்தால் என்னை பாவனியாக்குங்கள். மேலும் இந்தக் க்ஷேத்திரம் என் பெயராலேயே புகழ்பெறட்டும்— வேறல்ல.”

Verse 74

तामहं देवि सुभगे प्रावोचं पुनरेव हि ॥ तीर्थानां परमं तीर्थं तव देहो भवत्वयम् ॥

நான் அவளிடம் மீண்டும் கூறினேன்— “சுபகே தேவியே, தீர்த்தங்களில் பரம தீர்த்தமாக உன் இந்த உடலே ஆகட்டும்.”

Verse 75

तव नाम्नां च विख्यातमेतत्क्षेत्रं भविष्यति ॥ तव तीर्थे कृतस्नानस्त्रिरात्रोपोषितो नरः ॥

உன் நாமத்தால் இத்தலம் புகழ்பெறும். உன் தீர்த்தத்தில் நீராடி மூன்று இரவுகள் உபவாசம் இருந்த மனிதன்—

Verse 76

विलोक्य मां भवेत्पूतो मम वाक्यान्न संशयः ॥ ब्रह्महत्यादि पापानि ज्ञात्वाऽज्ञात्वा कृतान्यपि ॥

என்னைத் தரிசித்தால் அவன் தூய்மையடைவான்—என் வாக்கில் ஐயமில்லை. பிரம்மஹத்த்யை முதலான பாவங்கள், அறிந்தோ அறியாமலோ செய்திருந்தாலும்—

Verse 77

सापि कालेन सञ्जाता तीर्थभूता तथाऽभवत् ॥ एतत्ते कथितं देवि रुरुमाहात्म्यमुत्तमम् ॥

அவளும் காலப்போக்கில் தோன்றி, அதுபோலவே தீர்த்தமாக ஆனாள். தேவியே, ருருவின் சிறந்த மாஹாத்மியம் உனக்குச் சொல்லப்பட்டது.

Verse 78

रुरुक्षेत्रस्य प्रभवमेतद्गुह्यं परं मम ॥

இதுவே ருரு-க்ஷேத்திரத்தின் தோற்றம்—இதுவே என் உன்னத ரகசியம்.

Verse 79

यास्यन्ति विलयं क्षिप्रमेवमेतन्न संशयः ॥ इति दत्त्वा वरांस्तस्यै तत्रैवान्तरहितः स्थितः

அவர்கள் விரைவில் லயத்தை அடைவார்கள்—இதில் ஐயமில்லை. இவ்வாறு அவளுக்கு வரங்களை அளித்து, அவர் அங்கேயே மறைந்தவனாய் இருந்தார்.

Verse 80

तस्य मे चिन्तयानस्य यूयमेव परा गतिः ॥ भवत्प्रसादात्स्वस्थोऽहं निर्भयस्तद्विचिन्त्यताम्

இந்த விஷயத்தை நான் சிந்திக்கையில் நீங்களே எனது பரம சரணம். உங்கள் அருளால் நான் நலமுடன் அச்சமின்றி உள்ளேன்—இதனை நன்கு பரிசீலிக்க வேண்டும்.

Verse 81

ललितैः स्वैर्विलासैस्तं मोहयित्वा वशं कुरु ॥ यथा मत्प्रीतिरतुला त्वं मे कार्यकरी सदा

உன் இனிய, மென்மையான லீலை-விலாசங்களால் அவனை மயக்கி அடக்கத்தில் கொண்டு வா; அப்பொழுது என் ப்ரீதி ஒப்பற்றதாக இருந்து, நீ எப்போதும் என் காரியங்களை நிறைவேற்றுவாய்.

Verse 82

चकर्ष च धनुः कामः पुनःपुनरतन्द्रितः ॥ देवव्रतोऽपि स मुनिः क्षुब्धात्मा नियतोऽपि सन्

அப்போது காமன் சோர்வின்றி மீண்டும் மீண்டும் வில்லை இழுத்தான்; ஒழுக்கத்தில் நிலைத்த தேவவ்ரத முனிவரும்—துறவியாயிருந்தும்—உள்ளத்தில் கலங்கினார்.

Verse 83

अथ तां हसमानां च गृहीत्वा दक्षिणे करे ॥ समालिङ्ग्य विषज्जन्तीं रमयामास मोहितः

பின்னர், சிரித்துக் கொண்டிருந்த அவளை வலது கையால் பிடித்து, அவள் அணைத்துக் கொண்டிருந்தபோது தழுவி, தானே மயங்கியவனாய் அவளுடன் இன்புற்றான்.

Verse 84

गण्डकीसङ्गमे स्नात्वा सन्तर्प्य पितृर्देवताः ॥ विष्णुं शिवं च सम्पूज्य तपःस्थानं विचिन्तयन्

கண்டகி சங்கமத்தில் நீராடி, பித்ருக்களுக்கும் தேவதைகளுக்கும் தர்ப்பணம் செய்து, விஷ்ணுவையும் சிவனையும் முறையாகப் பூஜித்து, தவத்திற்கேற்ற இடத்தைச் சிந்தித்தான்.

Verse 85

देवदत्तोऽपि स मुनिः सम्प्राप्य ज्ञानमुत्तमम् ॥ शिवोपदिष्टमार्गेण सायुज्यं परमं गतः

அந்த முனி தேவதத்தனும் உத்தம ஞானத்தை அடைந்து, சிவன் உபதேசித்த மார்க்கத்தால் பரம சாயுஜ்யம் (ஏகத்துவ நிலை) அடைந்தான்।

Verse 86

तत्तेजसा वृतं सर्वं तदा दृष्ट्वा वसुन्धरे ॥ अहं विस्मयमापन्नस्तस्याः प्रत्यक्षतां गतः

ஓ வசுந்தரையே, அப்போது அந்த ஒளி அனைத்தையும் சூழ்ந்திருப்பதைப் பார்த்து நான் வியப்புற்றேன்; அவளின் நேரடி சன்னிதிக்கு சென்றடைந்தேன்।

Verse 87

दुर्लभं ते वरं दद्मि तपसाहं प्रतोषितः ॥ इत्युक्त्वा मां प्रणम्याह रुरुः सा संशितव्रता

“உன் தவத்தால் நான் முற்றிலும் திருப்தியடைந்தேன்; உனக்கு அரிதான வரத்தை அளிக்கிறேன்.” என்று கூறி, உறுதியான விரதமுடைய அந்த ருரு எனக்கு வணங்கி உரைத்தாள்।

Frequently Asked Questions

The text frames ascetic failure (tapas-bhraṃśa) as a consequence of conditioned vulnerability and external inducement, yet emphasizes personal accountability: Devadatta explicitly denies blaming the woman/apsaras and identifies lack of self-mastery (ajitendriyatā) as causal. A second instruction is doctrinal: Śiva teaches Devadatta to perceive Śiva and Viṣṇu without internal difference (abheda), presenting unified devotion and disciplined practice as the corrective path.

Seasonality is invoked through Vasanta (spring) and the Malaya breeze as agents of sensory stimulation in the temptation episode. For austerities, the chapter gives a staged fasting schedule across months (e.g., alternating-day intake, then every third day, fifth day, seventh day, ninth-night interval, then fifteen-day interval), culminating in leaf-eating and finally vāyu-āhāra (subsisting on air). It also prescribes a trirātra-upavāsa (three-night fast) connected to tīrtha bathing and darśana.

Through Pṛthivī’s inquiry and Varāha’s response, the narrative ties moral discipline to landscape sanctification: forests, groves, lotus ponds, and river confluences become pedagogical settings where ethical restraint and ritual purification are enacted. The Gaṇḍakī-tīrtha is presented as a stabilizing terrestrial node—bathing, worship, and regulated austerities are described as practices that ‘purify’ human conduct, implicitly aligning human behavior with the maintenance of an ordered, sacred ecology.

Devadatta is identified as a brāhmaṇa of the Bhṛgu lineage (Bhṛguvaṃśa), linking the story to Bhṛgūśrama as a named ascetic-cultural site. Divine/semidivine figures include Indra (Śakra, Śatamanyu), Kāma, Vasanta, the Malaya wind (Malaya-anila), gandharvas, the apsaras Pramlocā, and Śiva (Mahādeva) who grants the tīrtha-boon and doctrinal instruction.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App