
Garbha-gamana-nivṛttiḥ (Viyoni-gati-niṣedhaḥ)
Ethical-Discourse (Dharma, Social Conduct, and Ecological-Ethical Orientation)
இந்த अध्यாயத்தில் வராஹ பகவான் ப்ருதிவி (வசுந்தரா/மாதவி)க்கு உபதேசிக்கிறார்—எந்த குணங்களும் நடைமுறைகளும் மனிதனை ‘மீண்டும் கர்ப்பத்திற்குச் செல்லாமல்’ (புனர்ஜன்மச் சுழற்சியிலிருந்து விலகி) வராஹலோகத்தை அடையச் செய்கின்றன என்று. பணிவு, மிகுந்த செயல்களில் ஈடுபட்டாலும் அகங்காரமின்மை, உள்ளத் தூய்மை, செய்யவேண்டியது/செய்யக்கூடாதது என்ற விவேகம், குளிர்-வெப்பம் போன்ற துன்பங்களைத் தாங்குதல், சத்தியம், பொறாமையின்மை, தாம்பத்திய நिष्ठை, இனிய நலவாக்கு, பிராமணர் மற்றும் விருந்தினர் சேவை ஆகியவை கூறப்படுகின்றன. மேலும் அஹிம்சை, எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை விரும்புதல், செல்வமும் துன்பமும் வந்தாலும் சமநிலை, கோப-லோப-மோஹ கட்டுப்பாடு ஆகியனவும் வலியுறுத்தப்படுகின்றன. மனு, அங்கிரஸ், சுக்ர, கௌதம, சோம, ருத்ர முதலிய பல தர்ம அதிகாரங்களை நினைவூட்டி, தன் நிலைபெற்ற தர்மத்தைப் பின்பற்றி பிரிவுநிந்தையைத் தவிர்க்க வேண்டும்—சமூக ஒழுங்கும் பூமியின் நலனும் நிலைக்க—என்று உரைக்கப்படுகிறது.
Verse 1
अथ जन्माभावः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ येन गर्भं न गच्छेत तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ कथयिष्यामि ते ह्येवं सर्वधर्मविनिश्चयम् ॥
இப்போது பிறவியின்மை (பிறவி நிவிருத்தி) பற்றியது. ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—வசுந்தரையே, மீண்டும் கர்ப்பத்தில் புகாத வழியை கேள்; எல்லா தர்மங்களின் தீர்மானமான நிச்சயத்தை இவ்வாறு உனக்கு உரைப்பேன்।
Verse 2
कृत्वापि विपुलं कर्म आत्मानं न प्रशंसति ॥ करोति बहुकर्माणि शुद्धेनैवान्तरात्मना ॥
மிகுந்த செயல்களைச் செய்தாலும் அவன் தன்னைப் புகழ்ந்து கொள்ளான்; தூய்ந்த உள்ளத்துடன் பல செயல்களைச் செய்கிறான்।
Verse 3
कृत्वा तु मम कर्माणि समर्थोऽनुग्रहे रतः ॥ कार्याकार्ये विजानाति सर्वधर्मेषु निष्ठितः ॥
ஆனால் நான் உபதேசித்த கடமைகளைச் செய்து அவன் திறன் பெறுகிறான்; அருள்செயலில் ஈடுபட்டு, எல்லா தர்மங்களிலும் நிலைத்து செய்யவேண்டியது-செய்யக்கூடாததை அறிகிறான்।
Verse 4
शीतोष्णवातवर्षादिक्षुत्पिपासासहश्च यः ॥ यो दरिद्रो निरालस्यः सत्यवागनसूयकः ॥
குளிர்-வெப்பம், காற்று-மழை, மேலும் பசி-தாகம் ஆகியவற்றைத் தாங்குபவன்; வறியவனாயினும் சோம்பல் இல்லாதவன்; உண்மை பேசுபவன், பொறாமையற்றவன்—
Verse 5
स्वदारनिरतो नित्यं परदारविवर्जकः ॥ सत्यवादी विशुद्धात्मा नित्यं च भगवत्प्रियः ॥
எப்போதும் தன் துணைவியிலே/தன் துணைவனிலே பற்றுடையவன்; பிறர் துணையைத் தவிர்ப்பவன்; உண்மை பேசுபவன், தூய மனத்தவன், என்றும் பகவானுக்கு பிரியமானவன்—
Verse 6
संविभाज्य विशेषज्ञो नित्यं ब्राह्मणवत्सलः ॥ प्रियभाषी द्विजानां च मम कर्मपरायणः ॥
பகிர்ந்து அளிப்பவன், தர்ம-மரியாதை விவேகத்தில் தேர்ந்தவன், எப்போதும் பிராமணர்களிடம் அன்புடையவன்; இருபிறப்போரிடம் இனிய மொழி பேசுபவன், என் உபதேசித்த கர்மங்களில் பற்றுடையவன்—
Verse 7
कुयोनिं तु न गच्छेत मम लोकं स गच्छति ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
அத்தகையவன் தீய யோனியில் (துர்ப்பிறப்பில்) செல்லான்; என் லோகத்தை அடைவான். மேலும் உனக்குச் சொல்கிறேன்—வசுந்தரையே, கேள்.
Verse 8
यो वियोनिं न गच्छेत मम कर्मपरायणः ॥ जीवहिंसानिवृत्तस्तु सर्वभूतहितः शुचिः
என் உபதேசித்த கர்மநெறியில் பற்றுடையவனாய் அசுப யோனியில் வீழாதவன்; உயிர் வதைமையிலிருந்து விலகியவன், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்பவன், தூயவன்.
Verse 9
सर्वत्र समतायुक्तः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥ बाल्ये स्थितोऽपि वयसि क्षान्तो दान्तः शुभे रतः
எவன் எல்லா நிலையிலும் சமநிலையுடன் இருந்து, மண் கட்டி, கல், பொன் ஆகியவற்றை ஒன்றுபோல் கருதுகிறானோ; வயது வந்தபோதும் குழந்தைபோன்ற எளிமையுடன் இருந்து; பொறுமையுடன், தன்னடக்கத்துடன், நல்வழியில் ஈடுபடுகிறானோ।
Verse 10
व्यलीकाद्विनिवृत्तो यस्तथ्येतिकृतनिश्चयः ॥ नित्यं च वृत्तिमान्कश्चित्परोक्षेऽपि न चाक्षिपेत्
எவன் வஞ்சகத்திலிருந்து விலகி, உண்மையில் உறுதியான தீர்மானம் கொண்டிருக்கிறானோ; மேலும் எப்போதும் நல்லொழுக்கமுடன் இருந்து, ஒருவர் இல்லாதபோதும் அவரை இகழ்ந்து பேசாதவனோ।
Verse 11
ऋतुकालेऽपि गच्छेद्यः अपत्यार्थे स्वकां स्त्रियम् ॥ ईदृशास्तु नरा भद्रे मम कर्मपरायणाः
எவன் தன் மனைவியிடமும் உரிய காலத்தில் மட்டும், சந்தானப் பெறுதலுக்காகவே அணைகிறானோ—அத்தகையோர், ஓ நற்குலப் பெண்ணே, என் விதிக்கப்பட்ட கர்ம ஒழுக்கத்தில் பற்றுடையவர்கள்।
Verse 12
ते वियोनिं न गच्छन्ति मम गच्छन्ति सुन्दरी ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे
அவர்கள் அசுபமான யோனியில் வீழ்வதில்லை; ஓ அழகியவளே, அவர்கள் என் பதத்தை அடைகிறார்கள். மீண்டும் இன்னொன்றை விளக்குகிறேன்—ஓ வசுந்தரையே, அதை கேள்।
Verse 13
पुरुषाणां प्रसन्नानां यश्च धर्मः सनातनः ॥ मनुनाप्यन्यथा दृष्टो ह्यन्यथाङ्गिरसेन च
அமைதியும் நல்விருப்பமும் கொண்டவர்களுக்குரிய அந்த சனாதன தர்மத்தை மனு ஒரு விதமாகக் கண்டார்; அங்கிரசர் மற்றொரு விதமாகக் கண்டார்.
Verse 14
शुक्रेण चान्यथा दृष्टो गौतमेनापि चान्यथा ॥ सोमेन चान्यथा दृष्टो रुद्रेणाप्यन्यथा पुनः
சுக்ரர் இதனை ஒரு விதமாகக் கண்டார்; கவுதமரும் வேறொரு விதமாக; சோமரும் வேறுபடக் கண்டார்; ருத்ரரும் மீண்டும் வேறுவிதமாகக் கண்டார்.
Verse 15
अग्निना वायुनाचैव दृष्टो धर्मोऽन्यथा धरे ॥ यमेन चान्यथा दृष्ट इन्द्रेण वरुणेन च
ஓ தரையே! அக்னியும் வாயுவும் தர்மத்தை வேறுவேறு விதமாகக் கண்டனர்; யமனும் வேறுவிதமாகக் கண்டான்; இந்திரனும் வருணனும் கூட வேறுபடக் கண்டனர்.
Verse 16
कुबेरॆणान्यथा दृष्टः शाण्डिल्येनापि चान्यथा ॥ पुलस्त्येनान्यथा दृष्ट आदित्येनापि चान्यथा
குபேரன் இதனை வேறுவிதமாகக் கண்டான்; சாண்டில்யரும் வேறுவிதமாக; புலஸ்த்யரும் வேறுபடக் கண்டார்; ஆதித்யனும் வேறுவிதமாகக் கண்டான்.
Verse 17
पितृभिश्चान्यथा दृष्टो ह्यन्यथापि स्वयम्भुवा ॥ आत्मनात्मनि धर्मेण ये नरा निश्चितव्रताः
பித்ருக்கள் இதனை வேறுவிதமாகக் கண்டனர்; சுயம்பூவும் வேறுவிதமாகக் கண்டான். உறுதியான விரதமுடைய மனிதர்கள், ஆத்மாவால் ஆத்மாவினுள் நிலைபெறும் தர்மத்தில் தம்முள் நிலைத்திருப்பர்.
Verse 18
न निन्देद्धर्मकार्याणि आत्मधर्मपथे स्थितः ॥ एभिर्गुणैः समायुक्तो मम कर्माणि कारयेत् ॥
தன் ச்வதர்மப் பாதையில் நிலைபெற்றவன் தர்மச் செயல்களை இகழக் கூடாது. இவ்வகை நற்குணங்களால் கூடியவனாய், எனால் விதிக்கப்பட்ட கருமங்களைச் செய்ய வேண்டும்.
Verse 19
वियोनिं स न गच्छेत मम लोकाय गच्छति ॥ पुनरन्यत्तु वक्ष्यामि तच्छृणुष्वेह माधवि ॥
அவன் தாழ்ந்த யோனிக்குச் செல்லான்; என் உலகத்திற்கே செல்கிறான். மேலும் ஒன்றை மீண்டும் கூறுகிறேன்—இங்கே கேள், ஓ மாதவி.
Verse 20
तरन्ति पुरुषा येन गर्भसंसारसागरम् ॥ जितेन्द्रिया जितक्रोधा लोभमोहविवर्जिताः ॥
இதனால் மனிதர்கள் கர்ப்பத்துடன் தொடர்புடைய சம்சாரக் கடலைக் கடக்கின்றனர். அவர்கள் இந்திரியங்களை வென்றோர், கோபத்தை வென்றோர், பேராசை–மயக்கமற்றோர்.
Verse 21
आत्मोपकारका नित्यं देवातिथिगुरुप्रियाः ॥ हिंसादीनि न कुर्वन्ति मधुमांसविवर्जकाः ॥
அவர்கள் எப்போதும் ஆத்மநலனுக்கான நற்கருமங்களில் ஈடுபட்டு, தேவர்கள், விருந்தினர், குருக்கள் ஆகியோருக்கு பிரியமானவர்களாக இருப்பர். அவர்கள் வன்முறை முதலியவற்றைச் செய்யார்; தேன் மற்றும் இறைச்சியைத் தவிர்ப்பர்.
Verse 22
मनसा ब्राह्मणीं चैव यो गच्छेन्न कदाचन ॥ विप्राय कपिलां दद्याद्वृद्धवं सान्त्वेन पालयेत् ॥
மனத்தாலும் ஒருபோதும் பிராமணிப் பெண்ணை அணுகாதவன்—கற்ற பிராமணனுக்கு கபில நிறப் பசுவை தானமாக அளிக்க வேண்டும்; முதியவர்களை ஆறுதலுடன் பராமரிக்க வேண்டும்.
Verse 23
सर्वेषां चैव पुत्राणां न विशेषं करोति यः ॥ संक्रुद्धं ब्राह्मणं दृष्ट्वा यस्तु तत्र प्रसादयेत् ॥
தன் எல்லா மகன்களிடமும் வேறுபாடு செய்யாதவன்—மேலும் கோபமுற்ற பிராமணனைப் பார்த்தவுடன் அங்கேயே அவனை அமைதிப்படுத்தி மகிழ்விப்பவன்—
Verse 24
यः स्पृशेत्कपिलां भक्त्या कुमारिं न च दूषयेत् ॥ अग्निं न च क्रमेत्पद्भ्यां न च पुत्रेण भाषयेत् ॥
பக்தியுடன் கபிலா பசுவைத் தொடுவோன், கன்னியின் தூய்மையை மாசுபடுத்தாதவன்; தீயை காலால் மிதித்து கடக்காதவன், மகனை இடைநிலையாக்கி பேசாதவன் ஆவான்।
Verse 25
जलेन मेहेद्यस्तु गुरुभक्तो न जल्पकः ॥ एवं धर्मेण संयुक्तो यो नु मां प्रतिपद्यते ॥
ஆனால் நீரில் சிறுநீர் கழித்தவனாயினும், குருவுக்கு பக்தியுள்ளவனாகவும் அதிகம் பேசாதவனாகவும் இருந்து; இத்தகைய தர்மத்துடன் கூடியவன் என்னைச் சரணடைவானாயின்—
Verse 26
स च गर्भं न गच्छेत मम लोकं स गच्छति ॥
அவன் மீண்டும் கருவில் புகமாட்டான்; என் லோகத்தை அடைவான்।
Verse 27
शङ्खेन चान्यथा दृष्टो लिखितेनापि चान्यथा ॥ कश्यपेनान्यथा दृष्टो धर्मेणाप्यन्यथा धरे ॥
ஓ பூமியைத் தாங்குபவனே! சங்கன் ஒரு விதமாகக் கண்டான்; எழுதப்பட்ட வடிவிலும் வேறொரு விதமாக உள்ளது; கச்யபன் வேறொரு விதமாகக் கண்டான்; தர்மமும் இன்னொரு விதமாகவே (அதை) காட்டுகிறது।
Verse 28
नित्यं नैव विजानाति परेणापकृतं क्वचित् ॥ कर्त्तव्यं संस्मरेत्सर्वं मम सत्यं च जल्पति
எந்த நேரமும் பிறர் செய்த தீங்கை கணக்கில் வைத்துக் கொள்ளாமல்; செய்ய வேண்டிய கடமையையே நினைத்து, ‘என் உறுதி’ எனக் கொண்டு உண்மையையே பேச வேண்டும்।
Verse 29
स्वकं पालयते धर्मं स्वमतेनैव भाषितम् ॥ परवादं न कुर्वीत सर्वधर्मेषु निश्चितम्
தன் கருத்தின்படி உரைக்கப்பட்ட தன் தர்மத்தைப் பேண வேண்டும்; பிறரைப் பழித்துரைக்கக் கூடாது—இது எல்லா தர்மங்களிலும் உறுதியான விதி.
Pṛthivī (Vasundharā/Mādhavī) receives Varāha’s didactic instruction on the marks of a person who ‘does not go to the womb again’ (garbhaṃ na gacchet), i.e., who avoids garbha-saṃsāra and degraded rebirth (kuyoni/viyoni) through dhārmic character and self-restraint.
Varāha enumerates a composite ethical profile: humility even after great work; inner purity; discernment of what should/should not be done; endurance of heat/cold/wind/rain without resentment; truthfulness; non-envy; fidelity and ṛtu-kāla propriety in marital life; gentle/courteous speech; honoring brāhmaṇas, guests, teachers; ahiṃsā and sarva-bhūta-hita; equanimity toward wealth and hardship; and restraint of anger, greed, and delusion.
The teaching culminates in a dharma-pluralism argument: many authorities (Manu, Aṅgiras, Śukra, Gautama, Soma, Rudra, etc.) articulate dharma in differing formulations; therefore one should remain steady in one’s established svadharma while avoiding sectarian disparagement—presented as necessary for social order and for Pṛthivī’s stability and well-being.
No explicit phalaśruti is provided in the excerpt; the implied fruit is non-return to the womb (avoidance of garbha-saṃsāra), avoidance of degraded births, and attainment of Varāha’s realm through sustained ethical discipline.
No explicit historical sites, tīrthas, river systems, or ecological regions are named in the provided manuscript excerpt; the setting is a doctrinal dialogue between Varāha and Pṛthivī framed as universal ethical instruction for terrestrial order.
The text presents a composite ethic—humility, truthfulness, nonviolence, equanimity, restraint of anger/greed/delusion, fidelity, and service-oriented social conduct (toward guests, teachers, and brāhmaṇas)—as the pathway by which a person is described as not returning to garbha-saṃsāra and as attaining Varāha’s realm. It also emphasizes avoiding disparagement of other dharma-positions while remaining steady in one’s established dharma.
The chapter explicitly mentions ṛtu-kāla, stating that one should approach one’s own wife for procreation (apatyārtha) during the appropriate season/time. No tithi, nakṣatra, or lunar calendrical markers are specified in the provided passage.
Environmental balance is framed indirectly through Pṛthivī as interlocutor and through norms that reduce harm and stabilize communal life: ahiṃsā, sarva-bhūta-hita (welfare of all beings), endurance without resentment amid heat/cold/wind/rain, and non-disparagement across dharma-views. These are presented as virtues that sustain social-ecological order on Earth (Pṛthivī) by minimizing conflict and injury to living beings.
The text lists multiple dharma-authorities and cosmic-administrative figures as having articulated dharma differently: Manu, Aṅgiras, Śukra, Gautama, Soma, Rudra, Śaṅkha, Likhita, Kaśyapa, Agni, Vāyu, Yama, Indra, Varuṇa, Kubera, Śāṇḍilya, Pulastya, Āditya, the Pitṛs, and Svayambhū. This functions as an argument for dharma plurality and for refraining from condemning others’ dharma-practices.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.