
Guḍadhenu-māhātmya
Ritual-Manual (Dāna-vidhi and Phalaśruti)
இந்த அத்தியாயத்தில் வராஹ–பிருதிவி உரையாடலில் குஞ்சர்க்கரை (குட) முதன்மையாகக் கொண்டு ‘குடதேனு’ தானம் செய்வதற்கான விதிமுறை கூறப்படுகிறது. நிலத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி ஆசன அமைப்புக்குப் பின், குட முதலிய பொருட்களால் பசு வடிவம் அமைத்தல்—கொம்புகள், முகம், பற்கள், கழுத்து, வால், குளம்புகள், மூடுகள், ஆபரணங்கள் ஆகியவற்றின் நுண்ணிய விதிகள்; நெய்-மடிய்கள், பழ அலங்காரம் போன்ற மங்கள இலக்கணங்களும் சேர்க்கப்படுகின்றன. தானம் எடை/சாமர்த்தியப்படி உத்தமம், மத்திமம், அதமம் என வகுக்கப்பட்டு, இல்லறத்தாரின் செல்வத்திற்கு ஏற்ப அளவோடு தானம் செய்ய வலியுறுத்தப்படுகிறது. நறுமணம், மலர்களால் பூஜை செய்து, வேதம் அறிந்த (ஶ்ரோத்ரிய) பிராமணருக்கு தானம், குறிப்பிட்ட மந்திர ஜபம், குடை, பாதுக்கா போன்ற துணைத் தானங்களும் விதிக்கப்படுகின்றன. பலஶ்ருதியில் துரதிர்ஷ்ட நீக்கம், செழிப்பு, விஷ்ணுலோகப் பிராப்தி கூறி, அயனம், விஷுவம், வ்யதீபாதம் மற்றும் நாள் முடிவு ஆகிய காலங்கள் சிறந்தவை எனச் சொல்கிறது.
Verse 1
गुडधेनुमाहात्म्यम् होतॊवाच— गुडधेनुं प्रवक्ष्यामि सर्वकामार्थसाधिनीम् । अनुलिप्ते महीपृष्ठे कृष्णाजिनकुशास्तृते ॥ १०२-१ ॥ तस्योपरिकृतं वस्त्रं गुडमानिय पुष्कलम् । कृत्वा गुडमयीं धेनुं सवसाङ्कास्यदेहिनीम् ॥
ஹோத்ரி கூறினார்—எல்லாக் காமங்களையும் நோக்கங்களையும் நிறைவேற்றும் ‘குடதேனு’வை நான் விளக்குகிறேன். பூசப்பட்ட நிலத்தில் கரிய மான் தோலும் குசா புல்லும் விரித்து, அதன் மேல் துணியை அமைத்து; பின்னர் மிகுந்த வெல்லம் கொண்டு வந்து, அங்கங்களுடன் கூடிய உடலுருவான வெல்லமயமான தேனுவை உருவாக்க வேண்டும்.
Verse 2
सौवर्णे मुखशृङ्गे च दन्ताश्च मणिमौक्तिकैः । ग्रीवा रत्नमयी त्वस्या घ्राणं गन्धमयं तथा ॥
அதன் முகமும் கொம்புகளும் பொன்னால் அமைய வேண்டும்; பற்கள் மணிகளாலும் முத்துகளாலும் அமைய வேண்டும். அதன் கழுத்து ரத்தினமயமாகவும், அதன் மூக்கும் நறுமணப் பொருட்களால் அமைக்கப்பட வேண்டும்.
Verse 3
शृङ्गे त्वगुरुकाष्ठेन पृष्ठं ताम्रमयं तथा । पुच्छं क्षौममयं तस्याः सर्वाभरणभूषिताम् ॥
அதன் கொம்புகள் அகுரு மரத்தால் செய்யப்பட வேண்டும்; அதன் முதுகும் செம்பினால் ஆனதாக இருக்க வேண்டும். அதன் வால் க்ஷௌமம் (லினன்) துணியால் செய்யப்பட்டதாக இருந்து, எல்லா ஆபரணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட வேண்டும்.
Verse 4
इक्षुपादां रौप्यखुरां कम्बलं पट्टसूत्रकम् । आच्छाद्य पट्टवस्त्रेण घण्टाचामरभूषिताम् ॥
அதன் கால்கள் இக்ஷு (கரும்பு) கொண்டு அமைந்து, குதிரைகள் (குரம்) வெள்ளியால் ஆனதாக இருக்க வேண்டும்; கம்பளம் மற்றும் பட்டுச் சுருள் (பட்டு நூல்) அலங்காரம் இருக்க வேண்டும். பட்டுத் துணியால் மூடி, மணிகளும் சாமரங்களும் கொண்டு அலங்கரிக்க வேண்டும்.
Verse 5
प्रशस्तपत्रश्रवणां नवनीतस्तनीं बुधः । फलैर्नानाविधैस्तस्या उपशोभाम्प्रकल्पयेत् ॥
ஞானி அதன் காதுகளை சிறந்த இலைகளைப் போன்றதாக அமைத்து, அதன் மடிகளை நவநீதம் (புதிய வெண்ணெய்) கொண்டு உருவாக்க வேண்டும். மேலும் பலவகை பழங்களால் அதன் மேலதிக அலங்காரத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும்.
Verse 6
उत्तमा गुडधेनुः स्यात्सदा धाराचतुष्टयम् । भागार्धेन तु तौल्येन चतुर्थांशेन वत्सकम् ॥
‘உத்தம’ குடதேன் எப்போதும் வெல்லத்தின் நான்கு தொடர்ச்சியான धारைகள் உடையதாகக் கூறப்படுகிறது. எடைக்கேற்ப முதற்கூறு அரைப் பங்கால், கன்றை நான்கில் ஒரு பங்கால் செய்ய வேண்டும்.
Verse 7
मध्यमाच तदर्धेन भारेणैकेन चाधमा । वित्तहीनो यथाशक्त्या शतैरष्टाभिरेव च ॥
மத்தியமான தானதாரர் அந்த அளவின் பாதியால் செய்ய வேண்டும்; தாழ்ந்தவர் ஒரு ‘பார’ அளவால் செய்ய வேண்டும். செல்வமற்றவர் தன் திறனுக்கேற்ப எட்டு நூறு (அளவு) கொண்டு கூட அர்ப்பணிக்கலாம்.
Verse 8
अत ऊर्ध्वन्तु कर्तव्या गृहीवित्तानुसारतः । गन्धपुष्पादिभिः पूज्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ श्रोत्रियाय प्रदातव्या सहस्रकनकेन तु । तदर्धेन महाराज तस्याप्यर्धेन वा पुनः ॥
இதன்பின் இல்லறத்தான் தன் செல்வத்திற்கேற்ப இச்செயலைச் செய்ய வேண்டும். நறுமணம், மலர் முதலியவற்றால் பூஜித்து அதை பிராமணருக்கு நிவேதிக்க வேண்டும். ச்ரோத்ரியருக்கு ஆயிரம் பொன் அளித்து தானம் செய்ய வேண்டும்; அல்லது, ஓ மகாராஜா, அதன் பாதி, அல்லது மீண்டும் அதன் பாதியும்.
Verse 9
शतेन वा शतार्धेन यथाशक्त्या निवेदयेत् । गन्धपुष्पादिभिः पूज्य मुद्रिकाकर्णपत्रकैः ॥
அல்லது நூறு, அல்லது ஐம்பது—தன் ஆற்றலுக்கேற்ப—நிவேதிக்க வேண்டும். நறுமணம், மலர் முதலியவற்றாலும், மோதிரம் மற்றும் காது அலங்காரங்களாலும் (கர்ணபத்ரகம்) பூஜித்து (அர்ப்பிக்க வேண்டும்).
Verse 10
छत्रिकापादुके दत्त्वा इमं मन्त्रं उदीरयेत् । गुडधेनो महावीर्ये सर्वसम्पत्प्रदे शुभे ॥
குடை மற்றும் பாதுகை அளித்து இம்மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும்: “ஓ குடதேனு! மஹாவீர்யமுடையவளே, சுபமே, எல்லாச் செல்வங்களையும் அளிப்பவளே.”
Verse 11
दानादस्माच्च भो देवि भक्ष्यभोज्यं प्रयच्छ मे । प्राङ्मुखोऽपि दाता च ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥
“ஓ தேவியே! இத்தானத்தினால் எனக்கு உண்ணத்தக்கதும், உணவாகப் பங்கெடுக்கத்தக்கதும் அருள்வாயாக.” தானம் செய்பவர் கிழக்குமுகமாக இருந்து பிராமணருக்கு நிவேதிக்க வேண்டும்.
Verse 12
वाचा कृतं कर्मकृतं मनसा यद्विचिन्तितम् । मानकूटं तुलाकूटं कन्यागोऽर्थे उदाहृतम् ॥
வாக்கால் செய்தது, செயலால் செய்தது, மனத்தில் எண்ணியது—அளவுகளில் வஞ்சகம், தராசில் வஞ்சகம்—இவை இங்கு லாபத்திற்காகச் செய்யப்படும் தீச்செயல்களின் எடுத்துக்காட்டுகளாகக் கூறப்படுகின்றன.
Verse 13
अनृतं नाशमायाति गुडधेनो द्विजार्पिता । दीयमानां प्रपश्यन्ति ते यान्ति परमां गतिम् ॥ यत्र क्षोरवहा नद्यः घृतपायसकर्दमाः । ऋषयो मुनयः सिद्धास्तत्र गच्छन्ति धेनुदाः ॥
குடதேன் (வெல்லப் பசு-தானம்) இருபிறப்பாளரான (பிராமணரான) த்விஜருக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும்போது பொய் அழிகிறது. அது தானமாக வழங்கப்படுவதைக் காண்பவர்கள் பரம நிலையைக் அடைகிறார்கள். எங்கு பால் நதிகள் ஓடி, நெய் மற்றும் பாயசம் போன்ற சேறு இருக்கிறதோ—அங்கு ரிஷிகள், முனிவர்கள், சித்தர்கள் செல்கிறார்கள்; அந்த உலகிற்கே கோதானம் செய்பவர்களும் செல்கிறார்கள்.
Verse 14
दश पूर्वान्दश परानात्भानञ्चैकविंशतिम् । विष्णुलोकं नयत्याशु गुडधेनोः प्रसादतः ॥
குடதேன் அருளால் பத்து முன்னோர்கள், பத்து பின்வந்தோர், தன்னை இருபத்தொன்றாவதாகச் சேர்த்து, விரைவில் விஷ்ணுலோகத்திற்குக் கொண்டு செல்கிறது.
Verse 15
अयने विषुवे पुण्ये व्यतीपाते दिनक्षये । सर्वदैव प्रदातव्या पात्रं दृष्ट्वा महामते ॥
அயனம், விஷுவம், புண்ணிய வ்யதீபாதம், நாள் முடிவு ஆகிய வேளைகளில்—உண்மையில் எப்போதும்—ஹே மகாமதி, தகுதியான பாத்திரத்தைப் பார்த்து இதைத் தானமாக அளிக்க வேண்டும்.
Verse 16
श्रद्धान्वितेन दातव्या भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । सर्वकामप्रदा नित्यं सर्वपापहरास्मृता ॥
இதை நம்பிக்கையுடன் தானமாக அளிக்க வேண்டும்; இது போகம் மற்றும் மோக்ஷம் ஆகிய இரண்டின் பலனையும் தருகிறது. இது எப்போதும் எல்லா விருப்பங்களையும் அளிப்பதாகவும், எல்லாப் பாவங்களையும் அகற்றுவதாகவும் நினைவுகூரப்படுகிறது.
Verse 17
गुडधेनोः प्रसादात्तु सौभाग्यमखिल भवेत् । वैष्णवं पदमाप्नोति दौर्गत्यन्तस्य नश्यति ॥
குடதேன் அருளால் முழுமையான நல்வாழ்வு உண்டாகிறது. அவன் வைஷ்ணவப் பதவியை அடைகிறான்; அவனுடைய துரதிர்ஷ்டம் அழிகிறது.
Verse 18
दशद्वादशसाहस्रा दश चाष्टौ च जन्मनि । न शोकदुःखदौर्गत्यं तस्य सञ्जायते क्वचित् ॥
பத்து அல்லது பன்னிரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகள் வரை, மேலும் பத்து மற்றும் எட்டு பிறவிகளிலும், அவனுக்கு எந்நேரமும் சோகம், துயரம், துர்கதி உண்டாகாது।
Verse 19
इति पठति शृणोति चेह सम्यक् मतिमपि ददाति योजनानाम् । स इह विभवैश्चिरं वसित्वा वसति चिरं दिवि देवतादिपूज्यः ॥
இவ்வாறு இங்கே முறையாக ஓதி கேட்பவனும், யோஜன அளவிற்கும் விரியும் அறிவையும் அளிப்பவனும், இவ்வுலகில் நீண்ட காலம் செல்வத்தில் வாழ்ந்து, பின்னர் விண்ணுலகிலும் நீண்ட காலம் தேவர்கள் முதலியோரால் போற்றப்பட்டு வாழ்வான்।
The text frames prosperity and social stability as outcomes of disciplined redistribution: household resources are converted into a structured donation (guḍadhenu) and transferred to a qualified recipient (śrotriya brāhmaṇa). The internal logic emphasizes proportional giving (yathā-śakti), ritual accountability (warnings about deceit in measures), and the conversion of private wealth into public merit through regulated generosity—an ethic that can be read as sustaining communal welfare and reducing hardship.
The chapter recommends giving at ayana (solstitial transition points), viṣuva (equinox), vyatīpāta (a calendrical/astronomical conjunction regarded as potent), and dina-kṣaya (the close of the day). It also states that the gift may be offered “always,” provided a worthy recipient (pātra) is identified.
Although the passage is primarily a donation-ritual manual, its earth-centered implication lies in regulating consumption and converting agricultural/food-value goods (guḍa, dairy symbolism, fruits, textiles) into a socially redistributed offering. The repeated emphasis on measured, means-based giving (gṛha-vitta-anusāra) and avoidance of fraudulent weighing (tulā-kūṭa) can be interpreted as an early normative framework for sustainable household economy that indirectly supports terrestrial well-being—consistent with the Varāha–Pṛthivī discourse tradition.
No dynastic lineages are specified in the provided passage. Cultural roles invoked include the donor (dātā), the qualified Vedic recipient (śrotriya brāhmaṇa), and generalized sacred communities (ṛṣayaḥ, munayaḥ, siddhāḥ) in the phalaśruti’s otherworldly landscape. A royal addressee is implied by the vocative “mahārāja,” but without identification.