Adhyaya 32
Brahma KhandaSetubandha MahatmyaAdhyaya 32

Adhyaya 32

சூதர் நைமிஷாரண்ய முனிவர்களிடம் தனுஷ்கோடி தீர்த்தத்தின் வைபவத்தை உரைக்கிறார். சோமவம்ச அரசன் நந்தன் அரசை மகன் தர்மகுப்தனிடம் ஒப்படைத்து தவவனத்திற்குச் செல்கிறான். தர்மகுப்தன் தர்மப்படி ஆட்சி செய்து பல யாகங்கள் செய்து, பிராமணர்களை ஆதரிப்பதால் நாட்டில் ஒழுங்கும் அமைதியும் நிலவுகின்றன. ஒருநாள் அச்சமூட்டும் காட்டில் வேட்டையாடி இரவு ஆகிறது. அரசன் சந்தியாவந்தனம் செய்து காயத்ரீ ஜபிக்கிறான். அதே மரத்தில் சிங்கத்தால் துரத்தப்பட்ட கரடி (஋க்ஷ) ஏறுகிறது; இரவு முழுதும் பரஸ்பர பாதுகாப்புக்கான தர்ம ஒப்பந்தத்தை முன்வைக்கிறது. கரடி உறங்கியபோது சிங்கம் அரசனை நம்பிக்கைத்துரோகத்திற்கு தூண்டுகிறது; கரடி விழித்து ‘விச்வாச-காதம்’ மிகக் கொடிய பாவம் எனக் கண்டிக்கிறது. பின்னர் சிங்கத்தின் பேச்சால் அரசன் உறங்கும் கரடியை கீழே தள்ளுகிறான்; அது புண்ணியத்தால் உயிர்தப்பி, ப்ருகுவம்ச முனிவர் த்யானகாஷ்டன் கரடி வடிவில் தன்னை வெளிப்படுத்தி, நிரபராத உறங்குபவனைத் தீங்கிழைத்ததற்காக அரசனுக்கு பித்துநிலை (உன்மாதம்) சாபம் அளிக்கிறான். பின்னர் சிங்கமும் யக்ஷன் என வெளிப்படுகிறது—குபேரனின் செயலாளர் பத்ரநாமன், கௌதம சாபத்தால் சிங்கமாகியவன்; த்யானகாஷ்டனுடன் உரையாடி சாபவிமோசனம் பெற்று யக்ஷ வடிவம் அடைகிறான். பித்துற்ற தர்மகுப்தனை அமைச்சர்கள் நந்தனிடம் அழைத்துச் செல்கிறார்கள்; நந்தன் ஜைமினி முனிவரை அணைகிறான். ஜைமினி சேதுவுக்கு அருகே தென் கடற்கரையில் உள்ள தனுஷ்கோடியில் நீராடி ராமநாதர் (சிவன்) வழிபடச் சொல்கிறார்; அது பெரும் குற்றங்களையும் கழுவும் பரம புனித தீர்த்தம் என்கிறார். நந்தன் அங்கு விதிப்படி நீராடல்-பூஜை செய்யச் செய்தவுடன் தர்மகுப்தனின் உன்மாதம் உடனே நீங்குகிறது; அவன் தானம், நிலதானம் செய்து மீண்டும் தர்மமாக ஆட்சி செய்கிறான். இறுதிப் பலश्रுதி—இந்தக் கதையைச் செவிமடுத்தாலே புனிதம்; நீராடுவதற்கு முன் “தனுஷ்கோடி” என்று மூன்று முறை சொல்லுதல் உயர்ந்த பலன் தரும்।

Shlokas

Verse 1

श्रीसूत उवाच । भूयोऽपिसंप्रवक्ष्यामि धनुष्कोटेस्तु वैभवम् । युष्माकमादरेणाहं नैमिषारण्यवा सिनः

ஸ்ரீசூதர் கூறினார்—மீண்டும் தனுஷ்கோடியின் வைபவத்தை நான் உரைப்பேன். ஓ நைமிஷாரண்ய வாசிகளே, உங்கள்மீது உள்ள பக்தி-மரியாதையாலே இதைச் சொல்கிறேன்.

Verse 2

नंदोनाम महाराजः सोमवंशसमुद्भवः । धर्मेण पालयामास सागरांतां धरामिमाम्

சோமவம்சத்தில் தோன்றிய நந்தன் என்னும் மகாராஜன் இருந்தான். அவன் தர்மத்தின் வழியே கடலால் சூழப்பட்ட இப்பூமியைப் பாதுகாத்து ஆட்சி செய்தான்.

Verse 3

तस्य पुत्रः समभवद्धर्मगुप्त इति श्रुतः । राज्य रक्षाधुरं नंदो निजपुत्रे निधाय सः

அவனுக்கு ‘தர்மகுப்தன்’ எனப் புகழ்பெற்ற மகன் பிறந்தான். நந்தன் அரசைக் காக்கும் பொறுப்பை தன் மகனிடமே ஒப்படைத்தான்.

Verse 4

जितेंद्रियो जिताहारः प्रविवेश तपोवनम् । ताते तपोवनं याते धर्मगुप्ताभिधो नृपः

புலன்களை வென்று, உணவை அளவோடு கட்டுப்படுத்தி அவன் தவவனத்தில் நுழைந்தான். தந்தை தவவனத்திற்குச் சென்றபோது ‘தர்மகுப்தன்’ எனும் அரசன் அரசுப்பொறுப்பை ஏற்றான்.

Verse 5

मेदिनीं पालया मास धर्मज्ञो नीतितत्परः । ईजे बहुविधैर्यज्ञैर्देवानिंद्रपुरोगमान्

தர்மத்தை அறிந்தும் நெறிநீதியில் உறுதியுடனும் அவன் பூமியைப் பாதுகாத்தான். இந்திரன் தலைமையிலான தேவர்களைப் பலவகை யாகங்களால் வழிபட்டான்.

Verse 6

ब्राह्मणेभ्यो ददौ वित्तं क्षेत्राणि च बहूनि सः । सर्वे स्वधर्मनिरतास्तस्मिन्राजनि शासति

அவன் பிராமணர்களுக்கு செல்வத்தையும் பல நிலங்களையும் தானமாக அளித்தான். அந்த அரசன் ஆட்சி செய்தபோது அனைவரும் தத்தம் தர்மக் கடமைகளில் நிலைத்திருந்தனர்.

Verse 7

बभूवुर्नाभवन्पीडास्तस्मिंश्चोरादिसंभवाः । कदाचिद्धर्मगुप्तोऽयमारूढस्तुरगोत्तमम्

அவன் ஆட்சி செய்தபோது திருடர்கள் முதலியோரால் உண்டாகும் துன்பங்கள் எதுவும் எழவில்லை. ஒருமுறை இந்த தர்மகுப்தன் சிறந்த குதிரையில் ஏறினான்.

Verse 8

वनं विवेश विप्रेंद्रा मृगयारसकौ तुकी । तमालतालहिंतालकुरवाकुलदिङ्मुखे

ஓ பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே, வேட்டைக் களிப்பில் ஈடுபட்ட அவன், தமால, தால, ஹிந்தால, குரவ மரங்கள் அடர்ந்த திசைகளைக் கொண்ட காட்டினுள் நுழைந்தான்.

Verse 9

विचचार वने तस्मिन्सिंहव्याघ्रभयानके । मत्तालिकुलसंनादसंमूर्छितदिगंतरे

சிங்கமும் புலியும் அச்சுறுத்தும் அந்தக் காட்டில் அவன் உலாவினான்; மதமயமான தேனீக் கூட்டங்களின் முழக்கத்தால் திசைகள் மயங்கியதுபோல் இருந்தன.

Verse 10

पद्म कल्हारकुमुदनीलोत्पलवनाकुलैः । तटाकैरपि संपूर्णे तपस्विजनमंडिते

அந்தக் காடு பத்மம், கல்ஹாரம், குமுதம், நீலோத்பலம் ஆகிய தாமரைக் காடுகள் அடர்ந்த குளங்களால் நிறைந்திருந்தது; தவசிகளின் கூட்டங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது.

Verse 11

तस्मिन्वने संचरतो धर्मगुप्तस्य भूपतेः । अभूद्विभावरी विप्रास्त मसावृतदिङ्मुखा

ஓ விப்ரர்களே, அந்த வனத்தில் உலாவிய தர்மகுப்த மன்னனுக்கு இரவு வந்தது; இருளால் எல்லாத் திசைகளும் மறைக்கப்பட்டன.

Verse 12

राजापि पश्चिमां संध्यामुपास्य नियमान्वितः । जजाप तत्र च वने गायत्रीं वेदमातरम्

அரசனும் நியமநிஷ்டையுடன் மாலைச் சந்தியாவந்தனம் செய்து, அந்த வனத்திலேயே வேதமாதா காயத்ரியை ஜபித்தான்.

Verse 13

सिंहव्याघ्रादिभीत्या स्मिन्वृक्षमेकं समास्थिते । राजपुत्रे तदाभ्यागादृक्षः सिंहभयार्दितः

சிங்கம், புலி முதலியவற்றின் அச்சத்தால் இளவரசன் ஒரு மரத்தில் ஏறி இருந்தபோது, சிங்கப் பயத்தால் துன்புற்ற ஒரு கரடி அங்கே விரைந்து வந்தது.

Verse 14

अन्वधावतं तं ऋक्षमैकः सिंहो वनेचरः । अनुद्रुतः स सिंहेन ऋक्षो वृक्षमुपारुहत्

அந்த கரடியை ஒரு வனவாசி சிங்கம் துரத்தியது; சிங்கத்தால் விரட்டப்பட்ட கரடி மரத்தில் ஏறியது.

Verse 15

आरुह्य ऋक्षो वृक्षं तं ददर्श जगतीपतिम् । वृक्षस्थितं महात्मानं महाबलपराक्रमम्

அந்த மரத்தில் ஏறிய கரடி, மரத்தின் மேல் நின்றிருந்த உலகநாதன்—மகாத்மா, மாபெரும் வலிமையும் வீரமும் உடைய அரசனை கண்டது.

Verse 16

उवाच भूपतिं दृष्ट्वा ऋक्षोयं वनगोचरः । मा भीतिं कुरु राजेंद्र वत्स्यावो रजनीमिह

அரசனைப் பார்த்த வனத்தில் உலாவும் கரடி கூறியது— “ராஜேந்திரா, அஞ்சாதே; நாம் இங்கேயே இந்த இரவைக் கழிப்போம்.”

Verse 17

महासत्त्वो महाकायो महादंष्ट्रासमाकुलः । वृक्षमूलं समायातः सिंहो यमतिभीषणः

மிகுந்த வலிமையும் பெரும் உடலும், பெரிய பற்களால் நிறைந்ததும்—யமனைப் போல அச்சமூட்டுவதுமான—ஒரு சிங்கம் மரத்தின் அடிவேருக்கு வந்தது.

Verse 18

रात्र्यर्धं भज निद्रा त्वं रक्ष्यमाणो मयादितः । ततः प्रसुप्तं मां रक्ष शर्वर्यर्धं महामते

“இரவின் பாதி நீ உறங்கு; முதலில் நான் உன்னை காப்பேன். பின்னர் நான் உறங்கிவிட்டால், ஓ மஹாமதி, மீதியிரவு பாதி நீ என்னைக் காப்பாயாக.”

Verse 19

इति तद्वाक्यमादाय सुप्ते नंदसुते हरिः । प्रोवाच ऋक्षं सुप्तोऽयं नृपश्च त्यज्यतामिति

அந்தச் சொல்லை ஏற்று, நந்தசுதன் (இளவரசன்) உறங்கியபோது ஹரி கரடியிடம் கூறினார்— “இந்த இளவரசன் உறங்குகிறான்; அவனை விட்டுவிடு.”

Verse 20

तं सिंहमब्रवीदृक्षो धर्मज्ञो द्विजसत्तमाः । भवान्धर्मं न जानीषे मृगराज वनेचर

தர்மத்தை அறிந்த, த்விஜசத்தமனான கரடி அந்தச் சிங்கத்திடம் கூறியது— “ஓ மிருகராஜா, வனச்சரா! நீ தர்மத்தை அறியவில்லை.”

Verse 21

विश्वासघातिनां लोके महाकष्टा भवंति हि । न हि मित्रद्रुहां पापं नश्येयज्ञायुतैरपि

இந்த உலகில் நம்பிக்கைத் துரோகிகள் நிச்சயமாகப் பெருந்துயரை அடைகிறார்கள். நண்பனுக்குச் செய்த துரோகப் பாவம் ஆயுத யாகங்களாலும் அழியாது.

Verse 22

ब्रह्महत्यादिपापानां कथंचिन्निष्कृतिर्भवेत् । विश्वस्तघातिनां पापं न नश्येज्जन्मकोटिभिः

பிரம்மஹத்த்யை முதலிய பாவங்களுக்கு எப்படியோ ஒரு பரிகாரம் கிடைக்கலாம்; ஆனால் நம்பியவரைத் துரோகித்தவனின் பாவம் கோடி பிறவிகளாலும் அழியாது.

Verse 23

नाहं मेरुं महाभारं मन्ये पंचास्य भूतले । महाभारमिमं मन्ये लोके विश्वासघातकम्

ஏ பஞ்சாஸ்யா! பூமியில் மேரு மலையை நான் மிகப் பெரிய பாரமாகக் கருதவில்லை; உலகில் நம்பிக்கைத் துரோகமே உண்மையான பெரும்பாரம் எனக் கருதுகிறேன்.

Verse 24

एवमुक्तेऽथ ऋक्षेण सिंहस्तूष्णीमभूत्तदा । धर्मगुप्ते प्रबुद्धे तु ऋक्षः सुष्वाप भूरुहे

கரடி இவ்வாறு சொன்னதும் சிங்கம் அப்போது மௌனமாயிற்று. தர்மகுப்தன் விழித்தபோது அந்தக் கரடி மரத்தின் மேல் உறங்கியது.

Verse 25

ततः सिंहोऽब्रवीद्भूपमेनमृक्षं त्यजस्व मे । एवमुक्तेऽथ सिंहेन राजा सुप्तमशंकितः

பின்னர் சிங்கம் அரசனை நோக்கி—“இந்தக் கரடியை எனக்கே விட்டுவிடு” என்றது. சிங்கம் இவ்வாறு சொன்னதும் அரசன் ஐயமின்றி உறங்கியவனை விட்டுவிட்டான்.

Verse 26

स्वांकन्यस्तशिरस्कं तमृक्षं तत्याज भूतले । पात्यमानस्ततो राज्ञा नखालंबितपादपः

அரசன் தன் மடியில் தலை வைத்திருந்த அந்த கரடியை தரையில் தள்ளிவிட்டான். தள்ளப்படும்போது அது நகங்களால் மரத்தைப் பற்றிக் கொண்டு அதிலே தொங்கிக் கொண்டது.

Verse 27

ऋक्षः पुण्यवशाद्वृक्षान्न पपात महीतले । स ऋक्षो नृपमभ्येत्य कोपाद्वाक्यमभाषत

தன் புண்ணியப் பலத்தால் அந்த கரடி மரத்திலிருந்து தரையில் விழவில்லை. பின்னர் அது அரசனை அணுகி கோபத்துடன் இவ்வார்த்தைகளைச் சொன்னது.

Verse 28

कामरूपधरो राजन्नहं भृगुकुलोद्भवः । ध्यानकाष्ठाभिधो नाम्ना ऋक्षरूपमधारयम्

அரசே, நான் விருப்பப்படி உருவமெடுப்பவன்; ப்ருகு குலத்தில் பிறந்தவன். என் பெயர் த்யானகாஷ்டம்; கரடி வடிவை நான் ஏற்றேன்.

Verse 29

यस्मादनागसं सुप्तमत्याक्षीन्मां भवान्नृप । मच्छापात्त्वमतः शीघ्रमुन्मत्तश्चर भूपते

அரசே, குற்றமற்ற என்னை உறங்கிக் கொண்டிருந்தபோது நீ அவமதித்தாய்; ஆகவே என் சாபத்தால், அரசனே, விரைவில் பித்தனென அலைந்து திரி.

Verse 31

हिमवद्गिरिमासाद्य कदाचित्त्वं वधूसखः । अज्ञानाद्गौतमाभ्याशे विहारमतनोर्मुदा

ஒருமுறை ஹிமவத் மலையை அடைந்து, மனைவியுடன் கூடிய நீ, அறியாமையால் கௌதமரின் ஆசிரமத்தின் அருகே மகிழ்ச்சியுடன் விளையாடி உலாவினாய்.

Verse 32

गौतमोप्युटजाद्दैवात्समिदाहरणाय वै । निर्गतस्त्वां विवसनं दृष्ट्वा शापमुदाहरत्

தெய்வவிதியால் கௌதமரும் சமித்துகளை எடுக்கத் தம் குடிலிலிருந்து வெளியே வந்தார். அங்கே உன்னை நிர்வஸ்திரனாய் நின்றதைக் கண்டு சாபவாக்கை உரைத்தார்.

Verse 33

यस्मान्ममाश्रमेऽद्य त्वं विवस्त्रः स्थितवानसि । अतः सिंहत्वमद्यैव भविता ते न संशयः

“இன்று என் ஆசிரமத்தில் நீ நிர்வஸ்திரனாய் நின்றதால், இன்றே நீ சிங்கமாக மாறுவாய்; இதில் ஐயமில்லை.”

Verse 34

इति गौतमशापेन सिंहत्वमगमत्पुरा । कुबेरसचिवो यक्षो भद्रनामा भवान्पुरा

இவ்வாறு கௌதமரின் சாபத்தால் நீ முன்பு சிங்கவடிவம் அடைந்தாய். முன்னாளில் நீ குபேரனின் அமைச்சன், ‘பத்ர’ என்னும் யக்ஷன் ஆவாய்.

Verse 35

कुबेरो धर्मशीलो हि तद्भृत्याश्च तथैव हि । अतः किमर्थं त्वं हंसि मामृषिं वनगोचरम्

குபேரன் தர்மசீலன்; அவனுடைய பணியாளரும் அப்படியே. அப்படியிருக்க, வனத்தில் வாழும் என்னை—ஒரு ரிஷியை—நீ ஏன் தாக்குகிறாய்?

Verse 36

एतत्सर्वमहं ध्याना ज्जानामीह मृगाधिप । इत्युक्ते ध्यानकाष्ठेन त्यक्त्वा सिंहत्वमाशु सः

“மிருகாதிபா! தியானத்தால் இங்கே உள்ள அனைத்தையும் நான் அறிவேன்.” என்று தியானகாஷ்டன் கூறியவுடன் அவன் விரைவில் சிங்கவடிவைத் துறந்தான்.

Verse 37

यक्षरूपं गतो दिव्यं कुबेरसचिवात्मकम् । ध्यानकाष्ठमसावाह प्रांजलिः प्रणतो मुनिम्

அவன் தெய்வீக யக்ஷ ரூபம் கொண்டு, குபேரனின் அமைச்சன் போன்ற இயல்புடையவனானான். பின்னர் கைகூப்பி முனிவனை வணங்கி, தியானகாஷ்டனை நோக்கி உரைத்தான்.

Verse 38

अद्य ज्ञातं मया सर्वं पूर्ववृत्तं महामुने । गौतमः शापकाले मे शापांतमपि चोक्तवान्

இன்று, ஓ மகாமுனியே, என் முன்னைய வரலாறு அனைத்தையும் நான் அறிந்தேன். கௌதமர் என்னை சபித்தபோது சாபத்தின் முடிவையும் கூறினார்.

Verse 39

ध्यानकाष्ठे न संवाद ऋक्षरूपेण ते यदा । तदा निर्धूय सिंहत्वं यक्षरूपमवाप्स्यसि

நீ கரடி ரூபத்தில் இருக்கும் தியானகாஷ்டனுடன் உரையாடும் போது, சிங்கத்தன்மையை நீக்கி யக்ஷ ரூபத்தை அடைவாய்.

Verse 40

इति मामब्रवीद्ब्रह्मन्गौतमो मुनिपुंगवः । अद्य सिंहत्वनाशान्मे जानामि त्वां महामुने

ஓ பிராமணரே, முனிவர்களில் சிறந்த கௌதமர் எனக்கு இவ்வாறு கூறினார். இன்று என் சிங்கத்தன்மை அழிந்ததால், ஓ மகாமுனியே, உம்மை நான் அறிந்தேன்.

Verse 41

ध्यानकाष्ठाभिधं शुद्धं कामरूपधरं सदा । इत्युक्त्वा तं प्रणम्याथ ध्यानकाष्ठं स यक्षराट्

இவ்வாறு கூறி அந்த யக்ஷராஜன், தூயவனும் எப்போதும் விரும்பிய ரூபம் எடுப்பவனுமான ‘தியானகாஷ்ட’னை வணங்கினான்.

Verse 42

विमानवरमा रुह्य प्रययावलकापुरीम् । तस्मिन्गते तु यक्षेशे ध्यानकाष्ठो महामुनिः

சிறந்த விமானத்தில் ஏறி யக்ஷர்களின் அதிபதி அலகாபுரிக்குப் புறப்பட்டான். யக்ஷராஜன் சென்றபின் மகாமுனி தியானகாஷ்டன் அங்கேயே தங்கினார்.

Verse 43

अव्याहतेष्टगमनो यथेष्ठः प्रययौ महीम् । ध्यानकाष्ठे गते तस्मि न्कामरूपधरे मुनौ

தன் விருப்பமான செல்லுதலுக்கு தடையின்றி, அவன் விருப்பம்போல் பூமியில் சென்றான். விரும்பிய வடிவம் எடுக்கும் மুনি தியானகாஷ்டன் அங்கிருந்து புறப்பட்டபோது…

Verse 44

धर्मगुप्तौ मुनेः शापादुन्मत्तः प्रययौ पुरीम् । उन्मत्तरूपं तं दृष्ट्वा मंत्रिणस्तु नृपोत्तमम्

முனியின் சாபத்தால் தர்மகுப்தன் பித்துநிலையுடன் நகரத்திற்குச் சென்றான். அவனது அந்த மயக்கநிலையைப் பார்த்த அமைச்சர்கள் சிறந்த அரசனை அணுகினர்.

Verse 45

पितुः सकाशमा निन्यू रेवातीरे मनोरमे । तस्मै निवेदयामासुर्मतिभ्रंशं सुतस्य ते

அவர்கள் அவனை ரேவா நதியின் அழகிய கரையில் இருந்த தந்தையிடம் அழைத்துச் சென்றனர். மகனுக்கு ஏற்பட்ட புத்திமயக்கம் பற்றி அவரிடம் தெரிவித்தனர்.

Verse 46

ज्ञात्वा तु पुत्रवृत्तांतं नन्दस्तस्य पिता तदा । पुत्रमादाय तरसा जैमिनेरन्तिकं ययौ । तस्मै निवेदयामास पुत्रवृत्तान्तमादितः

மகனின் நிகழ்வை அறிந்த தந்தை நந்தன், உடனே மகனை அழைத்துக்கொண்டு விரைவாக ஜைமினியின் அருகே சென்றான். அங்கே தொடக்கமுதல் மகனின் முழு வரலாறையும் அவரிடம் தெரிவித்தான்.

Verse 47

भगवञ्जैमिने पुत्रो ममाद्योन्मत्ततां गतः

ஓ பகவான் ஜைமினி! என் மகன் இன்று உன்மத்த நிலைக்குச் சென்றான்.

Verse 48

अस्योन्मादविनाशाय ब्रूह्युपायं महामुने । इति पृष्टश्चिरं दध्यौ जैमिनिर्मुनिपुंगवः

ஓ மகாமுனியே! இந்த உன்மத்தத்தை அழிக்கும் வழியைச் சொல்லுங்கள். இவ்வாறு கேட்கப்பட்ட முனிவர்களில் சிறந்த ஜைமினி நீண்ட நேரம் சிந்தித்தார்.

Verse 49

ध्यात्वा तु सुचिरं कालं नृपं नंदमथाब्रवीत् । ध्यानकाष्ठस्य शापेन ह्युन्म त्तस्ते सुतोऽभवत्

நீண்ட காலம் தியானித்த பின் அவர் அரசன் நந்தனிடம் கூறினார்—தியானகாஷ்டத்தின் சாபத்தினாலே உன் மகன் உன்மத்தனானான்।

Verse 50

तस्य शापस्य मोक्षार्थमुपायं प्रब्रवीमि ते । दक्षिणांबुनिधौ सेतौ पुण्ये पापविनाशने

அந்த சாபத்திலிருந்து விடுதலைக்கான வழியை உனக்குச் சொல்கிறேன்—தென் கடலில் உள்ள சேதுவில், புண்ணியமும் பாவநாசகமும் ஆன இடத்தில்।

Verse 51

धनुष्कोटिरिति ख्यातं तीर्थमस्ति महत्तरम् । पवित्राणां पवित्रं च मंगलानां च मंगलम्

தனுஷ்கோடி எனப் புகழ்பெற்ற மிகப் பெரிய தீர்த்தம் ஒன்று உள்ளது—அது புனிதங்களில் பரம புனிதம், மங்களங்களில் பரம மங்களம்।

Verse 52

श्रुतिसिद्धं महापुण्यं ब्रह्महत्यादिशोधकम् । नीत्वा तत्र सुतं तेऽद्य स्नापयस्व महीपते

இது வேதச் சான்றுடைய மகாபுண்ணியச் சடங்கு; பிரம்மஹத்தி முதலான பெரும்பாவங்களையும் நீக்கும். ஓ மன்னனே, இன்று உன் மகனை அங்கே அழைத்து சென்று நீராடச் செய்.

Verse 53

उन्मादस्तत्क्षणादेव तस्य नश्येन्न संशयः । इत्युक्तस्तं प्रणम्यासौ जैमिनिं मुनिपुंगवम्

அவனுடைய பித்தம் அந்தக் கணமே நீங்கும்—இதில் ஐயமில்லை. இவ்வாறு கூறப்பட்டதும், முனிவரில் சிறந்த ஜைமினியை அவன் வணங்கினான்.

Verse 54

नंदः पुत्रं समादाय धनुष्कोटिं ययौ तदा । तत्र च स्नापयामास पुत्रं नियमपूर्वकम्

அப்போது நந்தன் தன் மகனை அழைத்துக் கொண்டு தனுஷ்கோடிக்கு சென்றான். அங்கே முறையான நியமங்களுடன் மகனை நீராடச் செய்தான்.

Verse 55

स्नानमात्रात्ततः सद्यो नष्टोन्मादोऽभवत्सुतः । स्वयं सस्नौ स नन्दोपि धनुष्कोटौ सभक्तिकम्

அந்த நீராடுதலால் மட்டும் மகனின் பித்தம் உடனே அழிந்தது. நந்தனும் தனுஷ்கோடியில் பக்தியுடன் தானே நீராடினான்.

Verse 56

उषित्वा दिनमेकं तु सपुत्रस्तु पिता तदा । सेवित्वा रामनाथं च सांबमूर्तिं घृणानिधिम्

பின்னர் தந்தை மகனுடன் அங்கே ஒரு நாள் தங்கினான்; மேலும் கருணைநிதியான, உமையுடன் கூடிய சிவவடிவ ராமநாதரைச் சேவித்து வழிபட்டான்.

Verse 57

पुत्रमापृच्छय नंदस्तं प्रययौ तपसे वनम् । गते पितरि पुत्रोऽपि धर्मगुप्तो नृपो द्विजाः

மகனிடம் விடைபெற்று நந்தன் தவத்திற்காக வனத்திற்குச் சென்றான். தந்தை சென்றபின் மகனும்—ஓ த்விஜர்களே, அரசன் தர்மகுப்தன்—

Verse 58

प्रददौ रामनाथाय बहुवित्तानि भक्तितः । ब्राह्मणेभ्यो धनं धान्यं क्षेत्राणि च ददौ तदा

அவன் பக்தியுடன் ராமநாதருக்கு மிகுந்த செல்வத்தை அர்ப்பணித்தான். பின்னர் பிராமணர்களுக்கு பணம், தானியம், வயல் நிலங்களையும் தானமாக அளித்தான்।

Verse 59

प्रययौ मंत्रिभिः सार्धं स्वां पुरीं तदनंतरम् । धर्मेण पालयामास राज्यं निहतकण्टकम्

அதன்பின் அமைச்சர்களுடன் தன் நகரத்திற்குச் சென்றான். தர்மப்படி அரசை ஆட்சி செய்தான்; அரசின் துன்பக் ‘முள்ளுகள்’ அகன்றன।

Verse 60

पितृपैतामहं विप्रा धर्मगुप्तोऽतिधार्मिकः । उन्मादैरप्यपस्मारैर्ग्रहैर्दुष्टैश्च ये नराः

ஓ பிராமணர்களே, தந்தை-தாத்தையர் வழியில் மிகுந்த தர்மநிஷ்டையுடைய தர்மகுப்தன் கூறினான்—பித்தம், அபஸ்மாரம், தீய கிரகப் பிடி ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுவோர்—

Verse 61

ग्रस्ता भवंति विप्रेंद्रास्तेऽपि चात्र निमज्जनात् । धनुष्कोटौ विमुक्ताः स्युः सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

ஓ பிராமணச் சிறந்தவர்களே, அவர்கள் எவ்வளவு பிடிபட்டிருந்தாலும், இங்கு நீரில் மூழ்கி நீராடினால் அவர்களும் தனுஷ்கோடியில் விடுதலை பெறுவர். உண்மை—உண்மை நான் சொல்கிறேன்।

Verse 62

परित्यज्य धनुष्कोटिं तीर्थमन्यद्व्रजेत्तु यः । सिद्धं स गोपयस्त्यक्त्वा स्नुहीक्षीरं प्रयाचते

தனுஷ்கோடி தீர்த்தத்தை விட்டுவிட்டு வேறு தீர்த்தத்திற்குச் செல்பவன், சித்தமான பசும்பாலைத் துறந்து ச்நுஹீச் செடியின் பால் போன்ற பிசுபிசு சாறை யாசிப்பவனைப் போன்ற மூடன் ஆவான்।

Verse 63

धनुष्कोटिर्धनुष्कोटिर्धनुष्कोटिरिति द्विजाः । त्रिः पठन्तो नरा ये तु यत्र क्वापि जलाशये

ஓ இருமுறைப் பிறந்தவர்களே, எவ்விடத்திலான நீர்நிலையாயினும் ‘தனுஷ்கோடி, தனுஷ்கோடி, தனுஷ்கோடி’ என்று மூன்று முறை பாராயணம் செய்பவர்கள்,

Verse 64

स्नांति सर्वे नरास्ते वै यास्यंति ब्रह्मणः पदम् । एवं वः कथिता विप्रा धर्मगुप्तकथा शुभा

அத்தகைய அனைவரும் உண்மையில் (அத்தீர்த்தத்தில்) நீராடியவர்களாகவே ஆகின்றனர்; அவர்கள் பிரம்மாவின் பதத்தை அடைவர். ஓ விப்ரர்களே, இவ்வாறு உங்களுக்கு இந்த மங்களமான தர்மகுப்தக் கதை கூறப்பட்டது।

Verse 65

यस्याः श्रवणमात्रेण ब्रह्महत्या विनश्यति । स्वर्णस्तेयादयश्चान्ये नश्येयुः पापसंचयाः

அதன் கேள்வி மட்டுமே பிரம்மஹத்த்யா பாவத்தை அழிக்கிறது; பொன் திருடுதல் முதலான பிற பாவச் சேர்க்கைகளும் நாசமடைகின்றன।