Adhyaya 20
Brahma KhandaSetubandha MahatmyaAdhyaya 20

Adhyaya 20

இந்த அத்தியாயம் ‘ஜடாதீர்த்த மாஹாத்மியம்’ என, உள்ளத் தூய்மை மற்றும் அறியாமை நீக்கம் பற்றிய உபதேசமாக அமைந்துள்ளது. சூதர் பிராமணர்களிடம், லக்ஷ்மணனின் மகாதீர்த்தம் (பிரம்மஹத்தி நாசகமென கூறப்படும்) முடிந்த பின், சித்தசுத்திக்காக ஜடாதீர்த்தத்தை நாடுமாறு வழிகாட்டுகிறார். வெறும் வேதாந்த வார்த்தைகளில் வாதம்–விவாதம், பண்டிதச் சிக்கல் ஆகியவை சர்ச்சைமயமாகி விட்டால் மனம் தூய்மையடையாது எனக் கண்டித்து, அதற்கு மாற்றாக ‘லகூபாயம்’ என ஜடாதீர்த்த ஸ்நானத்தை அந்தக்கரண சுத்தி, அஞ்ஞான நாசம், ஞானோதயம், இறுதியில் மோட்சம் மற்றும் அகண்ட சச்சிதானந்த அனுபவத்திற்கான நேரடி சாதனமாகப் போற்றுகிறது. தீர்த்தத்தின் அதிகாரம் தோற்றக் கதைகளால் நிறுவப்படுகிறது—சம்பு உலக நலனுக்காக இதை நிறுவினார்; ராவணவதத்திற்குப் பின் ஸ்ரீராமர் இத்தீர்த்த நீரில் தம் ஜடைகளைத் துவைத்ததால் ‘ஜடாதீர்த்தம்’ என்ற பெயர் ஏற்பட்டது. புகழ்பெற்ற ஸ்நானச் சுழற்சிகளுக்கு இணையாகவோ மேலாகவோ புண்ணியம் என்றும், ஒரே முறை ஸ்நானமே பலன் தரும் என்றும் கூறப்படுகிறது. உபதேச எடுத்துக்காட்டில் சுகர், வியாசரிடம் சித்தசுத்தி–ஞானம்–முக்தி தரும் ரகசிய வழியை கேட்கிறார்; வியாசர் ஜடாதீர்த்தத்தையே விதியாகச் சொல்கிறார். வருணன் போதித்த ப்ருகு, துர்வாசர், தத்தாத்ரேயர் ஆகிய முன்னுதாரணங்கள்—யாகம், ஜபம், உபவாசம் போன்ற கடின அனுஷ்டானங்கள் இன்றி, வெறும் ஸ்நானத்தால் புத்திசுத்தி கிடைக்கும் என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. இறுதியில் பலश्रுதி—இந்த அத்தியாயத்தைப் படித்தல் அல்லது கேட்டல் பாபங்களை நீக்கி வைஷ்ணவகதி/பதத்தை அளிக்கும் என முடிகிறது.

Shlokas

Verse 1

श्रीसूत उवाच । लक्ष्मणस्य महातीर्थे ब्रह्महत्याविनाशने । स्नात्वा स्वचित्तशुद्ध्यर्थं जटातीर्थं ततो व्रजेत्

ஸ்ரீசூதர் கூறினார்—பிரம்மஹத்தி பாவத்தை அழிக்கும் லக்ஷ்மண மகாதீர்த்தத்தில் நீராடி, தன் சித்த சுத்திக்காக பின்னர் ஜடாதீர்த்தத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்।

Verse 2

जन्ममृत्युजराक्रांतसंसारातुरचेतसाम् । अज्ञाननाशकं नास्ति जटातीर्थादृते द्विजाः

ஓ த்விஜர்களே! பிறப்பு, இறப்பு, முதுமை ஆகியவற்றால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட ஸம்ஸாரத்தில் துன்புறும் மனங்களுக்கு ஜடாதீர்த்தத்தைத் தவிர அறியாமையை அழிப்பது வேறில்லை।

Verse 3

लोके मुमुक्षवः केचिच्चित्तशुद्धिमभीप्सवः । वाचा पठंति वेदांतांस्तूष्णीन्नानुभवंति ते

உலகில் சில முக்தி நாடுவோர் சித்தசுத்தியை விரும்பி வேதாந்தத்தை வாக்கால் மட்டும் ஓதுகின்றனர்; ஆனால் மௌனத்தில் அதனை உள்ளுணர்வாக அனுபவிப்பதில்லை।

Verse 4

पूर्वपक्षमहाग्राहे सिद्धांतझषसंकुले । वेदांताब्धाविहाज्ञानं मुह्यंति पतिता द्विजाः

வேதாந்தம் என்னும் இக்கடலில்—பூர்வபக்ஷம் எனும் பெருங்கடற்கோழி, சித்தாந்தம் எனும் மீன்கள் நிறைந்த இடத்தில்—அறியாமையால் வீழ்ந்த த்விஜர்கள் மயங்கி குழம்புகின்றனர்।

Verse 5

प्रथमं चित्तशुद्ध्यर्थं वेदांतान्संपठंति ये । विवदंते पठित्वा ते कलहं च वितन्वते

முதலில் சித்தசுத்திக்காக வேதாந்தத்தைப் படிப்போர், படித்த பின்பும் வாதத்தில் இறங்கி சண்டையைப் பரப்புகின்றனர்।

Verse 6

चित्तशुद्धिर्न वेदांताद्बहुव्यामोहकारणात् । ततो वयं न वेदांतान्मुनींद्रा बहु मन्महे

வேதாந்தம் மட்டும் படிப்பதால் மனத் தூய்மை உண்டாகாது; அது பலவித மயக்கத்திற்குக் காரணமாகிறது. ஆகவே, முனிவர்தலைவர்களே, வேதாந்தத்தையே மிகையாக நம்புவதில்லை.

Verse 7

चित्तशुद्धिं यदीच्छध्वं लघूपायेन तापसाः । उद्घोषयामि सर्वेषां जटातीर्थं निषेवत

தபஸ்விகளே, எளிய வழியால் மனத் தூய்மை வேண்டுமெனில், அனைவருக்கும் நான் அறிவிக்கிறேன்—ஜடாதீர்த்தத்தை நாடி அதனைச் சேவியுங்கள்.

Verse 8

पुरा सर्वोपकारार्थं तीर्थमज्ञाननाशनम् । एतद्विनिर्मितं साक्षाच्छम्भुना गन्धमादने

முன்னொரு காலத்தில், அனைவரின் நலனுக்காக, அறியாமையை அழிக்கும் இந்தத் தீர்த்தம் கந்தமாதன மலையில் சாட்சாத் சம்புவால் உருவாக்கப்பட்டது.

Verse 9

निहते रावणे विप्रा जटां रामस्तु धार्मिकः । क्षालयामास यत्तोये तज्जटातीर्थमुच्यते

விப்ரர்களே, ராவணன் வதம் செய்யப்பட்ட பின், தர்மமிகு ராமன் எந்த நீரில் தன் ஜடைகளைத் துவைத்தானோ, அதுவே ‘ஜடாதீர்த்தம்’ என அழைக்கப்படுகிறது.

Verse 10

वर्षाणां षष्टिसाहस्रं जाह्नवीजलमज्जनम् । गोदावर्यां सकृत्स्नानं सिंहस्थे च बृहस्पतौ

ஜாஹ்னவி (கங்கை) நீரில் அறுபதாயிரம் ஆண்டுகள் மூழ்கியதற்குரிய பலன், சிம்ஹஸ்த காலத்தில் குரு (பிரகஸ்பதி) இருக்கும் போது கோதாவரியில் ஒருமுறை நீராடுவதால் சமமாகும்.

Verse 11

तावत्सहस्रस्नानानि सिंहं देवगुरौ गते । गोमत्यां लभ्यते वर्षैस्तज्जटातीर्थदर्शनात्

தேவகுரு வியாழன் சிம்ம ராசியில் இருக்கும் போது, கோமதி நதியில் ஆயிரம் நீராடல்களின் புண்ணியம் ஆண்டுகள் கழித்து கிடைக்கும்; அதே புண்ணியம் ஜடாதீர்த்தத்தை தரிசிப்பதாலேயே பெறப்படும்.

Verse 12

जटातीर्थे मनुष्याणां स्नातानां द्विजपुंगवाः । अन्तःकरणशुद्धिः स्यात्ततोऽज्ञानं विनश्यति

ஓ இருபிறப்போரில் சிறந்தவரே! ஜடாதீர்த்தத்தில் நீராடும் மனிதர்களுக்கு உள்ளத்தூய்மை உண்டாகும்; அதனால் அறியாமை அழியும்.

Verse 13

अज्ञाननाशे ज्ञानं स्यात्ततो मुक्तिमवाप्स्यसि । अखण्डसच्चिदानंदसंपूर्णः स्यात्ततः परम्

அறியாமை அழிந்தால் ஞானம் உதிக்கும்; அப்போது நீ முக்தியை அடைவாய். அதன் பின் நீ அఖண்ட பரம்பொருள்—சச்சிதானந்த—சொரூபத்தில் நிறைவு பெறுவாய்.

Verse 14

अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । पितुः पुत्रस्य संवादं व्यासस्य च शुकस्य च

இங்கேயும் அவர்கள் ஒரு பழமையான இதிஹாசத்தை எடுத்துரைக்கின்றனர்—தந்தை-மகன் உரையாடல், அதாவது வியாசர் மற்றும் சுகர் உரையாடல்.

Verse 15

पुरा मुनिवरं कृष्णं भावि तात्मानमच्युतम् । पारंपर्यविशेषज्ञं सर्वशास्त्रार्थकोविदम् । प्रणम्य शिरसा व्यासं शुकः पप्रच्छ वै द्विजाः

ஓ த்விஜர்களே! முற்காலத்தில் சுகர் தலைவணங்கி வியாசரை வணங்கினார்—முனிவரர் கிருஷ்ணத்வைபாயனர், எதிர்காலத்தில் அச்யுதரின் அவதாரம், பரம்பரையின் நுண்ணறிவாளர், எல்லா சாஸ்திரார்த்தங்களிலும் தேர்ந்தவர்—என்று, அவரிடம் வினவினார்.

Verse 16

श्रीशुक उवाच । भगवंस्तात सर्वज्ञ ब्रूहि गुह्यमनुत्तमम्

ஸ்ரீசுகர் கூறினார்— ஓ பகவனே, அன்புத் தந்தையே, அனைத்தும் அறிந்தவனே! அந்த ஒப்பற்ற மறை இரகசியத்தை எனக்குச் சொல்லும்.

Verse 17

अन्तःकरणशुद्धिः स्यात्तथाज्ञानविनाशनम् । ज्ञानोदयश्च येन स्यादंते मुक्तिश्च शाश्वती

எந்த வழியால் உள்ளத்தூய்மை உண்டாகும், அறியாமை அழியும், ஞானோதயம் பிறக்கும், இறுதியில் நிலையான மோக்ஷம் கிடைக்கும்?

Verse 18

तमुपायं वदस्वाद्य स्नेहान्मम महामुने । वेदांताश्चेतिहासाश्च पुराणादीनि कृत्स्नशः

மகாமுனியே! என்மேல் அன்புகொண்டு இன்றே அந்த வழியைச் சொல்லும். வேதாந்தம், இதிகாசம், புராணம் முதலிய அனைத்தையும் நான் கற்றுள்ளேன்.

Verse 19

अधीतानि मया त्वत्तः शोधयंति न मानसम् । अतो मे चित्तशुद्धिः स्याद्यथा तात तथा वद

உம்மிடமிருந்து கற்றவையெல்லாம் என் மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்தவில்லை. ஆகவே, தந்தையே, எனக்குச் சித்தத் தூய்மை உண்டாகுமாறு சொல்லும்.

Verse 20

इति पृष्टस्तदा व्यासः शुकेन मुनिसत्तमाः । रहस्यं कथयामास येनाविद्या विन श्यति

இவ்வாறு சுகன் கேட்டபோது, முனிவர்களில் சிறந்த வியாசர் அப்போது அறியாமை அழியும் அந்த இரகசியத்தை விளக்கத் தொடங்கினார்.

Verse 21

व्यास उवाच । शुक वक्ष्यामि ते गुह्यमविद्याग्रन्थिभेदनम् । बुद्धिशुद्धिप्रदं पुंसां जन्मादिभयनाशनम्

வியாசர் கூறினார்—ஓ சுகா! அறியாமையின் முடிச்சை அறுக்கும் ஒரு இரகசிய உபதேசத்தை உனக்குச் சொல்கிறேன்; அது மக்களுக்கு புத்தி-சுத்தியை அளித்து, பிறப்பு முதலான அச்சங்களை அழிக்கும்.

Verse 22

रामसेतौ महापुण्यं गन्धमादनपर्वते । विद्यते पापसंहारि जटातीर्थमिति श्रुतम्

ராமசேதுவில், மிகப் புண்ணியமான கந்தமாதன மலைப்பகுதியில் ‘ஜடாதீர்த்தம்’ எனப்படும் பாபநாசக தீர்த்தம் உள்ளது என்று கேள்விப்படப்படுகிறது.

Verse 23

जटां स्वां शोधयामास यत्र रामो हरिः स्वयम् । रामो दाशरथिः श्रीमांस्तीर्थाय च वरं ददौ

அங்கே ஹரியே ஆன ராமன் தன் ஜடைகளைத் தானே சுத்தம் செய்தான்; அந்தப் புகழ்மிக்க தசரதன் மகன் ராமன் அந்தத் தீர்த்தத்திற்குப் ஒரு வரம் அருளினான்.

Verse 24

स्नाति येऽत्र समागत्य जटातीर्थेऽतिपावने । अन्तःकरणशुद्धिश्च तेषां भूयादिति स्म सः

அவர் அறிவித்தார்—இங்கே வந்து மிகப் புனிதமான ஜடாதீர்த்தத்தில் நீராடுவோருக்கு உள்ளத்தூய்மை உண்டாகட்டும்.

Verse 25

विना यज्ञं विना ज्ञानं विना जाप्यमुपोषणम् । स्नानमात्राज्जटातीर्थे बुद्धिशुद्धिर्भवेन्नृणाम्

யாகமின்றி, ஞானமின்றி, ஜபமும் நோன்பும் இன்றியே—ஜடாதீர்த்தத்தில் நீராடுதல் மட்டுமே மனிதர்க்கு புத்திச் சுத்தியை அளிக்கும்.

Verse 26

सर्वदानसमं पुण्यं स्नानादत्र भविष्यति । दुर्गाण्यनेन तरति पुण्यलोकान्समश्नुते

இங்கு நீராடுவதால் எல்லா தானங்களுக்கும் ஒப்பான புண்ணியம் உண்டாகும். இதனால் துன்பத் தடைகளைத் தாண்டி புண்ணியலோகங்களை அடைவான்.

Verse 27

महत्त्वमश्नुते स्नानाज्जटातीर्थे शुभोदके । जटातीर्थं विना नान्यदंतःकरण शुद्धये

சுபநீருடைய ஜடாதீர்த்தத்தில் நீராடினால் மகத்துவம் பெறுவான். உள்ளத் தூய்மைக்குச் ஜடாதீர்த்தத்தைப் போல வேறொன்றில்லை.

Verse 28

विद्यते नियमो वापि जपो वा नान्यदेवता । धन्यं यशस्यमायुष्यं सर्वलोकेषु विश्रुतम्

இங்கு சிறப்பு நியமங்களும், ஜபமும், வேறு தெய்வ வழிபாடும் அவசியமில்லை. இத்தீர்த்தம் எல்லா லோகங்களிலும் பாக்கியமளிப்பது, புகழ்தருவது, ஆயுளை வளர்ப்பது எனப் புகழ்பெற்றது.

Verse 29

पवित्राणां पवित्रं च जटातीर्थं शुकाधुना । सर्वपापप्रशमनं मंगलानां च मंगलम्

ஓ சுகா! கேள்—ஜடாதீர்த்தம் தூயவற்றில் மிகத் தூயது. அது எல்லாப் பாவங்களையும் அடக்கி, மங்களங்களில் மிக மங்களமானது.

Verse 30

भृगुर्वै वारुणिः पूर्वं वरुणं पितरं शुक । बुद्धिशुद्धिप्रदोपायमपृच्छत्पावनं शुभम् । प्रोवाच वरुणस्तस्मै बुद्धिशुद्धिप्रदं शुभम्

ஓ சுகா! முற்காலத்தில் ப்ருகுவின் புதல்வன் வாருணி, தன் தந்தை வருணனை அறிவுத் தூய்மையளிக்கும் புனிதமும் சுபமுமான வழியைப் பற்றி கேட்டான். அப்போது வருணன் அவனுக்கு அறிவுத் தூய்மையளிக்கும் அந்தச் சுப வழியை விளக்கினான்.

Verse 31

वरुण उवाच । रामसेतौ भृगो पुण्ये गन्धमादनपर्वते

வருணன் கூறினான்—ஓ ப்ருகுவே! புனித ராமசேதுவில், பாவன கந்தமாதன மலையில், இவ்வரலாற்றைக் கேள்।

Verse 32

स्नानमात्राज्जटा तीर्थे बुद्धिशुद्धिर्भवेद्ध्रुवम् । स पितुर्वचनात्सद्यो भृगुर्वै वरुणात्मजः

ஜடா-தீர்த்தத்தில் வெறும் நீராடுதலாலேயே புத்தி-சுத்தி நிச்சயமாக உண்டாகும். ஆகவே வருணனின் புதல்வன் ப்ருகு தந்தையின் சொல்லுக்கேட்டு உடனே சென்றான்।

Verse 33

गत्वा स्नात्वा जटातीर्थे बुद्धिशुद्धिमवाप्तवान् । विनष्टाज्ञानसंतानस्तया शुद्ध्या तदा भृगुः

ஜடா-தீர்த்தத்திற்குச் சென்று நீராடிய ப்ருகு புத்தி-சுத்தியை அடைந்தான். அந்தச் சுத்தியால் அவனுள் இருந்த அறியாமையின் தொடர்ச்சி அப்போது அழிந்தது।

Verse 34

उत्पन्नाद्वैतविज्ञानः स्वपितुर्वरुणादयम् । अखण्डसच्चिदानंदपूर्णाकारोऽभवच्छुक

தன் தந்தை வருணனின் உபதேசத்தால் அவனில் அத்வைத ஞானம் உதித்தது. ஓ சுகா! அவன் பிளவில்லா சத்-சித்-ஆனந்தப் பரிபூரண ஸ்வரூபனானான்।

Verse 35

शंकरांशोऽपि दुर्वासा जटातीर्थेऽभिषेकतः । मनःशुद्धिमवाप्याशु ब्रह्मानंदमयोऽभवत्

சங்கரனின் அம்சமான துர்வாசரும் ஜடா-தீர்த்தத்தில் அபிஷேகத்தால் விரைவில் மனச் சுத்தி பெற்று பிரம்மானந்தமயமானார்।

Verse 36

दत्तात्रेयोऽपि विष्ण्वंशस्तीर्थेऽस्मिन्नभिषेचनात् । शुद्धांतःकरणो भूत्वा ब्रह्माकारोऽभवच्छुक

விஷ்ணுவின் அம்சமான தத்தாத்ரேயரும் இத்தீர்த்தத்தில் நீராடியதால் அந்தக்கரணம் தூய்மையடைந்து, ஓ சுகா, பிரம்மஸ்வரூபத்தில் நிலைபெற்றார்.

Verse 37

इच्छेदज्ञाननाशं यः स स्नायात्तु जटाभिधे । तीर्थे शुद्धतमे पुण्ये सर्वपापविनाशने

அஞ்ஞான நாசத்தை விரும்புபவன் ‘ஜடா’ எனப்படும் தீர்த்தத்தில் நிச்சயமாக நீராட வேண்டும்; அது மிகத் தூயது, புண்ணியமானது, எல்லாப் பாவங்களையும் அழிப்பது.

Verse 38

जटातीर्थमतस्त्वं च शुक गच्छ महामते । मनःशुद्धिप्रदं तस्मिन्स्नानं च कुरु पुण्यदे

ஆகையால், ஓ மஹாமதி சுகா, ஜடா-தீர்த்தத்திற்குச் செல்; அங்கே நீராடு—அது மனத் தூய்மையையும் புண்ணியத்தையும் அளிக்கும்.

Verse 39

पित्रैवमुक्तो व्यासेन शुकः पुत्रस्तदा द्विजाः । रामसेतुं महापुण्यं गन्धमादनपर्वतम्

தந்தை வியாசர் இவ்வாறு கூறியபின், ஓ த்விஜர்களே, மகன் சுகர் மகாபுண்ணியமான ராமசேதுவிற்கும் கந்தமாதன பர்வதத்திற்கும் புறப்பட்டார்.

Verse 40

अगमत्स्नातुकामः सञ्जटातीर्थे विशुद्धिदे । स्नात्वा संकल्पपृर्वं च जटातीर्थे शुको मुनिः

நீராட விரும்பி அவர் முழுத் தூய்மையளிக்கும் ஜடா-தீர்த்தத்திற்குச் சென்றார்; முனிவர் சுகர் முதலில் சங்கல்பம் செய்து ஜடா-தீர்த்தத்தில் நீராடினார்.

Verse 41

मनःशुद्धिमनुप्राप्य तेन चाज्ञाननाशने । स्वस्वरूपं समापन्नः परमानंदरूपकम्

மனத் தூய்மையை அடைந்து, அதனால் அறியாமை அழிந்தபின், பரமானந்தச் சாரமுடைய தன் உண்மைச் சொரூபத்தில் நிலைபெறுகிறான்।

Verse 42

ये चाप्यन्ये मनःशुद्धिकामाः संति द्विजोत्तमाः । जटातीर्थे तु ते सर्वे स्नातुं भक्तिपुरःसरम

மேலும் மனத் தூய்மையை விரும்பும் பிற சிறந்த இருபிறப்பாளரும், பக்தியை முன்னிலைப்படுத்தி ஜடாதீர்த்தத்தில் நீராட வருகிறார்கள்।

Verse 43

अहो जना जटातीर्थे कामधेनुसमे शुभे । विद्यमानेऽपि किं तुच्छे रमंतेन्यत्र मोहिताः

அய்யோ! காமதேனுவுக்கு ஒப்பான புனித ஜடாதீர்த்தம் இருக்கும்போதும், மயங்கிய மக்கள் ஏன் அற்பமான பிற இடங்களில் இன்புறுகின்றனர்?

Verse 44

भुक्तिकामो लभेद्भुक्तिं मुक्तिकामस्तु तां लभेत् । स्नानमात्राज्जटातीर्थे सत्यमुक्तं मया द्विजाः

போகத்தை விரும்புவான் போகத்தைப் பெறுவான்; முக்தியை விரும்புவான் முக்தியையே பெறுவான்—ஜடாதீர்த்தத்தில் நீராடுதல் மட்டுமே போதும். ஓ இருபிறப்பாளரே, இதை நான் உண்மையென உரைக்கிறேன்।

Verse 45

वेदानुवच नात्पुण्याद्यज्ञाद्दानात्तपोव्रतात् । उपवासाज्जपाद्योगान्मनःशुद्धिर्नृणां भवेत्

மனிதர்க்கு மனத் தூய்மை வெறும் வேதப் பாராயணம், புண்ணியச் செயல், யாகம், தானம், தவவிரதம், உபவாசம், ஜபம் அல்லது யோகப் பயிற்சி மட்டும் செய்தால் உண்டாகாது।

Verse 46

विनाप्येतानि विप्रेंद्रा जटातीर्थेऽतिपावने । स्नानमात्रान्मनःशुद्धिर्ब्राह्मणानां ध्रुवं भवेत्

ஓ விப்ரேந்திரர்களே! மிகப் பரிசுத்தமான ஜடாதீர்த்தத்தில் அவை போன்ற பிற முறைகள் இல்லாவிட்டாலும், வெறும் ஸ்நானமட்டுமே பிராமணர்களுக்கு மனத் தூய்மையை உறுதியாக அளிக்கும்.

Verse 47

जटातीर्थस्य माहात्म्यं मया वक्तुं न शक्यते । शंकरो वेत्ति तत्तीर्थं हरिर्वेत्ति विधिस्तथा

ஜடாதீர்த்தத்தின் மகிமையை நான் முழுமையாகச் சொல்ல இயலாது. அந்தத் தீர்த்தத்தை சங்கரன் அறிவான்; ஹரியும் அறிவான்; விதி (பிரம்மா)யும் அறிவான்.

Verse 48

जटातीर्थसमंतीर्थं न भूतं न भविष्यति । जटातीर्थस्य तीरे यः क्षेत्रपिंडं समाचरेत्

ஜடாதீர்த்தத்துக்கு ஒப்பான தீர்த்தம் முன்பு இல்லை; இனியும் இருக்காது. ஜடாதீர்த்தத்தின் கரையில் யார் க்ஷேத்ர-பிண்டச் சடங்கைச் செய்கிறாரோ…

Verse 49

गयाश्राद्धसमंपुण्यंतस्य स्यान्नात्र संशयः । जटातीर्थे नरः स्नात्वा न पापेन विलिप्यते । दारिद्र्यं न समाप्नोति नेयाच्च नरकार्णवम्

அவனுக்குக் கிடைக்கும் புண்ணியம் கயா-ஸ்ராத்தத்துக்கு ஒப்பானது—இதில் ஐயமில்லை. ஜடாதீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்த மனிதன் பாவத்தால் மாசுபடான்; வறுமை அடையான்; நரகக் கடலிலும் செல்லான்.

Verse 50

श्रीसूत उवाच । एवं वः कथितं विप्रा जटातीर्थस्य वैभवम्

ஸ்ரீ சூதர் கூறினார்—ஓ விப்ரர்களே! இவ்வாறு உங்களுக்குச் ஜடாதீர்த்தத்தின் வைபவம் உரைக்கப்பட்டது.

Verse 51

यत्र व्याससुतो योगी स्नात्वा पापविमोचने । अवाप्तवान्मनःशुद्धिमद्वैतज्ञानसाधनाम्

அங்கே பாபவிமோசனத் தீர்த்தத்தில் வ்யாசபுத்திரனான யோகி நீராடி மனத் தூய்மையை அடைந்தான்; அதுவே அத்வைத ஞானத்தை அடையச் சாதனமாகும்.

Verse 52

यस्त्विमं पठतेऽध्यायं शृणुते वा समाहितः । स विधूयेह पापानि लभते वैष्णवं पदम्

ஒருமுக மனத்துடன் இவ்வத்யாயத்தைப் பாராயணம் செய்பவனோ அல்லது கேட்பவனோ, இங்கேயே பாவங்களை நீக்கி பரம வைஷ்ணவ பதத்தை அடைவான்.