
இந்த அதிகாரத்தில் பீஷ்மர் மார்கண்டேய முனிவரிடம் அடுத்த நிகழ்வுகளை வினவுகிறார். முனிவர், மனக்கட்டுப்பாடு கொண்ட, தர்ம‑யோகத்தில் நிலைத்த ஏழு தவசிகளைச் சொல்கிறார்; அவர்கள் வாயு/நீருணவு போன்ற கடுந்தவத்தாலும் தொடர்ந்த கட்டுப்பாட்டாலும் உடலை உலரச் செய்து தவம் செய்கிறார்கள். பின்னர் வைப்ராஜன் என்ற அரசன் நந்தனவனத்தில் இந்திரனைப் போல செழிப்பை அனுபவித்து இல்லம் திரும்புகிறான்; அவனுடைய மிகத் தர்மவான் மகன் அனூஹன். அரசன் அனூஹனுக்கு அரசாட்சியை ஒப்படைத்து, அந்த தவசிகள் இருக்கும் பகுதியில் வனத்திற்குச் சென்று தவம் செய்கிறான்; அதனால் அந்த வனம் ‘வைப்ராஜவனம்’ எனப் புகழ்பெற்று யோகசித்திகளை அளிக்கும் தவக்க்ஷேத்திரமாகிறது. போதனையாக—சிலர் யோகதர்மத்தில் உறுதியாக இருப்பர், சிலர் யோகப்ரஷ்டராகி உடலைத் துறப்பர்; ஸ்மிருதி உள்ளோர் மற்றும் மயக்கமுற்றோர் என்ற வேறுபாடும் கூறப்படுகிறது. ஸ்வதந்திர, பிரஹ்மதத்த, சித்ரதர்சீ, சுநேத்ர போன்ற வேத‑வேதாங்க வித்தகர்கள், முன்ஜன்மத் தொடர்ச்சியுடன் குறிப்பிடப்படுகின்றனர். யோக நிலைத்தன்மை, ஸ்மிருதியின் பங்கு, சித்தி தரும் புனித தவோவனத்தின் மகிமை என்பதே இவ்வதிகாரத்தின் சாரம்।
Verse 1
भीष्म उवाच । मार्कण्डेय महाप्राज्ञ पितृभक्तिभृतां वर । किं जातं तु ततो ब्रूहि कृपया मुनिसत्तम
பீஷ்மர் கூறினார்—மிகுந்த ஞானமுடைய மார்கண்டேயரே, பித்ருபக்தியைத் தாங்குவோரில் சிறந்தவரே! அருள்கூர்ந்து, முனிவருள் முதல்வரே, அதன் பின் என்ன நிகழ்ந்தது சொல்லுங்கள்।
Verse 2
मार्कण्डेय उवाच । ते धर्मयोगनिरतास्सप्त मानसचारिणः । वाय्वंबुभक्षास्सततं शरीरमुपशोषयन्
மார்கண்டேயர் கூறினார்—அந்த ஏழு முனிவரும் தர்மமும் யோகமும் பற்றியவர்களாய், மனத்திலேயே பெரிதும் சஞ்சரிப்போர் (அந்தர்முகர்) ஆவர். அவர்கள் எப்போதும் காற்றும் நீரும் மட்டுமே உணவாகக் கொண்டு, தவத்தால் உடலை மிகக் குன்றியதாக உலரச் செய்தனர்।
Verse 3
स राजांतःपुरवृतो नन्दने मघवा इव । क्रीडित्वा सुचिरं तत्र सभार्य्यस्स्वपुरं ययौ
அந்தப்புரப் பெண்களால் சூழப்பட்ட அந்த அரசன், நந்தனத்தில் மகவா (இந்திரன்) போல நீண்ட நேரம் விளையாடி, பின்னர் மனைவியுடன் தன் நகரத்திற்குச் சென்றான்।
Verse 4
अनूहो नाम तस्यासीत्पुत्रः परमधार्मिकः । तं वैभ्राजः सुतं राज्ये स्थापयित्वा वनं ययौ
அவனுக்கு அனூஹன் என்னும் மிகத் தர்மநிஷ்டை கொண்ட மகன் இருந்தான். வைப்ராஜன் அந்த மகனை அரசில் அமர்த்தி, வனத்திற்குப் புறப்பட்டான்।
Verse 5
तपः कर्तुं समारेभे यत्र ते सहचारिणः । स वै तत्र निराहारो वायुभक्षो महातपाः
அவன் துணையர்கள் இருந்த இடத்திலேயே அவன் தவம் செய்யத் தொடங்கினான். அதே இடத்தில் அந்த மகாதபஸ்வி உணவின்றி இருந்து, காற்றையே உணவாகக் கொண்டு வாழ்ந்தான்.
Verse 6
ततो विभ्राजितं तेन विभ्राजं नाम तद्वनम् । बभूव सुप्रसिद्धं हि योगसिद्धिप्रदायकम्
அவனால் ஒளிரச் செய்யப்பட்டதால் அந்த வனம் ‘விப்ராஜ’ என்ற பெயரால் புகழ்பெற்றது. உண்மையிலே அது யோகசித்திகளை அருளும் இடமாக மிகப் பிரசித்தி பெற்றது.
Verse 7
तत्रैव ते हि शकुनाश्चत्वारो योगधर्मिणः । योगभ्रष्टास्त्रयश्चैव देहत्यागकृतोऽभवन्
அங்கேயே அந்தப் பறவைகளில் நால்வர் யோகநெறியில் நிலைத்திருந்தனர்; ஆனால் மூவர் யோகத்திலிருந்து வழுவி உடலைத் துறந்து முடிவை அடைந்தனர்।
Verse 9
स्मृतिमंतोऽत्र चत्वारस्त्रयस्तु परिमोहिताः । स्वतन्त्रस्याह्वयो जातो ब्रह्मदत्तो महौजसः
இங்கே நால்வர் நினைவுத் தெளிவுடன் இருந்தனர்; மூவர் முழுமையாக மயக்கத்தில் ஆழ்ந்தனர். சுதந்திரன் என்பவனிடமிருந்து மகத்தான தேஜஸுடைய ‘பிரஹ்மதத்தன்’ என்ற மகன் பிறந்தான்।
Verse 10
छिद्रदर्शी सुनेत्रस्तु वेदवेदांगपारगौ । जातौ श्रोत्रियदायादौ पूर्वजातिसहाषितौ
சித்ரதர்சி மற்றும் சுநேத்ரன்—இருவரும் வேதமும் வேதாங்கங்களும் நன்கு அறிந்தோர்—ச்ரோத்ரிய பிராமணர்களின் வாரிசுகளாகப் பிறந்தனர்; முன்பிறவியை நினைத்ததுபோல் ஒன்றாக உரையாடினர்।
Verse 11
पंचालो बह्वृचस्त्वासीदाचार्यत्वं चकार ह । द्विवेदः पुंडरीकश्च छंदोगोऽध्वर्युरेव च
பாஞ்சாலன் பஹ்வ்ருசன் (ரிக் வேத நிபுணன்) ஆக இருந்து ஆச்சாரியப் பொறுப்பை ஏற்றான். அதுபோல த்விவேதன், புண்டரீகன் இருந்தனர்; ஒரு சாந்தோகன் (சாமவேத மரபறிஞன்) மற்றும் ஒரு அத்வர்யு (யஜுர்வேத யாக அதிகாரி) கூட இருந்தான்।
Verse 12
ततो राजा सुतं दृष्ट्वा ब्रह्मदत्तमकल्मषम् । अभिषिच्य स्वराज्ये तु परां गतिमवाप्तवान्
அப்போது அரசன் பாவமற்ற தன் மகன் பிரம்மதத்தனைப் பார்த்து, அவனைத் தன் அரசாட்சியில் அபிஷேகம் செய்து அமர்த்தினான்; பின்னர் அவன் பரமகதி—மோக்ஷத்தை—அடைந்தான்।
Verse 13
पंचालः पुण्डरीकस्तु पुत्रौ संस्थाप्य मन्दिरे । विविशतुर्वनं तत्र गतौ परमिकां गतिम्
பஞ்சாலனும் புண்டரீகனும் தம் இரு புதல்வர்களை ஆலயத்தில் முறையாக நிறுவி வனத்தில் நுழைந்தனர்; அங்கே சிவபெருமானின் அருளாலும் பக்தியின் பரிபாகத்தாலும் அவர்கள் பரமகதியை அடைந்தனர்।
Verse 14
ब्रह्मदत्तस्य भार्य्या तु सन्नितिर्माम भारत । सा त्वेकभावसंयुक्ता रेमे भर्त्रा सहैव तु
ஓ பாரதா! பிரஹ்மதத்தனின் மனைவி ‘ஸன்னிதி’ எனப் பெயருடையவள்; என்னிடத்தில் பக்தியுடன், ஒருமனப் பற்றுடன் தன் கணவருடன் மகிழ்ந்து வாழ்ந்தாள்।
Verse 15
शेषास्तु चक्रवाका वै कांपिल्ये सहचारिणः । जाताः श्रोत्रियदायादा दरिद्रस्य कुले नृप
ஆனால் மீதமிருந்த சக்ரவாகப் பறவைகள், ஓ அரசே! காம்பில்யத்தில் தம் துணையருடன் பிறந்தன; வேதபாராயணப் பிராமணரின் வாரிசுகளாயினும், ஒரு ஏழையின் குலத்தில் தோன்றின।
Verse 16
धृतिमान्सुमहात्मा च तत्त्वदर्शीं निरुत्सुकः । वेदाध्ययन सम्पन्नाश्चत्वारश्छिद्रदर्शिनः
அவர்கள் திடமுடையோர், மஹாத்மாக்கள், தத்துவதரிசிகள், ஆசையற்றோர்; வேதஅಧ್ಯயனத்தில் நிறைந்த அந்த நால்வரும் நடத்தை மற்றும் கோட்பாட்டின் குறைகளை உணரும் திறன் பெற்றோர்।
Verse 17
ते योगनिरतास्सिद्धाः प्रस्थितास्सर्व एव हि । आमंत्र्य च मिथः शंभोः पदाम्भोजं प्रणम्य तु
அந்த சித்தர்கள் யோகத்தில் நிலைத்திருந்தனர்; அனைவரும் புறப்பட்டனர். ஒருவருக்கொருவர் விடைபெற்று, சம்புவின் திருவடித் தாமரைகளுக்கு வணங்கினர்।
Verse 18
शूरा ये सम्प्रपद्यन्ते अपुनर्भवकांक्षिणः । पापम्प्रणाशयन्त्वद्य तच्छम्भोः परमम्पदम्
மறுபிறவி இல்லாத நிலையை நாடி முழு சரணடைந்த வீர பக்தர்களின் பாவங்கள் இன்று அழியட்டும்; அவர்கள் சம்பு (சிவன்) அருளும் பரம பதத்தை அடையட்டும்।
Verse 19
शारीरे मानसे चैव पापे वाग्जे महामुने । कृते सम्यगिदम्भक्त्या पठेच्छ्रद्धासमन्वितः
மகாமுனியே, உடல், மனம், வாக்கு ஆகியவற்றால் பாவங்கள் ஏற்பட்டால், சரியான பக்தியுடனும் நம்பிக்கையுடனும் இதை (ஸ்தோத்திரம்/உபதேசம்) பாராயணம் செய்ய வேண்டும்; அதனால் அந்தக் குறைகள் முறையாகத் தணியும்।
Verse 20
मुच्यते सर्वपापेभ्यश्शिवनामानुकीर्तनात् । उच्चार्यमाण एतस्मिन्देवदेवस्य तस्य वै
சிவநாமத்தை மீண்டும் மீண்டும் கீர்த்திப்பதால் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை கிடைக்கும்; ஏனெனில் தேவர்களின் தேவனான அந்த இறைவனின் நாமம் உச்சரிக்கப்படும்போதே நிச்சயமாகத் தூய்மையும் மோக்ஷமும் அருளும்।
Verse 21
विलयं पापमायाति ह्यामभाण्डमिवाम्भसि । तस्मात्तत्संचिते पापे समनंतरमेव च
பாவம் விரைவில் கரைந்து போகும்—நீரில் சுடாத மண் பாத்திரம் கரையுமாறே. ஆகவே சேர்க்கப்பட்ட பாவம் இருந்தால் அதை உடனடியாகத் தணிக்க வேண்டும்।
Verse 22
जप्तव्यमेतत्पापस्य प्रशमाय महामुने । नरैः श्रद्धालुभिभूर्यस्सर्वकामफलाप्तये
மகாமுனியே, பாவ நிவாரணத்திற்கும் எல்லா தர்மமான விருப்பங்களின் பலனை அடைவதற்கும், நம்பிக்கையுள்ளோர் இதை மீண்டும் மீண்டும் ஜபிக்க வேண்டும்।
Verse 23
पुष्ट्यर्थमिममध्यायं पठेदेनं शृणोति वा । मुच्यते सर्वपापेभ्यो मोक्षं याति न संशयः
ஆன்மப் புஷ்டி மற்றும் நலனுக்காக இந்த அத்தியாயத்தை பாராயணம் செய்பவனோ, அல்லது கேட்பவனோ, எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு மோட்சத்தை அடைவான்; இதில் ஐயமில்லை.
Verse 42
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां पितृकल्पे पितृभाववर्णनं नाम द्विचत्वारिंशोऽध्यायः
இவ்வாறு ஸ்ரீ சிவ மகாபுராணத்தின் ஐந்தாம் பகுதியான உமாசம்ஹிதையின் பித்ருகல்பத்தில் ‘பித்ருபாவ வர்ணனம்’ எனப்படும் நாற்பத்திரண்டாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
It narrates Vaibhrāja’s transition from royal life to forest austerity, establishing Vibhrāja-vana as a renowned siddhi-producing tapas-field, while arguing—through narrative contrast—that yogic attainment depends on steadiness and clarity rather than mere austerity alone.
The text encodes a yogic taxonomy: smṛti functions as the stabilizer of identity and practice across changing conditions, whereas moha destabilizes discipline, leading to yogic lapse (yogabhraṃśa). The forest motif externalizes an inner field where discrimination either consolidates practice into siddhi or collapses it into delusion.
No explicit named manifestation (svarūpa) of Śiva or Umā is foregrounded in the sampled verses; the chapter instead advances Śaiva yogic pedagogy indirectly through exemplars of tapas, renunciation, and the siddhi-bearing sacred landscape.