
அத்தியாயம் 36-ல் வசிஷ்டரின் உபதேசத்திற்குப் பின் ஹிமாலயத்தின் நாட்டில் ஆலோசனைச் சபை நடைபெறுகிறது. பிரம்மா கூறுவதாவது—ஹிமாலயன் வியப்புடன் மேரு, சஹ்ய, கந்தமாதன, மந்தர, மைநாக, விந்த்ய முதலிய பர்வதாதிபதிகளை அழைத்து, வசிஷ்டவாக்கின் அடிப்படையில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கேட்கிறான். பர்வதர்கள் உறுதியாகச் சொல்கிறார்கள்—இனி தயக்கம் வேண்டாம்; உயர்ந்த நோக்கத்தால் இது ஏற்கெனவே நிர்ணயிக்கப்பட்டது. பார்வதி தேவகாரியத்திற்காகத் தோன்றியவள்; ஆகவே சிவனுக்கே அவளை அர்ப்பணிக்க வேண்டும், சிவசங்கல்பத்தைத் தாங்கும் அவதாரத்துக்கு ஒப்பானவரான அவருக்கே. இது குடும்ப முடிவு மட்டும் அல்ல; தர்மமும் பிரபஞ்ச ஒழுங்கும் கட்டளையிடும் தீர்மானம். இதைக் கேட்ட ஹிமாலயன் மிக மகிழ்கிறான்; கிரிஜையின் உள்ளத்திலும் ஆனந்தம் எழுகிறது. பின்னர் அருந்ததி பல யுக்திகளாலும் இதிஹாசக் கதைகளாலும் மேனாவின் சந்தேகத்தை நீக்குகிறாள். தெளிந்த மனத்துடன் மேனா அருந்ததியையும் விருந்தினர்களையும் உபசரித்து, சிவனுக்கு பார்வதியை அளிக்கும் முடிவை ஏற்று, தெய்வீக திருமணத்தின் அடுத்தச் சடங்குகளுக்காக இல்லத்தைத் தயாராக்குகிறாள்.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । वसिष्ठस्य वचः श्रुत्वा सगणोपि हिमालयः । विस्मितो भार्य्यया शैलानुवाच स गिरीश्वरः
பிரம்மா கூறினார்—வசிஷ்டரின் சொற்களை கேட்டதும், பரிவாரங்களுடன் இமயமலை வியப்புற்றது. பின்னர் அந்த மலைநாதன் தன் மனைவி மேனாவிடம் உரைத்தான்।
Verse 2
हिमालय उवाच । हे मेरो गिरिराट् सह्य गन्धमादन मन्दर । मैनाक विन्ध्य शैलेन्द्रास्सर्वे शृणुत मद्वचः
இமயன் கூறினான்—ஏ மேருவே, மலைகளின் அரசனே; ஏ சஹ்யா, கந்தமாதனா, மந்தரா; ஏ மைநாகா, விந்த்யா—மலைநாதர்களே, அனைவரும் என் சொற்களை கேளுங்கள்।
Verse 3
वसिष्ठो हि वदत्येवं किं मे कार्य्यं विचार्य्यते । यथा तथा च शंसध्वं निर्णीय मनसाखिलम्
வசிஷ்டர் கூறினார்—என் கடமையை ஏன் மீண்டும் ஆராய வேண்டும்? நீங்கள் மனத்தில் அனைத்தையும் முழுமையாகத் தீர்மானித்து, உகந்ததென நினைப்பதை எனக்கு அறிவியுங்கள்।
Verse 4
ब्रह्मोवाच । तच्छुत्वा वचनं तस्य सुमेरुप्रमुखाश्च ते । प्रोचुर्हिमालयं प्रीत्या सुनिर्णीय महीधराः
பிரம்மா கூறினார்—அவனுடைய சொற்களை கேட்டதும், சுமேரு முதலிய அந்த மகா மலைகள் நன்கு தீர்மானித்து, மகிழ்ச்சியுடன் இமயனிடம் உரைத்தன।
Verse 5
शैला ऊचुः । अधुना किं विमर्शेन कृतं कार्य्यं तथैव हि । उत्पन्नेयं महाभाग देवकार्यार्थमेव हि
மலைமன்னர்கள் கூறினர்—இப்போது ஆலோசனை செய்து என்ன பயன்? செயல் ஏற்கெனவே நடந்துவிட்டது. ஓ மகாபாக்யவதியே, இக்கன்னி தேவர்களின் காரியத்திற்காகவே பிறந்தாள்.
Verse 6
प्रदातव्या शिवायेति शिवस्यार्थेवतारिणी । अनयाराधितो रुद्रो रुद्रेण यदि भाषिता
‘(ஓம்) சிவாய’ என்ற மந்திரத்துடன் அவளை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் அவள் சிவனின் நோக்கத்தை வெளிப்படுத்தும் சாக்ஷாத் வடிவம். அவளின் மூலம் ருத்ரனை ஆராதித்தால், அது ருத்ரனே உரைத்ததுபோல் ஆகும்.
Verse 7
ब्रह्मोवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तेषाम्मेर्वादीनां हिमाचलः । सुप्रसन्नतरोभूद्वै जहास गिरिजा हृदि
பிரம்மா கூறினார்—மேரு முதலியோரின் சொற்களை கேட்டதும் ஹிமாசலன் மேலும் மகிழ்ந்தான்; மேலும் கிரிஜா (பார்வதி) தன் உள்ளத்தில் மெதுவாகச் சிரித்தாள்.
Verse 8
अरुन्धती च तां मेनां बोधयामास कारणात् । नानावाक्यसमूहेनेतिहासैर्विविधैरपि
நல்ல காரணத்தால் அருந்ததி அப்போது மேனாவை அறிவுறுத்தி அவளின் புரிதலை விழிப்பித்தாள்—பலவகைச் சொற்களாலும், பல்வேறு புனித வரலாற்றுக் கதைகளின் எடுத்துக்காட்டுகளாலும்.
Verse 9
अथ सा मेनका शैलपत्नी बुद्ध्वा प्रसन्नधीः । मुनीनरुन्धतीं शैलं भोजयित्वा बुभोज च
அப்போது ஹிமாலயத்தின் மனைவி மேனகா நிலையை உணர்ந்து அமைதியான மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தாள். அவள் முதலில் முனிவர்களுக்கு—அருந்ததி மற்றும் சைலன் (ஹிமாலயன்) உடனும்—உணவு அளித்து, பின்னர் தானும் உண்டாள்.
Verse 10
अथ शैलवरो ज्ञानी सुसंसेव्य मुनींश्च ताम् । उवाच साञ्जलिः प्रीत्या प्रसन्नात्मागतभ्रमः
அப்போது ஞானியான ஷைலவரன் அந்த முனிவர்களையும் அந்த தேவியையும் முறையாகச் சேவித்து, கைகூப்பி அன்பு மகிழ்ச்சியுடன்—மனம் அமைதியடைந்து மயக்கம் நீங்கி—இவ்வாறு கூறினான்।
Verse 11
हिमाचल उवाच । सप्तर्षयो महाभागा वचः शृणुत मामकम् । विस्मयो मे गतस्सर्वश्शिवयोश्चरितं श्रुतम्
ஹிமாசலன் கூறினான்—ஓ மகாபாக்ய சப்தரிஷிகளே, என் சொற்களை கேளுங்கள். சிவனும் அவருடைய துணைவியும் பற்றிய புனிதச் சரிதத்தை கேட்டவுடன் என் முழு வியப்பும் எழுந்தது।
Verse 12
मदीयं च शरीरम्वै पत्नी मेना सुतास्सुता । ऋद्धिस्सिद्धिश्च चान्यद्वै शिवस्यैव न चान्यथा
உண்மையாக என் இந்த உடலும் அவருடையதே எனலாம்; என் மனைவி மேனா, என் மகளின் மகளும் கூட. ரித்தி, சித்தி மற்றும் எதுவாயினும்—அனைத்தும் நிச்சயமாக சிவனுக்கே; வேறல்ல।
Verse 13
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा स तदा पुत्रीं दृष्ट्वा तत्सादरं च ताम् । भूषयित्वा तदङ्गानि ऋष्युत्संगे न्यवेशयेत्
பிரம்மா கூறினார்—இவ்வாறு சொல்லி, அவர் அப்போது தன் மகளைக் கனிவும் மரியாதையும் கொண்டு நோக்கினார். அவளுடைய அங்கங்களை அலங்கரித்து, முனிவரின் மடியில் அமர வைத்தார்।
Verse 14
उवाच च पुनः प्रीत्या शैलराज ऋषींस्तदा । अयं भागो मया तस्मै दातव्य इति निश्चितम्
அப்போது மகிழ்ந்து மலைமன்னன் இமவான் மீண்டும் முனிவர்களிடம் கூறினான்— “இந்தப் பங்கை அவனுக்கே அளிக்க வேண்டும் என்று நான் உறுதி செய்தேன்।”
Verse 15
ऋषय ऊचुः । शंकरो भिक्षुकस्तेथ स्वयं दाता भवान् गिरे । भैक्ष्यञ्च पार्वती देवी किमतः परमुत्तमम्
ரிஷிகள் கூறினர்—ஓ கிரிராஜா, அங்கே சங்கரன் தானே பிச்சைக்காரன்; நீர் தம் கைகளால் தானம் அளிப்பவர். தேவீ பார்வதியும் பிச்சையை ஏற்கிறாள்—இதற்கு மேல் பரம மங்களம் என்ன?
Verse 16
हिमवन् शिखराणान्ते यद्धेतोस्सदृशी गतिः । धन्यस्त्वं सर्वशैलानामधिपस्सर्वतो वरः
ஓ ஹிமவான்! உன் சிகரங்களின் முடிவில் உன் நோக்கத்திற்கேற்ற நற்கதி நீ அடைந்தாய். நீ பாக்கியவன்—அனைத்து மலைகளின் அதிபதி, எங்கும் சிறந்தவன்।
Verse 17
ब्रह्मोवाच । एवमुक्त्वा तु कन्यायै मुनयो विमलाशयाः । आशिषं दत्तवन्तस्ते शिवाय सुखदा भव
பிரம்மா கூறினார்—அந்த கன்னியிடம் இவ்வாறு சொல்லி, தூய உள்ளமுடைய முனிவர்கள் அவளுக்கு ஆசீர்வாதம் அளித்தனர்: “சிவனுக்கு இன்பம் தருபவளாக இரு.”
Verse 18
स्पृष्ट्वा करेण तां तत्र कल्याणं ते भविष्यति । शुक्लपक्षे यथा चन्द्रो वर्द्धन्तां त्वद्गुणास्तथा
அங்கே அவளை கையால் தொடினால் உனக்கு நிச்சயமாக மங்கலம் உண்டாகும். சுக்கிலப் பக்கத்தில் சந்திரன் வளர்வதுபோல், உன் நற்குணங்களும் வளரட்டும்।
Verse 19
इत्युक्त्वा मुनयस्सर्वे दत्त्वा ते गिरये मुदा । पुष्पाणि फलयुक्तानि प्रत्ययं चक्रिरे तदा
இவ்வாறு கூறி, எல்லா முனிவர்களும் மகிழ்ச்சியுடன் அந்த மலைக்கு கனிகளுடன் கூடிய மலர்களை அர்ப்பணித்தனர்; அப்போது தங்கள் உறுதியை உறுதிப்படுத்தும் நிச்சயச் சின்னத்தையும் நிறுவினர்।
Verse 20
अरुन्धती तदा तत्र मेनां सा सुसुखी मुदा । गुणैश्च लोभयामास शिवस्य परमा सती
அப்போது அங்கே அருந்ததி தானே மகிழ்ச்சியுடனும் நலமுடனும் இருந்து மேனாவை மகிழ்வித்தாள்; சிவனின் குணங்களை இனிமையாகப் புகழ்ந்து, மேனாவின் உள்ளத்தை அவர்பால் ஈர்த்தாள்; அருந்ததி பரமப் பதிவிரதை, பக்தையாவாள்।
Verse 21
हरिद्राकुंकुमैश्शैलश्मश्रूणि प्रत्यमार्जयत् । लौकिकाचारमाधाय मंगलायनमुत्तमम्
அவள் மஞ்சளும் குங்குமமும் கொண்டு பாறையின் தூசிபடிந்த மேற்பரப்புகளை மென்மையாகத் துடைத்து தூய்மைப்படுத்தினாள்; மேலும் உலக வழக்கை ஏற்று, மிக மங்களகரமான நல்வழி சடங்கினைச் செய்தாள்।
Verse 22
ततश्च ते चतुर्थेह्नि संधार्य्य लग्नमुत्तमम् । परस्परं च सन्तुष्य संजग्मुश्शिवसन्निधिम्
பின்னர் நான்காம் நாளில் அவர்கள் மிகச் சிறந்த சுப முகூர்த்தத்தை நிர்ணயித்து; ஒருவருக்கொருவர் மகிழ்ந்து, ஒருமனத்துடன் சிவபெருமானின் சன்னிதிக்குச் சென்றனர்।
Verse 23
तत्र गत्वा शिवं नत्वा स्तुत्वा विवि धसूक्तिभिः । ऊचुः सर्वे वसिष्ठाद्या मुनयः परमेश्वरम्
அங்கே சென்று சிவனை வணங்கி, பல நன்கு அமைந்த ஸூக்திகளால் அவரைத் துதித்தனர்; பின்னர் வசிஷ்ட முதலிய எல்லா முனிவர்களும் பரமேஸ்வரனை உரைத்தனர்।
Verse 24
ऋषय ऊचुः । देवदेव महादेव परमेश महाप्रभो । शृण्वस्मद्वचनं प्रीत्या यत्कृतं सेवकैस्तव
முனிவர்கள் கூறினர்— தேவர்களின் தேவனே, மகாதேவனே, பரமேஸ்வரனே, மகாப்ரபுவே! அருளுடன் மகிழ்ந்து எங்கள் சொற்களை கேளும்; உமது சேவகர்கள் செய்ததை நாங்கள் விண்ணப்பிக்கிறோம்।
Verse 25
बोधितो गिरिराजश्च मेना विविधसूक्तिभिः । सेतिहासं महेशान प्रबुद्धोसौ न संशयः
ஓ மகேசானே! கிரிராஜனும் மேனையும் பல நல்வாக்குகளாலும் புனித இதிஹாசத்துடனும் போதிக்கப்பட்டனர்; அவர் நிச்சயமாக அறிவில் விழித்தெழுந்தார்—இதில் ஐயமில்லை.
Verse 26
वाक्यदत्ता गिरीन्द्रेण पार्वती ते हि नान्यथा । उद्वाहाय प्रगच्छ त्वं गणैर्देवैश्च संयुतः
கிரீந்திரன் (இமவான்) தன் உறுதிமொழியால் பார்வதியை உமக்கே வாக்தத்தம் செய்தான்—இதில் மாற்றமில்லை. ஆகவே உமது கணங்களும் தேவர்களும் உடன் திருமணத்திற்குப் புறப்படுவீர்.
Verse 27
गच्छ शीघ्रं महादेव हिमाचलगृहं प्रभो । विवाहय यथा रीतिः पार्वतीमात्मजन्मने
ஓ மகாதேவா, ஓ பிரபுவே! விரைவாக ஹிமாசலனின் இல்லத்திற்குச் செல்வீர். உமது தெய்வத் தோற்றத்திற்காக, முறையின்படி பார்வதியின் திருமணத்தை நடத்துவீர்.
Verse 28
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा वचनं तेषां लौकिकाचारतत्परः । प्रहृष्टात्मा महेशानः प्रहस्येदमुवाच सः
பிரம்மா கூறினார்—அவர்களின் சொற்களை கேட்ட மகேசானன், உலக ஒழுக்கத்தைப் பேணுபவன், உள்ளத்தில் மகிழ்ந்தான்; புன்னகையுடன் இவ்வார்த்தைகளைச் சொன்னான்.
Verse 29
महेश उवाच । विवाहो हि महाभागा न दृष्टो न श्रुतो मया । यथा पुरा भवद्भिस्तद्विधिः प्रोच्यो विशेषतः
மகேசன் கூறினார்—ஓ மகாபாகையே! இத்தகைய திருமணத்தை நான் கண்டதுமில்லை, கேட்டதுமில்லை. ஆகவே நீங்கள் முன்பு வகுத்த அந்த விசேஷ விதியை எனக்கு விரிவாகச் சொல்லுங்கள்.
Verse 30
ब्रह्मोवाच । तदाकर्ण्य महेशस्य लौकिकं वचनं शुभम् । प्रत्यूचुः प्रहसन्तस्ते देवदेवं सदाशिवम्
பிரம்மா கூறினார்: மகேசனின் மங்களமான, உலகிய (மனிதர்போன்ற) சொற்களைக் கேட்ட அவர்கள் சிரித்தபடியே தேவர்களின் தேவனான சதாசிவனுக்கு மறுமொழி கூறினர்।
Verse 31
ऋषय ऊचुः । विष्णुमाहूय वै शीघ्रं ससमाजं विशेषतः । ब्रह्माणं ससुतं प्रीत्या तथा देवं शतक्रतुम्
ரிஷிகள் கூறினர்—அவர்கள் விரைவாக பகவான் விஷ்ணுவை, குறிப்பாக அவருடைய முழுப் பரிவாரத்துடன், அழைத்தனர்; மகிழ்ச்சியுடன் பிரம்மாவை மகனுடன் சேர்த்து, மேலும் தேவன் சதக்ரது (இந்திரன்) ஐயும் அழைத்தனர்।
Verse 32
तथा ऋषिगणान्सर्वान् यक्षगन्धर्वकिन्नरान् । सिद्धान् विद्याधरांश्चैव तथा चैवाप्सरोगणान्
அதேபோல் அவர் எல்லா ரிஷிகணங்களையும், யக்ஷர், கந்தர்வர், கின்னரர், சித்தர், வித்யாதரர், மேலும் அப்சரைகளின் கூட்டங்களையும் கூட அழைத்து ஒன்றுகூடச் செய்தார்।
Verse 33
एतांश्चान्यान्प्रभो सर्वानानय स्वेह सादरम् । सर्वं संसाधयिष्यन्ति त्वत्कार्य्यं ते न संशयः
பிரபுவே! இவர்களையும் மற்ற அனைவரையும் உங்கள் சன்னிதிக்கு மரியாதையுடன் அழைத்து வாருங்கள். அவர்கள் உங்கள் முழுக் காரியத்தையும் நிறைவேற்றுவார்கள்—இதில் ஐயமில்லை।
Verse 34
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सप्त ऋषयस्तदाज्ञां प्राप्य ते मुदा । स्वधाम प्रययुस्सर्वे शंसन्तः शङ्करीं गतिम्
பிரம்மா கூறினார்—இவ்வாறு சொல்லி, அந்த ஏழு ரிஷிகள் அவளுடைய ஆணையை மகிழ்ச்சியுடன் பெற்றுக் கொண்டு, அனைவரும் தத்தம் தாமங்களுக்கு சென்றனர்; சங்கரியை அடையச் செய்யும் புனிதப் பாதையைப் புகழ்ந்து பாடிக்கொண்டே புறப்பட்டனர்।
Verse 36
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे सप्तऋषिवचनं नाम षट्त्रिंशोऽध्यायः
இவ்வாறு ஸ்ரீசிவமகாபுராணத்தின் இரண்டாம் ருத்ரஸம்ஹிதையின் மூன்றாம் பார்வதீகண்டத்தில் ‘சப்தரிஷிவசனம்’ எனப்படும் முப்பத்தாறாம் அதிகாரம் நிறைவுற்றது.
A council and resolution: Himālaya, after hearing Vasiṣṭha, consults the mountain-kings and receives a firm directive that Pārvatī should be given to Śiva as part of devakārya; Menā’s hesitation is then resolved by Arundhatī’s instruction.
The episode encodes Śiva–Śakti teleology: Pārvatī’s life is read as purposeful manifestation for cosmic restoration, and the family’s consent becomes a dharmic ratification of a metaphysical necessity.
Rudra/Śiva is invoked as the cosmic beneficiary and telos of the event, while Girijā/Pārvatī is presented as the divinely purposed embodiment of śakti; sage-authority (Vasiṣṭha, Arundhatī) functions as the manifest channel of dharma.