
Sukta 5.33
Atri (Ātreya)
Indra
Triṣṭubh (probable)
அத்திரியின் இந்த ஸூக்தம் இந்திரனின் ஒப்பற்ற வலிமையையும் போரில் வெற்றியை அளிக்கும் துணையையும் போற்றுகிறது; அவர் “சுமதி” (நல்ல மனம்/நல்வழி அறிவு) எழுப்பி, வழிபடுவோருக்கு வெற்றிப் பராக்கிரமத்தை அளிக்க வேண்டுமென வேண்டுகிறது. இதில் இந்திரனின் பாம்பு-நசிக்கும் வீரமும், கருணையுடன் செல்வம் வழங்கும் அருளும் நினைவுகூரப்படுகின்றன; செழிப்பு தெய்வ வழிநடத்தும் “சேர்த்தெடுப்பு” என வரையப்படுகிறது—பசுக்கள் பாதுகாப்பான தொழுவில் வந்து கூடுவது போல.
Mantra 1
महि महे तवसे दीध्ये नॄनिन्द्रायेत्था तवसे अतव्यान् । यो अस्मै सुमतिं वाजसातौ स्तुतो जने समर्यश्चिकेत ॥
மிகப் பெரிய மகிமைக்காக, மிகப் பெரிய வலிமைக்காக, மனிதர்களிடையே இந்திரனுக்காக நான் ஸ்தோத்திரத் தீயை ஏற்றுகிறேன்—மீற இயலாத அந்த தவஸ் (ஆற்றல்)க்காக. வாஜசாதி (வெற்றி-பெறுதல்) யில் நாடுபவனுக்கு சுமதி (நல்ல மனம்/நல்ல அறிவு) அளிப்பவன், மனிதர்களிடையே புகழப்பட்டு விழித்தெழுகிறான்; மேலும் போர்க்களத்தில் யசஸ்வி வீரனாக அறியப்படுகிறான்.
Mantra 2
स त्वं न इन्द्र धियसानो अर्कैर्हरीणां वृषन्योक्त्रमश्रेः । या इत्था मघवन्ननु जोषं वक्षो अभि प्रार्यः सक्षि जनान् ॥
ஓ இந்திரா, எங்கள் தியஸா (தூண்டப்பட்ட அறிவு) நிறைந்த அர்க்கங்களால் (ஒளிமிகு ஸ்தோத்திரங்களால்) உந்தப்பட்டு, உன் ஹரி (இரு அஸ்வ-சக்திகள்) க்கு உரிய வ்ருஷண்ய-யுக்த யோக்த்ரம் (நுகம்) நீ கட்டுகிறாய். அப்பொழுது, ஓ மகவன், இவ்விதமே மகிழ்ந்த ஒப்புதலுடன், எங்களை உன் மார்பில் தாங்கி முன்னே கொண்டு செல்—ஆர்ய (வேட்கையுடன் முயல்வோர்) ஜனங்களை வெற்றிக்குத் தழுவி நடத்துவாயாக.
Mantra 3
न ते त इन्द्राभ्यस्मदृष्वायुक्तासो अब्रह्मता यदसन् । तिष्ठा रथमधि तं वज्रहस्ता रश्मिं देव यमसे स्वश्वः ॥
இந்திரா, பிரம்மம்—வடிவமைக்கும் வாணி—இல்லாதபோது, தவறாக இணைக்கப்பட்ட அந்தத் தூண்டுதல்கள் எங்களிடமிருந்து அல்ல. வஜ்ரஹஸ்தனே, உன் ரதத்தின் மேல் நிலைபெறு; நல்ல குதிரைகள் உடைய தேவனே, கட்டுப்பாட்டுக் கயிற்றை (ரஷ்மி) பற்றிக் கொள்—ஆற்றல்களைச் சரியான இயக்கத்தில் செலுத்து.
Mantra 4
पुरू यत्त इन्द्र सन्त्युक्था गवे चकर्थोर्वरासु युध्यन् । ततक्षे सूर्याय चिदोकसि स्वे वृषा समत्सु दासस्य नाम चित् ॥
இந்திரா, உனக்குப் பல உக்தங்கள் (ஸ்துதி-பாடல்கள்) உள்ளன; ஏனெனில் விரிந்த வெளிகளில் போராடிக்கொண்டிருந்தபோதும், நீ ‘கவ’—ஒளி-சக்திகள்—க்காக இடம் செய்தாய். உன் சொந்த இல்லத்திலேயே சூரியனுக்கும்கூட ஒரு தங்குமிடத்தைச் செதுக்கியாய்; மோதல்களில் வृषபனாக நீ தாசன் (இருள்) என்பதன் பெயர்கூட வீழச் செய்கிறாய்.
Mantra 5
वयं ते त इन्द्र ये च नरः शर्धो जज्ञाना याताश्च रथाः । आस्माञ्जगम्यादहिशुष्म सत्वा भगो न हव्यः प्रभृथेषु चारुः ॥
இந்திரா, நாங்களும் அந்த நரர்களும்—உன் புதிதாய் பிறந்த சர்த (படை) மற்றும் வந்தடைந்த ரதங்கள்—; அஹிஷுஷ்மா, அந்த சத்த்வம் (வீர-வலிமை) எங்களிடம் வருக. பகனைப் போல, ஹவிக்கு விரும்பத்தக்கவனாய், நீ அர்ப்பணிப்புகளில் அருளாளனாக இரு; கொடையளிப்பில் அழகியவனாய், பிரப்ருதி (வழங்கல்கள்) யில் இனியவனாய் இரு.
Mantra 6
पपृक्षेण्यमिन्द्र त्वे ह्योजो नृम्णानि च नृतमानो अमर्तः । स न एनीं वसवानो रयिं दाः प्रार्यः स्तुषे तुविमघस्य दानम् ॥
ஓ இந்திரா! நீயே நாடப்படத்தக்கவனும் நிறைவு அளிப்பவனும்; ஏனெனில் உன்னிடமே ஓஜஸும் நர-வீரியத்தின் ந்ரும்ணங்களும் உள்ளன—மனிதனைச் சரியான செயலில் நடத்தும் ந்ருதமா, அமரா! ஆகவே வசுக்களால் செழித்தவனாய், எங்களுக்கு இப்போது ரயி—நிறைவும் செல்வமும்—அருள்வாயாக; நான், முயலும் ஆர்யன், துவிமக (மிகப் பெருந்தானம் செய்பவன்) அளிக்கும் தானத்தைப் புகழ்கிறேன்।
Mantra 8
उत त्ये मा पौरुकुत्स्यस्य सूरेस्त्रसदस्योर्हिरणिनो रराणाः । वहन्तु मा दश श्येतासो अस्य गैरिक्षितस्य क्रतुभिर्नु सश्चे ॥
மேலும், பௌருகுத்ஸ்ய வீர சூரன்—த்ரஸதஸ்யு—வின் அந்தப் பொன்னிற, மகிழ்வுற்ற சக்திகள் என்னை ஏந்தட்டும். அவனுடைய பத்து வெண்மையான குதிரைகள் என்னைச் சுமக்கட்டும்; இந்த கிரிக்ஷித (மலைவாசி) ஆண்டவனின் க்ரது—சங்கல்ப-வலிமைகள்—என்னுடன் இப்போது இணைவனவாக.
Mantra 9
उत त्ये मा मारुताश्वस्य शोणाः क्रत्वामघासो विदथस्य रातौ । सहस्रा मे च्यवतानो ददान आनूकमर्यो वपुषे नार्चत् ॥
மேலும், மருதாஶ்வனுடைய அந்தச் சோண (செம்மை), க்ரது-வலிமை உடைய, தானமளிப்போர், விதத (சபை) யின் அருள்தானத்தில் என்னை ஏந்தட்டும். ச்யவதானன் எனக்கு ஆயிரம் அளித்து, முன்னணியில் ஆர்யனை ஒளிரச் செய்தான்—உருவழகிற்காக உயர்த்தப்பட்ட ஸ்தோத்திரம் போல.
Mantra 10
उत त्ये मा ध्वन्यस्य जुष्टा लक्ष्मण्यस्य सुरुचो यतानाः । मह्ना रायः संवरणस्य ऋषेर्व्रजं न गावः प्रयता अपि ग्मन् ॥
மேலும், த்வனி மற்றும் லக்ஷ்மண்யர்க்கு பிரியமான அந்த ஒளிமிகு (தேவர்கள்), நல்விளக்குடன் முன்னே சென்று, என்னையும் தாங்குவாராக. ஸம்வரணன் என்னும் ரிஷியின் செல்வமகிமையால், அவர்கள் அவனிடம்—மாடுகள் தம் வ்ரஜம் (கோட்டம்) நோக்கி, ஆயத்தமாய் வழிநடத்தப்பட்டு, தம் உண்மையான அடைவிடத்தில் புகுவது போல—வந்து சேர்ந்தனர்.
It asks Indra for victorious strength, protection that crushes obstacles, and generous prosperity—along with sumati, a clear and favorable mind for success.
In Vedic poetry the ‘serpent’ (ahi) often represents an obstructing force. Calling Indra ahiśuṣman means asking him to break what blocks progress—outer threats and inner resistance.
It is a metaphor for wealth and benefits arriving in an orderly, secure way—gathered, protected, and settled where they truly belong, not scattered or lost.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.