
Sukta 10.95
Dialogue hymn (Purūravas & Urvāśī); devatā as the divine-human relational power (apsaras as luminous inspiration)
Triṣṭubh (predominant in RV 10.95; dialogue sections vary but largely Triṣṭubh)
ரிக் வேதம் 10.95 என்பது மரணமுடைய அரசன் புரூரவஸ் (ஐள) மற்றும் அப்சரஸ் ஊர்வசி ஆகியோருக்கிடையிலான நாடகத் தன்மையுடைய உரையாடல்; இதில் மனித ஆசையும் தெய்வீக நிபந்தனைகளும் இடையிலான இழுபறி வெளிப்படுகிறது. கூர்மையான பதில்மாற்றங்களின் வழி, காதல் உயர்த்தவும் சிதைக்கவும் வல்ல சக்தி என வடிவமைக்கப்படுகிறது; முடிவில் மனிதப் பங்குதாரன் மரணத்திற்குக் கட்டுப்பட்டவன் என நிறுவப்பட்டாலும், சந்ததி மற்றும் யாகம் மூலம் விண்ணுலகப் பங்கேற்புக்கான ஒரு பாதை திறந்தே விடப்படுகிறது.
Mantra 1
हये जाये मनसा तिष्ठ घोरे वचांसि मिश्रा कृणवावहै नु । न नौ मन्त्रा अनुदितास एते मयस्करन्परतरे चनाहन् ॥
ஏ ஜாயா, இந்தக் கடும் வேளையில் மனத்தால் நிலைத்து நில்; இப்போது நம் சொற்களை கலந்து ஒரே இசை-ஒற்றுமையாக்குவோம். இம்மந்திரங்கள் அனுதித (சொல்லப்படாத) அல்ல; ஆதாரமற்றதும் அல்ல; இவை இனிமையை உருவாக்கி, இன்னும் தொலைவான நாட்களையும் தம் வலிமையால் தாக்குகின்றன.
Mantra 2
किमेता वाचा कृणवा तवाहं प्राक्रमिषमुषसामग्रियेव । पुरूरवः पुनरस्तं परेहि दुरापना वात इवाहमस्मि ॥
உன் இந்த வாக்கால் நான் என்ன செய்வேன்? நான் உஷஸ்களின் முன்னோடியைப் போல முன்னேறிச் சென்றுவிட்டேன். ஏ புரூரவஸ், மீண்டும் உன் இல்லத்திற்குத் திரும்பிச் செல்; நான் துராபனா—பிடிக்க இயலாதவள்—காற்றைப் போல.
Mantra 3
इषुर्न श्रिय इषुधेरसना गोषाः शतसा न रंहिः । अवीरे क्रतौ वि दविद्युतन्नोरा न मायुं चितयन्त धुनयः ॥
பெருமைக்கான அம்புபோல், அம்புக்கூட்டின் சேமிப்புபோல், மாடுபேறு போல, நூற்றின் வேகம்போல்—அவ்வாறே எங்கள் க்ரது (உறுதி-சங்கல்பம்) மின்னியது. ஆனால் க்ரதுவில் வீரன் இல்லையெனில், இத்துணயः (அதிர்வூட்டும் சக்திகள்) அழைப்பைக் கேட்காது; மேலும் வேதனைமிகு முயற்சியின் மாயும் (ஆர்த்தக் குரல்) என்பதையும் உணராது.
Mantra 4
सा वसु दधती श्वशुराय वय उषो यदि वष्ट्यन्तिगृहात् । अस्तं ननक्षे यस्मिञ्चाकन्दिवा नक्तं श्नथिता वैतसेन ॥
அவள், வசு (உள்-செல்வம்) தாங்கியவளாய், உஷஸின் வேளையில் சுவசுரன் போன்ற மூத்த சக்திக்காக வயः (உயிர்-ரசம்/வளர்ச்சி) வேண்டுகிறாள்; பின்னர் அவள் இல்லம் நோக்கித் திரும்புகிறாள்—அந்த இலக்கை நோக்கி, அங்கே பகலும் இரவும் வைதசேனனால் கட்டுகள் அறுக்கப்படுகின்றன.
Mantra 5
त्रिः स्म माह्नः श्नथयो वैतसेनोत स्म मेऽव्यत्यै पृणासि । पुरूरवोऽनु ते केतमायं राजा मे वीर तन्वस्तदासीः ॥
நாளில் மூன்று முறை வைதசேனன் முடிச்சை அறுக்கிறான்; மேலும் அவ்யத்யை (அறாத தொடர்ச்சி)க்காக நீ என்னை நிறைவு செய்கிறாய். ஓ புரூரவஸ், உன் கேத (ஒளி-அடையாளம்) பின்தொடர்ந்து நான் வந்தேன்; ஓ வீரா, அப்போது நீயே என் அரசன்—என் தன்வः (உடலோடு கூடிய இருப்பு) என்பதின் வலிமை.
Mantra 6
या सुजूर्णिः श्रेणिः सुम्नआपिर्ह्रदेचक्षुर्न ग्रन्थिनी चरण्युः । ता अञ्जयोऽरुणयो न सस्रुः श्रिये गावो न धेनवोऽनवन्त ॥
அவை வேகமாகப் பாயும் வரிசைகள்—சும்னம் (அருள்/நன்மை) நிறைந்தவை, இதயத்தில் பார்வை உடையவை—முடிச்சுபட்டவை அல்ல, சுதந்திரமாகச் செல்லுபவை. செம்மை அஞ்சனத் தாரைகள் போல அவை ஓடுகின்றன; ஸ்ரீ (அழகு) மற்றும் வளர்ச்சிக்காக அவை முன்னே வருகின்றன—மாடுகள் போல, குறையாத பால் தரும் தாய்மாடுகள் போல.
Mantra 7
समस्मिञ्जायमान आसत ग्ना उतेमवर्धन्नद्यः स्वगूर्ताः । महे यत्त्वा पुरूरवो रणायावर्धयन्दस्युहत्याय देवाः ॥
உன் பிறப்புக் கணமே ஒளிமிகு சக்திகள் அங்கே இருந்தன; மேலும் நதிகளும்—சுகூர்த (நல்ல வழி நடத்தப்பட்ட) நிலையில்—உன்னை வளர்த்தன. ஓ புரூரவஸ், மகத்தான காரியத்திற்காக தேவர்கள் உன்னை போருக்காக வலுப்படுத்தினர்—தஸ்யு‑ஹத்த்யைக்காக, இருள் கலக்கும் தடையிடுவோரைக் கொல்லுவதற்காக.
Mantra 8
सचा यदासु जहतीष्वत्कममानुषीषु मानुषो निषेवे । अप स्म मत्तरसन्ती न भुज्युस्ता अत्रसन्रथस्पृशो नाश्वाः ॥
ஆனால் அந்த அமாநுஷ இயக்கங்களுக்கிடையே மனிதன் அங்கே தங்க முயலும்போது, அவர்கள் மரணமுடைய உடலை விட்டு விலகுகின்றனர்—அப்போது அவர்கள் நிலைத்திருக்க மாட்டார்கள். அவர்கள் என்னைக் கண்டு அஞ்சி ஓடிவிடுகின்றனர்—ரதத்தைத் தொடும் குதிரைகள் திடுக்கிட்டு விலகுவது போல.
Mantra 9
यदासु मर्तो अमृतासु निस्पृक्सं क्षोणीभिः क्रतुभिर्न पृङ्क्ते । ता आतयो न तन्वः शुम्भत स्वा अश्वासो न क्रीळयो दन्दशानाः ॥
மர்த்தியன்—தொடப்படாதவன்—நிலத்தில் நிலைபெற்ற சக்திகளாலும் விவேகமிக்க சங்கல்பங்களாலும் அமிர்தர்களுடன் கலக்காமல் இருந்தால், அப்பொழுது அந்தத் தூண்டுதல்கள் அவன் உடலை அலங்கரிக்காது; அவனுடையவையாகவே இருந்தும் இசைவுறாதவையாக—விளையாடும் குதிரைகள் போல, கடித்துக் கொண்டும் அலைந்தும்—தங்கிவிடுகின்றன.
Mantra 10
विद्युन्न या पतन्ती दविद्योद्भरन्ती मे अप्या काम्यानि । जनिष्टो अपो नर्यः सुजातः प्रोर्वशी तिरत दीर्घमायुः ॥
பறக்கும் மின்னொளிப் போல அவள் ஒளிர்கிறாள்; எனக்காக மறைந்திருந்த காம்யப் பொருள்களை எடுத்துவருகிறாள். ‘அவன் பிறந்தான்’—அப்ஸுஜ (நீரில் பிறந்த) நர்யன், சுஜாதன்; ஊர்வசி அவனைப் புறம் கடத்தி நீண்ட ஆயுளுக்கு இட்டுச் செல்லட்டும்.
Mantra 11
जज्ञिष इत्था गोपीथ्याय हि दधाथ तत्पुरूरवो म ओजः । अशासं त्वा विदुषी सस्मिन्नहन्न म आशृणोः किमभुग्वदासि ॥
நீ இவ்வாறே பிறந்தவன்; ஆகவே, புரூரவா, காப்பிற்காக அந்த ஓஜஸை என்னுள் நீ நிறுவினாய். ஆனால், அறிந்தவளாக இருந்தும், அன்று நான் உனக்குக் கட்டளையிடவில்லை; நீ என் சொல் கேளவில்லை—அப்படியிருக்க, நீ ஏன் இன்பத்தின் பங்கினைப் பெறாதவன் போலப் பேசுகிறாய்?
Mantra 13
प्रति ब्रवाणि वर्तयते अश्रु चक्रन्न क्रन्ददाध्ये शिवायै । प्र तत्ते हिनवा यत्ते अस्मे परेह्यस्तं नहि मूर मापः ॥
நான் மறுமொழி கூறுகிறேன்; கண்ணீர் திரும்பிப் போகிறது—அவன் அழுகிறான், ஆனால் சிவ-சாந்திக்காக அல்ல. நம்மிடத்தில் உனக்குரியது எதுவோ, அதை நான் முன்னே செலுத்துகிறேன்; இங்கிருந்து போ, அஸ்தமனத் திசை நோக்கி விலகு—ஏ மூடா, எனக்கு அருகே வராதே.
Mantra 14
सुदेवो अद्य प्रपतेदनावृत्परावतं परमां गन्तवा उ । अधा शयीत निॠतेरुपस्थेऽधैनं वृका रभसासो अद्युः ॥
இன்று சுதேவன் (ஸு-தேவ) திரும்பாமல் பறந்து செல்லக்கூடும்—அதீதத் தொலைவான பராவத், அந்த பரமப் புறத்திற்கே. அப்போது அவன் நிருதி (நிர்ருதி) யின் மடியில் படுத்திருப்பான்; அப்போது கொடுஞ்சினம் கொண்ட ஓநாய்கள் அவனைப் பிடித்திழுக்கும்.
Mantra 15
पुरूरवो मा मृथा मा प्र पप्तो मा त्वा वृकासो अशिवास उ क्षन् । न वै स्त्रैणानि सख्यानि सन्ति सालावृकाणां हृदयान्येता ॥
ஏ புரூரவஸ், மரணமடையாதே; அழிவில் முன்னே விழாதே. அசிவமான, கொடிய ஓநாய்கள் உன்னை கிழிக்க வேண்டாம். ஏனெனில் ஸ்திரைண (பெண்-சார்ந்த) நட்பு நிலைபெறாது; சாலாவ்ருக—வெளியில் நண்பன், உள்ளே வேட்டையன்—அவர்களின் இதயம் அப்படியே.
Mantra 16
यद्विरूपाचरं मर्त्येष्ववसं रात्रीः शरदश्चतस्रः । घृतस्य स्तोकं सकृदह्न आश्नां तादेवेदं तातृपाणा चरामि ॥
நான், பலவடிவுடைய சக்தியாக, மனிதர்களிடையே உலாவி, இரவுகளும் நான்கு பருவங்களும் முழுதும் தங்கி, நாளில் ஒருமுறை மட்டும் நெய்-இனிமையின் ஒரு துளியைச் சுவைத்தேன்—அதுவே, அந்த அளவுமே, எனக்கு நிறைவு; அதனால் நான் திருப்தியுடன் உலாவுகிறேன்.
Mantra 17
अन्तरिक्षप्रां रजसो विमानीमुप शिक्षाम्युर्वशीं वसिष्ठः । उप त्वा रातिः सुकृतस्य तिष्ठान्नि वर्तस्व हृदयं तप्यते मे ॥
நான் வசிஷ்டன், அந்தரிக்ஷத்தில் உலாவி, ரஜஸின் உலகங்களை அளக்கும் உர்வசியை அறிவுறுத்தி (மீட்டெடுக்க) முயல்கிறேன். நற்கிரியை (ஸுக்ருத) யின் அர்ப்பணம் உன் அருகில் நிற்கிறது; திரும்பிவா—என் இதயம் தகிக்கிறது.
Mantra 18
इति त्वा देवा इम आहुरैळ यथेमेतद्भवसि मृत्युबन्धुः । प्रजा ते देवान्हविषा यजाति स्वर्ग उ त्वमपि मादयासे ॥
ஓ ஐளா! இத்தேவர்கள் உனக்குச் சொன்னது இதுவே—இவ்வாறு நீ மரணத்தின் தோழன், மானுடத்திற்குக் கட்டுப்பட்டவன் ஆகிறாய். ஆயினும் உன் சந்ததி ஹவிஸ் கொண்டு தேவர்களை யஜிக்கும்; நீயும் ஸ்வர்கத்தின் ஒளியில் தெய்வ ஆனந்தத்தில் பங்குபெறலாம்.
It is a conversation between a human king and a divine apsaras. Their love becomes a lesson about why the human world cannot hold the divine on its own terms, and how sacrifice and right order give a lawful connection to heaven.
Because it draws a clear boundary: passion cannot override the conditions of embodied life. The hymn teaches that immortality is approached through alignment with cosmic order—especially through yajña and disciplined will (kratu)—not through possession.
It suggests that inspiration and beauty (apsaras-like energies) must be met with steadiness of mind and discernment. Otherwise, impulses remain restless and unharmonized; when integrated, they ‘adorn’ life and support duty, continuity, and higher joy.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.