Rig Veda Sukta 22
Mandala 10Sukta 2215 Mantras

Sukta 22

Sukta 10.22

Rishi

Unknown from provided excerpt

Devata

Indra (invoked through inquiry/absence motif)

Chandas

Likely Triṣṭubh (single verse; requires syllable count confirmation)

இந்திரனைப் போற்றும் இச்சூக்தம், “இன்று இந்திரன் எங்கே கேட்கப்படுகிறார்?” என்ற கூர்மையான अनुपस्थितி-வினாவால் தொடங்கி, அந்த ஐயத்தைத் தூண்டப்பட்ட வாக்கின் மூலம் அழைப்பாக மாற்றி அவரை வரவழைக்கிறது. பின்னர், வழிபாட்டாளர்களை ஒடுக்குகின்ற பகைமையான, தர்மமற்ற தஸ்யு/தாச சக்திகளை இந்திரன் வெல்ல வேண்டுமென வேண்டுகிறது. முடிவில் சோம அர்ப்பணத்தின் அழைப்பு: இந்திரன் பானம் அருந்தி, பாடுபவரை காத்து, மிகுந்த, ஒளிவீசும் செல்வமும் நலனும் அருள வேண்டும்.

Mantras

Mantra 1

कुह श्रुत इन्द्रः कस्मिन्नद्य जने मित्रो न श्रूयते । ऋषीणां वा यः क्षये गुहा वा चर्कृषे गिरा ॥

இந்திரன் எங்கே கேட்கப்படுகிறான்—இன்று எந்த மக்களிடையே அவன் நண்பன் போலக் கேட்கப்படுகிறான்? அவன் ரிஷிகளின் இல்ல-ஆச்ரயத்தில் உள்ளானோ, அல்லது குகை-மறைவில் ஒளிந்துள்ளானோ—‘கிரா’ (வாக்கு) மூலம் அவன் செயற்படத் தூண்டப்படுகிறானோ?

Mantra 2

इह श्रुत इन्द्रो अस्मे अद्य स्तवे वज्र्यृचीषमः । मित्रो न यो जनेष्वा यशश्चक्रे असाम्या ॥

இங்கே, இப்பொழுதே—இந்திரன் எங்களுள் கேட்கப்படுவானாக; இன்று நாம் வஜ்ரதாரியை ஒளிமிகு வாக்கின் ருசா-ஸ்தோத்திரங்களால் பாடுகிறோம். மித்ரனைப் போல, மக்களிடையே புகழும் சம்யம் (ஒற்றுமை/சமநிலை) யும் நிறுவுபவன், எங்களுள் குறையாத வல்லமையை உருவாக்குவானாக.

Mantra 3

महो यस्पतिः शवसो असाम्या महो नृम्णस्य तूतुजिः । भर्ता वज्रस्य धृष्णोः पिता पुत्रमिव प्रियम् ॥

அவன் மாபெரும் சக்தியின் அதிபதி—குறையாத வலத்தின் ஆண்டவன்; மாபெரும் ‘ந்ரும்ண’ (வீர-தேஜஸ்) ஐத் தூண்டும் வல்லவன். துணிவுமிக்க வஜ்ரத்தைத் தாங்குபவன்; தந்தை போலப் பிரியமான மகனை அன்பால் போஷிப்பதுபோல், எங்களுள் ஆத்ம-வலத்தின் வளர்கின்ற பெருமையைப் பேணுகிறான்.

Mantra 4

युजानो अश्वा वातस्य धुनी देवो देवस्य वज्रिवः । स्यन्ता पथा विरुक्मता सृजानः स्तोष्यध्वनः ॥

ஓ வஜ்ரினே! வாயுவின் துனி (வேகம்) போன்ற குதிரைகளை யோகித்து, தேவகாரியத்தில் ஈடுபடும் தேவனாய் நீ ஒளிமிகு ஓட்டத்தின் பாதைநதிகளைப் பாயச் செய்கிறாய்; வழியை உருவாக்கிக்கொண்டே, அத்வன் (பயணப் பாதை) முழுதும் நீயே ஸ்துதி ஆகிறாய்.

Mantra 5

त्वं त्या चिद्वातस्याश्वागा ऋज्रा त्मना वहध्यै । ययोर्देवो न मर्त्यो यन्ता नकिर्विदाय्यः ॥

நீயே அந்த வாயு-அச்வங்களுடன்—ருஜ்ர (நேரான) மற்றும் ஒளிவிடும்—உன் சொந்த ஆத்மபலத்தால், எங்களைச் சுமந்து செல்ல வந்தாய். அவற்றின் யந்தா (சாரதி) எந்த மর্ত்யனும் அல்ல; தேவனே. அவற்றின் மறைமுக இயக்கத்தை யாரும் முழுமையாக அறியார்.

Mantra 6

अध ग्मन्तोशना पृच्छते वां कदर्था न आ गृहम् । आ जग्मथुः पराकाद्दिवश्च ग्मश्च मर्त्यम् ॥

அப்போது ஆவலுற்ற ஜிஞ்ஞாசு உங்களிருவரையும் கேட்கிறான்—எந்த நோக்கத்தால் எங்கள் இல்லத்துக்கு வந்தீர்கள்? நீங்கள் தொலைவிலிருந்து வந்தீர்கள்—திவ (வானம்) இலிருந்தும், க்ம (மறைந்த/உள்நிலம்) இலிருந்தும்—மர்த்தியக் களத்திற்குள்.

Mantra 7

आ न इन्द्र पृक्षसेऽस्माकं ब्रह्मोद्यतम् । तत्त्वा याचामहेऽवः शुष्णं यद्धन्नमानुषम् ॥

ஓ இந்திரா, எங்களிடம் வந்து எங்கள் உயர்த்திய பிரஹ்ம-வாக்கை வலுப்படுத்துவாயாக. அதற்காகவே உன்னிடம் உதவி வேண்டுகிறோம்—மனித உயர்வுக்கு எதிரான அந்த அமாநுஷ ஶுஷ்ணனை, அந்த இருளை, அழித்தருள்வாயாக.

Mantra 8

अकर्मा दस्युरभि नो अमन्तुरन्यव्रतो अमानुषः । त्वं तस्यामित्रहन्वधर्दासस्य दम्भय ॥

உண்மைக் கருமமற்ற தஸ்யு எங்களை அழுத்துகின்றான்—அமந்து, பிற-விரதத்தைப் பின்பற்றுபவன், அமாநுஷன். ஓ அமித்ரஹன், அந்த தாஸனின் வத-வலிமையை நசுக்குவாயாக; அவன் வஞ்சக வலிமையை முறித்தருள்வாயாக.

Mantra 9

त्वं न इन्द्र शूर शूरैरुत त्वोतासो बर्हणा । पुरुत्रा ते वि पूर्तयो नवन्त क्षोणयो यथा ॥

ஓ இந்திரா, வீரனே, வீரர்களுடன் நீ எங்கள் நாயகன்; மேலும் நாங்கள் உன் உதவியால் காக்கப்படுவோர், ஓ பர்ஹணா. பல வழிகளில் உன் பூர்த்திகள் விரிந்து ஓடுகின்றன, நிலங்களின் மீது பரந்த நதிகள் போல.

Mantra 10

त्वं तान्वृत्रहत्ये चोदयो नॄन्कार्पाणे शूर वज्रिवः । गुहा यदी कवीनां विशां नक्षत्रशवसाम् ॥

வஜ்ரம் தாங்கிய வீரனே! நீ அந்த மனிதர்களை வ்ருத்ர-வதத்திற்குத் தூண்டுகிறாய்; நெருக்கடியான தருணத்திலும். மேலும் கவிகளின் (ரிஷிகளின்) குடிகள் மறைந்துகொள்ளும் போது, அவர்களுக்குள் நீ மறைபட்ட வலிமை—நட்சத்திரம் போன்ற ஒளிமிகு சக்தி—ஆக இருக்கிறாய்.

Mantra 11

मक्षू ता त इन्द्र दानाप्नस आक्षाणे शूर वज्रिवः । यद्ध शुष्णस्य दम्भयो जातं विश्वं सयावभिः ॥

இந்திரா, வஜ்ரம் தாங்கிய வீரனே! தானங்களை வெல்லச் செய்யும் அந்த சக்திகளுடன் விரைவாக வா—போட்டியின் தருணத்தில். ஏனெனில் நீ ஶுஷ்ணனின் வஞ்சக-வலிமையை நொறுக்கியாய்; மேலும் உன் தோழமை-வலிமைகளுடன் பிறந்த அனைத்தையும் பாதுகாப்பிலும் ருத-நிலையிலும் நிறுவினாய்.

Mantra 12

माकुध्र्यगिन्द्र शूर वस्वीरस्मे भूवन्नभिष्टयः । वयंवयं त आसां सुम्ने स्याम वज्रिवः ॥

இந்திரா, வீரனே! எங்கள் நடை வளைந்த வழிக்குத் திரும்பாதிருக்கட்டும். செழுமையான ஆதரவுகள் எங்களுள் நிலவட்டும். வஜ்ரிவனே, உன் அந்த சக்திகளின் சும்னம்—பரிபாலிக்கும் இன்பம்—இல் நாம் மீண்டும் மீண்டும் நிலைத்திருப்போமாக.

Mantra 13

अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंसन्तीरुपस्पृशः । विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥

ஓ இந்திரா! உன் அந்த (ஆதாரங்கள்/துணைகள்) எங்களுள் இருக்கட்டும்—உண்மையானவை, அஹிம்சையானவை, நெருங்கித் தொடுபவை. ஓ வஜ்ரிவன்! ஒளிமிகு தேனுக்களின் பால்-பலன் அறியப்படுவது போல, அவற்றின் அனுபவமும் பயன்பாடும் எங்களுக்கு அறியப்படுக.

Mantra 14

अहस्ता यदपदी वर्धत क्षाः शचीभिर्वेद्यानाम् । शुष्णं परि प्रदक्षिणिद्विश्वायवे नि शिश्नथः ॥

கைகள் இன்றியும் கால்கள் இன்றியும் இருப்பதுபோல், அறிந்தோரிடையே சசீ-சக்திகளால் பூமியின் வெளிகள் வளர்ந்தபோது—நீ சுஷ்ணனைச் சுற்றிவளைத்தாய்; உலக-உயிர்க்காக வலம்வந்து (தக்ஷிணாவர்த்தமாக) அவனைத் தாழ்த்தி நொறுக்கினாய்.

Mantra 15

पिबापिबेदिन्द्र शूर सोमं मा रिषण्यो वसवान वसुः सन् । उत त्रायस्व गृणतो मघोनो महश्च रायो रेवतस्कृधी नः ॥

குடி, நன்கு குடி, ஓ வீர இந்திரா, சோமத்தை! வசுக்களின் அதிபதியே, நீயே வசுவாய் இருந்து, எங்களைத் தீங்கிழைக்காதே. மேலும் பாடி உன்னை அழைக்கும் மகோனன் (தானவான்) காக்க; எங்களுக்கு மாபெரும், ஒளிமிகு ரயி-செல்வப் பெருக்கை அருள்வாயாக.

Frequently Asked Questions

It dramatizes a felt distance from the god and turns that doubt into a powerful invitation: Indra is ‘made active’ by the hymn’s inspired speech and the offering.

In this context they represent hostile, disorderly forces that oppose the sacrificers—often described as ‘other-law’ and deceptive; the hymn asks Indra to break their power.

That Indra come to the rite, drink Soma, protect the praising singer and community, defeat harmful adversaries, and grant abundant, shining prosperity.

Read Rig Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App