
Sukta 1.61
Gautama (Gautamāsaḥ) for RV 1.61
Indra
Trishtubh (standard for many Indra hymns in RV 1)
ரிக் வேதம் 1.61 என்பது திரிஷ்டுப் சந்தஸில் அமைந்த ஸூக்தம். இதில் கௌதமர்கள் இந்திரனுக்கு வலிமையான ஸ்தோத்ரத்தை அர்ப்பணித்து, வானம், பூமி, இடைவெளி (அந்தரிக்ஷம்) முழுவதும் பரவும் அவனது பொங்கும் மகிமையையும், ஒளியும் வெற்றியும் ஈட்டித் தரும் அவனது எதிர்க்க முடியாத போர்வலிமையையும் புகழ்கிறார்கள். இந்த ஸூக்தம் மீண்டும் மீண்டும் புகழ்ச்சியை “தானம்” (ப்ரஹ்மாணி) எனக் கட்டமைத்து, அது இந்திரனை வலுப்படுத்துகிறது எனக் கூறுகிறது; மேலும் கவிஞர்களில் ஊக்கமூட்டும் தரிசனத்தை அவர் நிறுவவும், விடியற்காலத்தில் பிறக்கும், விரைவாக வரும் செழிப்பும் அறிவும் அளிக்கவும் வேண்டுகிறது.
Mantra 1
अस्मा इदु प्र तवसे तुराय प्रयो न हर्मि स्तोमं माहिनाय । ऋचीषमायाध्रिगव ओहमिन्द्राय ब्रह्माणि राततमा ॥
அவருக்கே—வேகமிகு வல்லமை கொண்ட இந்திரனுக்கே—அவனுடைய மகிமைக்காக, ஊட்டும் வலிமையை கொண்டு வருவது போல, நான் ஸ்தோமத்தை முன்னிறுத்துகிறேன். ருசி (க்) செழுமையுடைய, அசையாத வृषப-வலத்தின் அதிபதியான இந்திரனுக்கே, மிகத் தானவல்ல உண்மையான ஆன்ம-அர்ப்பணமாக இப் பிரஹ்மாணி (மந்திரங்கள்) யை நான் அளிக்கிறேன்.
Mantra 2
अस्मा इदु प्रय इव प्र यंसि भराम्याङ्गूषं बाधे सुवृक्ति । इन्द्राय हृदा मनसा मनीषा प्रत्नाय पत्ये धियो मर्जयन्त ॥
அவருக்கே நான் ஊட்டும் பிரயத்தைப் போல முன்னே நீட்டுகிறேன்; தடையை உடைக்கத் தூண்டும் அங்கூஷமும், நன்கு வடிந்த சுவ்ருக்தி (சீரிய வாக்கு) யும் கொண்டு வருகிறேன். பழமையான அதிபதி இந்திரனுக்காக—இதயம், மனம், மநீஷா (விவேக அறிவு) வால்—நான் திய (உள்ளுணர்வு/சிந்தனை) களை மெருகூட்டி தூய்மைப்படுத்துகிறேன்; உள்ளார்ந்த ஹவிஸ் வெற்றிக்குத் தகுதியாவதற்காக.
Mantra 3
अस्मा इदु त्यमुपमं स्वर्षां भराम्याङ्गूषमास्येन । मंहिष्ठमच्छोक्तिभिर्मतीनां सुवृक्तिभिः सूरिं वावृधध्यै ॥
அவனுக்கே (இந்திரனுக்கே) என் வாயால் இந்த ஊக்கமூட்டும் ஸ்தோத்திர-பாடலை நான் கொண்டு வருகிறேன்—ஒளிமிகு ஸ்வர்கத்தை வெல்லும், உச்சமும் ஒப்பற்றதுமான வல்லமை. சிந்தனையின் தெளிந்த உச்சரிப்புகளாலும் நன்கு அமைந்த சொற்களாலும் அந்த வீரன் (இந்திரன்) பெருகும்படி நான் நாடுகிறேன்; எங்களுள் உள்ள உள்ளார்ந்த தலைமை-சக்தி வலிமையில் வளரட்டும்.
Mantra 4
अस्मा इदु स्तोमं सं हिनोमि रथं न तष्टेव तत्सिनाय । गिरश्च गिर्वाहसे सुवृक्तीन्द्राय विश्वमिन्वं मेधिराय ॥
அவனுக்காக (இந்திரனுக்காக) நான் ஸ்தோமத்தை ஒன்றுசேர்த்து அமைத்து முன்னெடுக்கிறேன்; முன்னோக்கிப் பயணிக்கத் தச்சன் ரதத்தை வடிப்பதுபோல். ‘கிர்-வஹ’ (ஊக்கமூட்டும் வாக்கின் தாங்கி) இந்திரனுக்கே—அனைத்தையும் இயக்கும், மேதையுடையவனுக்கே—நான் சொற்களையும் நன்கு திருத்திய உச்சரிப்புகளையும் அர்ப்பணிக்கிறேன்; உள்ளார்ந்த சக்தி சரியான வழியில் வெற்றியுடன் நகரட்டும்.
Mantra 5
अस्मा इदु सप्तिमिव श्रवस्येन्द्रायार्कं जुह्वा समञ्जे । वीरं दानौकसं वन्दध्यै पुरां गूर्तश्रवसं दर्माणम् ॥
அவனுக்காக (இந்திரனுக்காக), புகழுக்கென வேகமான ‘ஸப்தி’ (அணி/குதிரைக் குழு) இணைக்கப்படுவது போல, நான் நாவால் இந்திரனுக்கான ‘அர்க’ (ஸ்துதி) யை அபிஷேகமெனச் சீரமைக்கிறேன். தானத்தின் இல்லத்தில் உறையும் வீரன், புரங்களைத் தாங்குபவன், உறுதியாக நிலைத்த புகழுடைய காவலன்—அவனை நான் வணங்குகிறேன்; எங்கள் உள்ளார்ந்த நகரங்களில் பாதுகாப்புச் சக்தி நிலைபெறட்டும்.
Mantra 6
अस्मा इदु त्वष्टा तक्षद्वज्रं स्वपस्तमं स्वर्यं रणाय । वृत्रस्य चिद्विदद्येन मर्म तुजन्नीशानस्तुजता कियेधाः ॥
அவனுக்காகவே த்வஷ்டா வஜ்ரத்தைச் செதுக்கியான்—செயலில் மிகச் சிறந்தது, போருக்குப் பிரகாசமானது. அதனால் அவன் வ்ருத்ரனின் மर्मத்தையும் கண்டறிந்தான்; ஈசானன் போல் வேகமுடன் முன்னேறி, தாக்குவோரைத் தாக்கி, தடுக்கும் சக்திகளைச் சிதைத்தான்.
Mantra 7
अस्येदु मातुः सवनेषु सद्यो महः पितुं पपिवाञ्चार्वन्ना । मुषायद्विष्णुः पचतं सहीयान्विध्यद्वराहं तिरो अद्रिमस्ता ॥
தன் தாயின் ஸவனங்களில் பிறந்தவுடனே, உடனே, அவன் மகத்தான ஆனந்தத்தை—அழகிய உணவை—அருந்தினான். வலிமைமிக்க விஷ்ணு சமைக்கப்பட்டதை அபகரித்தான்; வராஹனைத் துளைத்து, பாறைக்கு அப்பால் எறிந்தான்.
Mantra 8
अस्मा इदु ग्नाश्चिद्देवपत्नीरिन्द्रायार्कमहिहत्य ऊवुः । परि द्यावापृथिवी जभ्र उर्वी नास्य ते महिमानं परि ष्टः ॥
அவனுக்காகவே தேவபத்னி தாய்மார்கள்—தேவியர்—அஹி-வதத்தில் இந்திரனுக்காக எரியும் அர்ச்சனைப் பாடலை உரைத்தனர். விரிந்த த்யாவா-பிருதிவி அவனைச் சூழ்ந்தன; ஆனால் அவை உன் மகிமையைச் சூழ இயலாது—உன் பரப்பு உலகங்களின் அளவை மீறியது.
Mantra 9
अस्येदेव प्र रिरिचे महित्वं दिवस्पृथिव्याः पर्यन्तरिक्षात् । स्वराळिन्द्रो दम आ विश्वगूर्तः स्वरिरमत्रो ववक्षे रणाय ॥
உண்மையாகவே, அவருடைய இந்த மகிமை பெருகி வழிகிறது—வானையும் பூமியையும் சுற்றி, அந்தரிக்ஷம் முழுதும் பரவுகிறது. ஸ்வராஜ் இந்திரன், தன் தாமத்தில் நிலைபெற்று, உலகின் எல்லாப் பிரேரணைகளாலும் தாங்கப்பட்டவன்; அமத்ர (அழியாத) வலத்துடன் நல்ல போர்வீரனாய், வெற்றிக்காகப் போருக்கு விரிந்து வளர்கிறான்.
Mantra 10
अस्येदेव शवसा शुषन्तं वि वृश्चद्वज्रेण वृत्रमिन्द्रः । गा न व्राणा अवनीरमुञ्चदभि श्रवो दावने सचेताः ॥
இதே தன் வலத்தால் இந்திரன் வஜ்ரத்தால் வற்றச் செய்யும் தடையாளர் வ்ருத்ரனைப் பிளந்தான். மேலும் அவன் வளமான நிலங்களையும்/ஓடைகளையும் விடுவித்தான்—காயப்படுத்தும் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபட்ட பசுக்கள் (கதிர்கள்) போல; தானத்திற்காக, ஶ்ரவஸ் (ஊக்கமூட்டும் கேள்வி/புகழ்) நோக்கி—சேதனையுடன், ஒப்புதலுடன்.
Mantra 11
अस्येदु त्वेषसा रन्त सिन्धवः परि यद्वज्रेण सीमयच्छत् । ईशानकृद्दाशुषे दशस्यन्तुर्वीतये गाधं तुर्वणिः कः ॥
அவனுடைய தீவிரத் தூண்டல் வலத்தால், வஜ்ரத்தால் அவன் அவர்களின் வழியும் எல்லையும் நிர்ணயிக்கும் போது, நதிகள் மகிழ்கின்றன. ஈஶான-க்ருத் (ஆட்சி உருவாக்குபவன்) ஆகி, தாஶுஷ் (தானம் செய்பவன்) க்கு தஶஸ்யந்து (யோக்யமான ஸ்துதி/பூஜை) அளிக்கிறான்; மேலும் துர்வீதய (விரைவாக முன்னேறும்) க்கு காத (துறை/பாதுகாப்பான கடத்தல்) அமைக்கிறான்—தூண்டுபவன் இந்திரன் அல்லாமல் அவர் யார்?
Mantra 12
अस्मा इदु प्र भरा तूतुजानो वृत्राय वज्रमीशानः कियेधाः । गोर्न पर्व वि रदा तिरश्चेष्यन्नर्णांस्यपां चरध्यै ॥
அவனுக்காக—முன்னணியில் வேகமாய் பாயும், சக்திகளின் அதிபதி—விருத்திரனுக்கு எதிராகத் தீர்மானகரமான செயல் நிறைவேற, வஜ்ரத்தை முன்னே கொண்டு வா, ஈசானனே! காளையின் மூட்டு-இணைப்புகளைப் போல (அவனின்) கட்டுகளைப் பிளந்து விடு; குறுக்காகச் சென்று ஊடுருவி, நீரின் வெள்ளோட்டங்கள் தங்கள் விடுபட்ட பாதையில் ஓடச் செய்.
Mantra 13
अस्येदु प्र ब्रूहि पूर्व्याणि तुरस्य कर्माणि नव्य उक्थैः । युधे यदिष्णान आयुधान्यृघायमाणो निरिणाति शत्रून् ॥
இந்த வேகமிகு சக்தியின் பழம்பெரும் செயல்களை எப்போதும் புதுமையான உக்தங்களால் வெளிப்படுத்திக் கூறு. போரில், தன் ஆயுதங்களைத் தீட்டிக் கொண்டு, தாக்குதலில் முன்னேறி, அவன் பகைவர்களை அவர்களின் பிடியிலிருந்து பறித்து கீழே தள்ளி—வெளியே விரட்டுகிறான்.
Mantra 14
अस्येदु भिया गिरयश्च दृळ्हा द्यावा च भूमा जनुषस्तुजेते । उपो वेनस्य जोगुवान ओणिं सद्यो भुवद्वीर्याय नोधाः ॥
அவனின் அச்சத்தால் பிறப்பிலிருந்தே உறுதியான மலைகளும், த்யாவா-பூமா (வானும் பூமியும்) கூட நடுங்குகின்றன. பின்னர் ஆசை-ஆன்மா (வேன) தேடலால், மூடியின் அருகே நெருங்கி அழுத்தி, அவன் உடனே வீரியத்திற்கான ஒரு வலிமையாகிறான்—நோதாஸ் ரிஷி இதை வெளிப்படுத்தினார்.
Mantra 15
अस्मा इदु त्यदनु दाय्येषामेको यद्वव्ने भूरेरीशानः । प्रैतशं सूर्ये पस्पृधानं सौवश्व्ये सुष्विमावदिन्द्रः ॥
தானத்தைத் தொடர்ந்து சென்ற அவனுக்கே அந்தத் தானம் அளிக்கப்பட்டது; அவன் ஒருவனே ஆண்டவனாய் நின்று பேரளவு நிறைவை வென்றான். சூரியனின் குதிரை ஏதசனுடன் நடந்த போட்டியில் நன்கு பிழிந்த சோமத்துக்கு இந்திரன் துணை நின்றான்—நேர்மையான வேகம் வெல்லும்படியாக.
Mantra 16
एवा ते हारियोजना सुवृक्तीन्द्र ब्रह्माणि गोतमासो अक्रन् । ऐषु विश्वपेशसं धियं धाः प्रातर्मक्षू धियावसुर्जगम्यात् ॥
மஞ்சள் குதிரைகளை யோகிக்கும் இந்திரனே! கோதமர்கள் உனக்காக இவ்வழகாக நெய்யப்பட்ட பிரஹ்மவாக்குகளை அமைத்தனர். இவற்றில் எல்லா வடிவங்களையும் உடைய ‘தீ’ (ஞானம்) யை நிறுவு; விடியற்காலையில் ஊக்கமூட்டும் அறிவின் செல்வம் விரைவாக எங்களிடம் வருக.
The poets bring forward a nourishing, strengthening hymn to Indra as a true gift of sacred speech.
Indra’s might is described as overflowing and world-encompassing; he is portrayed as self-ruling, battle-ready, and supported by universal impulses, while the hymn ties poetic formulation to divine empowerment.
The revelation of Indra’s mahitva spanning heaven, earth, and midspace, and his growth ‘for battle’ toward the victory of light.
The Gotamas seal their well-woven words, asking Indra to place all-formed inspiration within them and to bring swift, dawn-born treasure of intelligence.
अस्मा इदु प्र तवसे तुराय प्रयो न हर्मि स्तोमं माहिनाय । ऋचीषमायाध्रिगव ओहमिन्द्राय ब्रह्माणि राततमा ॥svarāḻ indraḥ
hāriyojanā
It praises Indra’s immense, world-filling power and asks him to grant victory, strength, and inspired intelligence to the poets and worshippers.
In Vedic thought, well-formed sacred speech (brahmāṇi/stoma) is itself an offering that strengthens the deity and helps bring the requested blessings into effect.
It is especially fitting in Indra worship during fire offerings and Soma-related rites, and its closing prayer makes it particularly apt for dawn recitation (prātaḥ).
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.