இந்த அதிகாரத்தில் வசு, மோகினியிடம் அவிமுக்த/காசி க்ஷேத்திரத்தின் வடமேற்கு மற்றும் மத்திய பகுதிகளில் உள்ள தீர்த்தங்களை—பெயர்பெற்ற லிங்கங்கள், குளங்கள், கர்மநிலைகள்—வரிசையாக விளக்குகிறார். சாகரன் நிறுவிய நான்முக லிங்கமும், பத்ரதேஹ ஏரியும் கூறப்படுகின்றன; அங்கு ஸ்நானம் ஆயிரம் பசுதானத்துக்கு இணையான புண்ணியம் தரும் எனத் தீர்த்தஸ்நானத்தின் மகிமை வலியுறுத்தப்படுகிறது. பின்னர் க்ருத்திவாசேஸ்வரன் அருகிலுள்ள தலங்களுடன் அமைந்த விதம், மீண்டும் மீண்டும் தரிசனம் செய்தால் தாரக ஞானம் கிடைப்பது, யுகத்துக்கு ஏற்ப நாமங்கள் மாறுவது (த்ரயம்பக, க்ருத்திவாச, மகேஸ்வர, ஹஸ்திபாலேஸ்வர) மூலம் சிவனின் நித்தியத் தொடர்ச்சி காட்டப்படுகிறது. மாதந்தோறும் சதுர்தசி பூஜை விதி தனித்தனி திவ்யலோகப் பயன்களைச் சொல்லி இறுதியில் சிவலோகப் பிரேரணையுடன் முடிகிறது. அவிமுக்தத்தின் உள் வளாகங்களில் கணடாகர்ணி குளம், தண்டகாதத்தில் தர்ப்பணம் மூலம் பித்ரு உயர்வு, பிண்டதானம் மூலம் பிசாசு விடுதலை, லலிதா வழிபாடு மற்றும் ஜாகரணம், மணிகர்ணி/மணிகர்ணிகேஸ்வர-கங்கேஸ்வர மகிமை ஆகியவை விரிகின்றன. இறுதியில் ராட்சச நிகழ்வும் சேவல் சகுனமும் கொண்டு ‘அவிமுக்ததார’ மற்றும் ‘விமுக்த’ பெயர்க்கதைகள் கூறப்பட்டு, அவிமுக்தத்தில் தீக்ஷை-சரணாகதி கொண்டு தரிசனம், ஸ்நானம், ஸந்த்யா செய்தால் மறுபிறப்பு தடுக்கப்பட்டு உடனடி கைவல்யம் கிடைக்கும் என உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.
Verse 1
वसुरुवाच । वायव्ये तु दिशो भागे तस्य पीठस्य सुंदरि । लिंगं प्रस्थापितं तत्र सगरेण चतुर्मुखम् ॥ १ ॥
வசு கூறினார்—அழகியவளே! அந்தப் புனிதப் பீடத்தின் வாயவ்ய (வடமேற்கு) பகுதியில் சகரன் அங்கே நான்முக சிவலிங்கத்தை நிறுவினான்.
Verse 2
सागराद्वायुकोणे तु भद्रदेहं सरः स्मृतम् । गवां क्षीरेण संजातं सर्वपातकनाशनम् ॥ २ ॥
கடலின் வாயவ்ய (வடமேற்கு) திசையில் ‘பத்ரதேஹ’ எனப் புகழ்பெற்ற ஒரு ஏரி உள்ளது. அது பசுக்களின் பாலிலிருந்து தோன்றியது என்றும், எல்லாப் பாவங்களையும் அழிப்பது என்றும் கூறப்படுகிறது.
Verse 3
कपिलानां सहस्रस्य सम्यग्दत्तस्य यत्फलं । तत्फलम् लभते मर्त्यः स्नानमात्रेण मोहिनि ॥ ३ ॥
மோகினியே! ஆயிரம் கபில (செம்மஞ்சள் நிற) பசுக்களை முறையாகத் தானம் செய்தால் கிடைக்கும் புண்ணியப் பலன் எதுவோ, அதே பலனை மனிதன் வெறும் நீராடுதலாலேயே பெறுகிறான்.
Verse 4
पूर्वाभाद्रपदायुक्ता पौर्णमासी यदा भवेत् । तदा पुण्यतमः कालोह्यश्वमेधफलप्रदः ॥ ४ ॥
பௌர்ணமாசி திதி பூர்வபாத்ரபதா நக்ஷத்திரத்துடன் கூடியபோது, அந்தக் காலம் மிகப் புண்ணியமானதாகிறது; அது அஸ்வமேத யாகத்தின் பலனை அளிக்கிறது.
Verse 5
यत्र सा दृश्यते देवी विख्याता भीष्मचंडिका । श्मशाने तां समभ्यर्च्य न नरो दुर्गतिं व्रजेत् ॥ ५ ॥
எங்கே அந்த தேவி ‘பீஷ்ம-சண்டிகா’ என்று புகழ்பெற்று தரிசனம் தருகிறாளோ, அந்தச் சுடுகாட்டில் அவளை முறையாக வழிபட்டால் மனிதன் துர்கதியில் வீழ்வதில்லை.
Verse 6
अंतकेश्वरपूर्वेण दक्षे सर्वेश्वरस्य च । मातलीश्वरसौम्ये तु कृत्तिवासेश्वरः स्मृतः ॥ ६ ॥
அந்தகேஸ்வரரின் கிழக்கிலும், சர்வேஸ்வரரின் தெற்கிலும்; மேலும் மாதலீஸ்வரரின் வடக்கிலும் க்ருத்திவாஸேஸ்வரர் என நினைக்கப்படுகிறார்.
Verse 7
कृत्तिवासेश्वरं दृष्ट्वा तं संपूज्य परां गतिम् । एकेन जन्मना देवि कृत्तिवासे तु लभ्यते । पूर्वजन्मकृतं पापं तपसापि न शुद्ध्यति ॥ ७ ॥
தேவி! க்ருத்திவாஸேஸ்வரரைத் தரிசித்து, அவரை முறையாகப் பூஜித்தால் பரமகதி கிடைக்கும். க்ருத்திவாஸத்தில் ஒரே பிறவியிலேயே அந்த நிலை பெறப்படும்; முன்பிறவிப் பாவம் தவத்தினாலே மட்டும் சுத்தமாவதில்லை.
Verse 8
तत्क्षणान्नश्यते पापं तस्य लिंगस्य दर्शनात् । कृते तु त्र्यंबकं पूर्वं त्रेतायां कृत्तिवाससम् ॥ ८ ॥
அந்த லிங்கத்தைத் தரிசித்த மாத்திரத்தில் உடனே பாவம் அழிகிறது. க்ருதயுகத்தில் முதலில் ‘த்ர்யம்பக’ எனவும், த்ரேதாயுகத்தில் ‘க்ருத்திவாஸஸ’ எனவும் அறியப்பட்டது.
Verse 9
महेश्वरं तु देवस्य द्वापरे नाम गीयते । हस्तिपालेश्वरं नाम कलौ सिद्धैस्तु गीयते ॥ ९ ॥
த்வாபரயுகத்தில் அந்த தேவனின் நாமம் ‘மஹேஸ்வர’ என்று பாடப்படுகிறது; கலியுகத்தில் சித்தர்கள் அவரை ‘ஹஸ்திபாலேஸ்வர’ என்று பாடுகின்றனர்.
Verse 10
कृत्तिवासेश्वरो देवो द्रष्टव्यश्च पुनः पुनः । यदीहेत्तारकं ज्ञानं शाश्वतं चामृतप्रदम् ॥ १० ॥
க்ருத்திவாஸேஸ்வர தேவனை மீண்டும் மீண்டும் தரிசிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் இங்கே (அந்த தரிசனத்தால்) நித்தியமும் அமுதம் அளிப்பதுமான தாரக ஞானம் பெறப்படுகிறது.
Verse 11
दर्शनाद्देवदेवस्य ब्रह्महापि प्रमुच्यते । स्पर्शने पूजने चैव सर्वयज्ञफलं लभेत् ॥ ११ ॥
தேவர்களின் தேவனை வெறும் தரிசனமட்டுமே செய்தாலும் பிராமணஹத்தி செய்தவனும் பாவத்திலிருந்து விடுபடுவான். அவரைத் தொடந்து வழிபட்டால் எல்லா யாகங்களின் பலனும் பெறுவான்.
Verse 12
श्रद्धया परया देवं येऽर्चयंति सनातनम् । फाल्गुनस्य चतुर्दश्यां कृष्णपक्षे समाहिताः ॥ १२ ॥
பரம நம்பிக்கையுடன் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, பால்குண மாதத்தின் கிருஷ்ணபக்ஷ சதுர்தசியன்று சனாதன தேவனை அர்ச்சிப்பவர்கள்—
Verse 13
पुष्पैः फलैस्तथा पत्रैर्भक्ष्यैरुच्चावचैस्तथा । क्षीरेण मधुना चैव तोयेन सह सर्पिषा ॥ १३ ॥
மலர்கள், கனிகள், இலைகள், பலவகை உணவுப்படைகள்; மேலும் பால், தேன், நீர் மற்றும் நெய்யுடன் (விதிப்படி) அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.
Verse 14
तर्पयंति परं लिंगमर्चयंति शुभं शिवम् । डुंडुकारनमस्कारैर्नृत्यगीतैस्तथैव च ॥ १४ ॥
அவர்கள் பரம லிங்கத்திற்கு தர்ப்பணம் செய்து, மங்களகரமான சிவனை அர்ச்சிக்கின்றனர்; மேலும் முழங்கும் கோஷங்கள், நமஸ்காரங்கள், நடனம் மற்றும் பாடல்களாலும் வழிபடுகின்றனர்.
Verse 15
मुखवाद्यैरनेकैश्च स्तोत्रैर्मंत्रैस्तथैव च । उपोष्य रजनीमेकां भक्त्या परमया हरम् ॥ १५ ॥
பலவகை வாய்வாத்தியங்களுடன், ஸ்தோத்திரங்களும் மந்திரங்களும் சேர; ஒரு இரவு உபவாசம் இருந்து பரம பக்தியுடன் ஹரியை வழிபட வேண்டும்.
Verse 16
ते यांति परमं स्थानं पूजयित्वा च मोहिनि । भूतायां चैत्रमासस्य योऽर्चयेत्परमेश्वरम् ॥ १६ ॥
ஓ மோகினியே, சைத்ர மாதத்தின் பூதாயா திதியில் யார் பரமேஸ்வரனை விதிப்படி வழிபடுகிறாரோ, அவர் வழிபாடு செய்து பரம பதத்தை அடைவார்.
Verse 17
स च वित्तेश्वरं प्राप्य क्रीडते यक्षराडिव । वैशाखस्य चतुर्द्दश्यां योऽर्चयेत्प्रयतः शिवम् ॥ १७ ॥
வைசாக மாதத்தின் சதுர்தசியன்று கட்டுப்பாட்டுடன் சிவனை வழிபடுபவன், செல்வாதிபதி குபேரனை அடைந்து யக்ஷராஜனைப் போல இன்புற விளையாடுவான்.
Verse 18
वैशाखलोकमासाद्य तस्यैवानुचरो भवेत् । ज्येष्ठमासे चतुर्दश्यां योऽर्चयेच्छ्रद्धया हरम् ॥ १८ ॥
ஜ்யேஷ்ட மாதத்தின் சதுர்தசியன்று பக்தியுடன் ஹரியை வழிபடுபவன், வைசாக லோகத்தை அடைந்து அவருடைய சேவகனாகிறான்.
Verse 19
स्वर्गलोकमवाप्नोति यावदाभूत संप्लवम् । चतुर्द्दश्यां शुचौ भद्रे योऽर्चयेत्प्रयतः शिवम् ॥ १९ ॥
ஓ பத்திரையே, தூய்மையுடனும் கட்டுப்பாட்டுடனும் சதுர்தசியன்று சிவனை வழிபடுபவன், ஸ்வர்கலோகத்தை அடைந்து உயிர்களின் மகாப்ரளயம் வரையில் அங்கே தங்குவான்.
Verse 20
सूर्यलोकं समासाद्य क्रीडते यावदीप्सितम् । श्रावणस्य चतुर्द्दश्यां कामलिंगं समुत्थितम् ॥ २० ॥
ஸ்ராவண மாதத்தின் சதுர்தசியன்று வெளிப்பட்ட காமலிங்கத்தை வழிபட்டவன், சூரியலோகத்தை அடைந்து விரும்பிய அளவு காலம் அங்கே இன்புற விளையாடுவான்.
Verse 21
ददाति वारुणं लोकं क्रीडते चाप्सरोन्वितः । मासि भाद्रपदे युक्तमर्चयित्वा तु शंकरम् ॥ २१ ॥
பாத்ரபத மாதத்தில் விதிப்படி சங்கரனை ஆராதித்தால், வருணலோகத்தை அடைந்து அப்சரைகளுடன் அங்கே விளையாடுவான்।
Verse 22
पुष्पैः फलैश्च विविधैरिंद्रस्यैति सलोकताम् । पितृपक्षे चतुर्द्दश्यां पूजयित्वा यथेश्वरम् ॥ २२ ॥
பித்ருபக்ஷத்தின் சதுர்தசி நாளில் பலவகை மலர், கனிகளால் ஈசுவரனை முறையாகப் பூஜித்தால், இந்திரனுடைய சலோகத்தை (இந்திரலோக வாசம்) அடைவான்।
Verse 23
प्राप्नोति पितृलोकं तु क्रीडते पूजितश्च तैः । प्रबोधमासे देवेशमर्चयित्वा महेश्वरम् ॥ २३ ॥
பிரபோத மாதத்தில் தேவேசனான மகேஸ்வரனை ஆராதித்தால், பித்ருலோகத்தை அடைவான்; பித்ருக்களால் போற்றப்பட்டு அங்கே விளையாடுவான்।
Verse 24
चंद्रलोकं समासाद्यक्रीडते यावदीप्सितम् । बहुले मार्गशीर्षस्य पूजयित्वा पिनाकिनम् ॥ २४ ॥
மார்கசீர்ஷ மாதப் பௌர்ணமியில் பினாகி (சிவன்) யை பூஜித்தால், சந்திரலோகத்தை அடைந்து விரும்பிய அளவு காலம் அங்கே இன்புற விளையாடுவான்।
Verse 25
विष्णुलोकमवाप्नोति क्रीडते कालमक्षयम् । अर्चयित्वा तथा पौषे स्थाणुं हृष्टेन चेतसा ॥ २५ ॥
பௌஷ மாதத்தில் மகிழ்ந்த மனத்துடன் ஸ்தாணு (சிவன்) யை ஆராதித்தால், விஷ்ணுலோகத்தை அடைந்து அங்கே அழியாத காலம் வரை விளையாடுவான்।
Verse 26
प्राप्नोति नैर्ऋतं स्थानं तेनैव सह मोदते । माघे समर्चयित्वा वै पुष्पमूलफलैः शुभैः ॥ २६ ॥
மாசி (மா) மாதத்தில் நல்வாழ்த்துப் பூக்கள், வேர்கள், கனிகளால் முறையாக வழிபட்டால், நைர்ருத லோகத்தை அடைந்து, அதே தெய்வ சக்தியுடன் அங்கே மகிழ்வான்।
Verse 27
प्राप्नोति शिवलोकं तु त्यक्त्वा संसारसागरम् । कृत्तिवासेश्वरं देवमर्चयेत्तु प्रयत्नतः ॥ २७ ॥
சம்சாரக் கடலை விட்டு விடுபவன் சிவலோகத்தை அடைவான்; ஆகவே க்ருத்திவாசேஸ்வரன் எனும் தேவனை முயற்சியுடன் வழிபட வேண்டும்।
Verse 28
अविमुक्ते वसेच्चैव यदीच्छेच्छांकरं पदम् । घंटा कर्णो ह्रदस्तत्र व्यासेशस्य तु पश्चिमे ॥ २८ ॥
சாங்கரப் பதத்தை விரும்பினால் அவிமுக்தத்தில் வாழ வேண்டும். அங்கே வ்யாசேசனின் மேற்கு புறத்தில் ‘கண்டாகர்ண’ எனும் குளம் உள்ளது।
Verse 29
स्नानं कृत्वा ह्रदे तस्मिन्व्यासेशस्य च दर्शनात् । यत्र तत्र मृतो देवि वाराणस्यां मृतो भवेत् ॥ २९ ॥
தேவி! அந்தக் குளத்தில் நீராடி வ்யாசேசனின் தரிசனம் பெற்றால், எங்கே இறந்தாலும் அவன் வாராணசியில் இறந்தவனாகவே கருதப்படுவான்।
Verse 30
दंडखाते नरः स्नात्वा तर्पयित्वा स्वकान्पितॄन् । नरकस्थास्तु ये देवि पितृलोकं व्रजंति ते ॥ ३० ॥
தேவி! தண்டகாடத்தில் நீராடி தன் பித்ருக்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்தால், நரகத்தில் இருப்பவர்களாக இருந்தாலும் அந்தப் பித்ருக்கள் பித்ருலோகத்தை அடைவார்கள்।
Verse 31
पिशाचत्वं गता देवि ये नराः पापकर्मिणः । तेषां पिंडप्रदानेन देहस्योद्धरणं स्मृतम् ॥ ३१ ॥
தேவி, பாவச் செயல்களால் பிசாசுநிலைக்கு வீழ்ந்த மனிதர்களுக்கு பிண்டதானம் செய்தால் உடலின் மீட்பு மற்றும் நல்லகதி உண்டாகும் என்று ஸ்மிருதி கூறுகிறது।
Verse 32
दर्शनात्तस्य खातस्य कृतकृत्योऽभिजायते । तत्रैव ललिता देवी वर्तते लोकशर्मदा ॥ ३२ ॥
அந்த புனிதக் குளத்தை தரிசித்த மாத்திரத்தில் மனிதன் வாழ்வின் பயனை நிறைவேற்றியவனாகிறான். அங்கேயே உலகங்களுக்கு அமைதி-நலன் அளிக்கும் லலிதா தேவி உறைகிறாள்.
Verse 33
ये च तां पूजयिष्यंति तस्मिन्स्थाने स्थिताः स्वयम् । तेषां सा विविधान्भोगान्संप्रदास्यति मानदे ॥ ३३ ॥
அந்தப் புனிதத் தலத்தில் தாமே தங்கி அவளை வழிபடுவோருக்கு, மானம் அளிப்பவளே, அவள் பலவகை இன்பங்களையும் அருள்களையும் வழங்குவாள்.
Verse 34
जागरं ये तु तस्याश्च पुरः कुर्वंति दीपकैः । तेषां सा ह्यक्षयान् लोकान् वितरिष्यति मोहिनि ॥ ३४ ॥
அவளின் முன்னிலையில் விளக்குகளை ஏற்றி ஜாகரணம் செய்பவர்களுக்கு, மோகினியே, அவள் நிச்சயமாக அழியாத உலகங்களை அருள்வாள்.
Verse 35
आलयं ये प्रकुर्वंति भूमिं संमार्जयंति च । तेषामष्टसहस्रस्य सुवर्णस्य फलं भवेत् ॥ ३५ ॥
ஆலயம் (தர்மசாலை/கோவில்-ஆதரவு) அமைத்து நிலத்தைத் துடைத்து சுத்தம் செய்பவர்களுக்கு, எட்டாயிரம் பொன் தானம் செய்ததற்குச் சமமான புண்ணியப் பலன் உண்டாகும்.
Verse 36
तामुद्दिश्य तु यो देवि ब्राह्मणान्वेदपारगान् । भोजयिष्यति मिष्टान्नैस्तस्य पुण्यफलं श्रृणु ॥ ३६ ॥
தேவி, உன்னை நினைத்து வேதப் பாரங்கதரான பிராமணர்களுக்கு இனியவும் சிறந்தவும் ஆன உணவுகளை அளித்து போஜனம் செய்விப்பவனுடைய புண்ணியப் பயனை கேள்।
Verse 37
दुर्गालोके वसेत्कल्पमिहैवागच्छते पुनः । नरो वा यदि वा नारी सर्वभोगसमन्वितौ ॥ ३७ ॥
அவன் துர்கா-லோகத்தில் ஒரு கல்பம் வரை வாசித்து, பின்னர் மீண்டும் இவ்வுலகிற்கே திரும்புவான்—ஆணாக இருந்தாலும் பெண்ணாக இருந்தாலும்—அனைத்து போகங்களும் செல்வமும் உடையவனாய்।
Verse 38
धनधान्यसमायुक्तौ जायेते महतां कुले । सुभगौ दर्शनीयौ च रूपयौवनगार्वितौ ॥ ३८ ॥
செல்வமும் தானிய வளமும் உடையவர்களாய் அவர்கள் உயர்ந்த குலத்தில் பிறக்கின்றனர்; நற்பேறு பெற்றோர், காண இனியோர், அழகும் இளமையும் பற்றிய பெருமிதம் உடையோர்।
Verse 39
भवेतामीदृशौ देवि सर्वसौख्यस्य भाजनौ । मानुष्यं दुर्लभं प्राप्य विद्युत्संपातचंचलम् ॥ ३९ ॥
தேவி, அவர்கள் இருவரும் எல்லா இன்பங்களுக்கும் பாத்திரமாகட்டும்; அரிதாகக் கிடைக்கும் மனிதப் பிறவியை அடைந்து, அது மின்னல் ஒளிபோல் நிலையற்றது.
Verse 40
येन सा ललिता दृष्टा तस्य जन्मभयं कुतः । पृथ्वीप्रदक्षिणां कृत्वा यत्फलं लभते नरः ॥ ४० ॥
அந்த லலிதையை தரிசித்தவனுக்கு பிறவிப் பயம் எங்கே? முழு பூமியையும் பிரதட்சிணை செய்தால் மனிதன் பெறும் புண்ணியப் பயன், அதே பயன் இத்தரிசனத்தாலேயே கிடைக்கும்।
Verse 41
तत्फलं ललितायाश्च वाराणस्यां प्रदर्शनात् । मासि मासि चतुर्थ्यां तु तस्मिन्काल उपोषितः ॥ ४१ ॥
வாரணாசியில் லலிதா தேவியின் தரிசனம் செய்தால் அதே புண்ணியப் பலன் கிடைக்கும். மேலும், ஒவ்வொரு மாதமும் சதுர்த்தி நாளில் அந்த நேரத்தில் உபவாசம் இருப்பவனும் அதே பலனை அடைவான்.
Verse 42
अर्चयित्वा तु तां देवीं जागरं तत्र कारयेत् । तस्यार्द्धिः सकला देवि त्रैलोक्यस्यापि पूजितम् ॥ ४२ ॥
அந்த தேவியை முறையாக ஆராதித்து அங்கே ஜாகரணம் நடத்த வேண்டும். தேவியே, அதனால் உண்டாகும் முழு செல்வமும் சித்திகளும் மூன்று உலகங்களிலும் போற்றப்பட்டு வணங்கப்படுகின்றன.
Verse 43
नलकूबरकेशानं ते च संपूज्य मोहिनि । सर्वसिद्धिप्रदातारं कृत्यकृत्यो नरो भवेत् ॥ ४३ ॥
மோகினியே, எல்லாச் சித்திகளையும் அருள்வோர் நலகூபரன் மற்றும் கேசானன்—அவர்களை முறையாகப் பூஜித்தால் மனிதன் கೃತக்ருத்யனாகி, செய்ய வேண்டிய அனைத்தும் செய்ததுபோல் நிறைவு பெறுவான்.
Verse 44
तस्यैव दक्षिणे देवि मणिकर्णीति च श्रुतम् । तस्य चाग्रे महत्तीर्थं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ४४ ॥
தேவியே, அதே இடத்தின் தெற்கில் ‘மணிகர்ணீ’ என்று புகழ்பெற்றது உள்ளது. அதன் முன்னால் எல்லாப் பாவங்களையும் அழிக்கும் மகத்தான தீர்த்தம் இருக்கிறது.
Verse 45
मणिकर्णीश्वरं देवं कुंडमध्ये व्यवस्थितम् । दृष्ट्वा नत्वा समभ्यर्च्य न भूयो जठरे वसेत् ॥ ४५ ॥
குளத்தின் நடுவில் நிலைபெற்ற மணிகர்ணீஸ்வர தேவனை தரிசித்து, வணங்கி, முறையாகப் பூஜித்தால் மனிதன் மீண்டும் கர்ப்பவாசம் அடையான்; அதாவது மறுபிறவி இல்லை.
Verse 46
तस्य दक्षिणपार्श्वे तु गंगायां स्थापितं परम् । गंगेश्वरं समभ्यर्च्य सुरलोकमवाप्नुयात् ॥ ४६ ॥
அதன் தென் புறத்தில் கங்கையில் பரம கங்கேஸ்வரரின் திருத்தலம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. கங்கேஸ்வரரை முறையாக வழிபட்டால் பக்தன் சுரலோகத்தை அடைவான்.
Verse 47
अन्यदायतनं वक्ष्ये वाराणस्यां सुमोहिनि । यत्र वै देवदेवस्य रुचिरं स्थानमीप्सितम् ॥ ४७ ॥
அழகிய மயக்கமூட்டும் பெண்ணே, வாராணசியில் உள்ள இன்னொரு புனித ஆலயத்தை நான் கூறுகிறேன்; அங்கே தேவர்களின் தேவனின் இனிய, விரும்பத்தக்க வாசஸ்தலம் உள்ளது.
Verse 48
नीयमानं पुरा लिंगं सुभगे शशिमौलिनः । राक्षसैरंतरिक्षस्थैर्व्रजमानैश्च सत्वरम् ॥ ४८ ॥
அழகியவளே, முற்காலத்தில் சந்திரமௌலியான சிவனின் லிங்கம், ஆகாயத்தில் உலாவும் ராட்சசர்களால் விரைவாக எடுத்துச் செல்லப்பட்டது.
Verse 49
अस्मिन्देशे यदा प्राप्तं तदा देवेन चिंतितम् । अविमुक्तवियोगस्तु कथं मे न भवेदिति ॥ ४९ ॥
பெருமான் இந்நாட்டை அடைந்தபோது, “அவிமுக்தத்திலிருந்து எனக்கு பிரிவு எவ்வாறு ஏற்படாது? (அது ஒருபோதும் ஏற்படக் கூடாது)” என்று சிந்தித்தார்.
Verse 50
इममर्थं तु देवेशो यावच्चिंतयते शुभे । तावत्कुक्कुटशब्दस्तु तस्मिन्स्थाने बभूव ह ॥ ५० ॥
மங்களப் பெண்ணே, தேவேசன் இதைச் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்த வேளையில், அதே இடத்தில் திடீரென சேவலின் கூவல் எழுந்தது.
Verse 51
शब्दं श्रुत्वा तु तं देवि राक्षसास्त्रस्तचेतसः । लिंगमुत्सृज्य तत्रैव प्रभातसमये गताः ॥ ५१ ॥
தேவி, அந்த ஒலியைக் கேட்டதும் ராட்சசர்கள் உள்ளம் நடுங்கினர். அங்கேயே லிங்கத்தை விட்டுவிட்டு, விடியற்காலையில் புறப்பட்டுச் சென்றனர்.
Verse 52
गतेषु राक्षसेष्वेवं लिंगं तत्रैव संस्थितम् । स्थानेऽतिरुचिरे शुभ्रे देवदेवः स्वयं प्रभुः ॥ ५२ ॥
இவ்வாறு ராட்சசர்கள் சென்றபின், லிங்கம் அங்கேயே நிலைபெற்றிருந்தது. மிக அழகும் தூய்மையும் நிறைந்த அந்த இடத்தில் தேவர்களின் தேவன், தாமே ஆண்டவன், அருளுடன் இருந்தார்.
Verse 53
अविमुक्ते तत्र मध्ये अविमुक्ततरं स्मृतम् ॥ ५३ ॥
அவிமுக்தத் தலத்தின் நடுப்பகுதி ‘அவிமுக்ததர’ என நினைக்கப்படுகிறது—அது இன்னும் உயர்ந்த, ‘எப்போதும் கைவிடப்படாத’ புனித இடம்.
Verse 54
तदा विमुक्तेति सुरैर्हरस्य नाम स्मृतं पुण्यतमाक्षराढ्यम् । मोक्षप्रदं स्थावरजंगमानां ये प्राणिनः पञ्चतां यांति तत्र ॥ ५४ ॥
அப்போது தேவர்கள் ஹரியின் ‘விமுக்த’ என்ற நாமத்தை நினைத்தனர்—மிகப் புனிதமானது, தெய்வீக எழுத்துகளால் நிறைந்தது. அது மோட்சம் அளிக்கும்; அங்கே நிலைபொருள்-இயங்குபொருள் என எந்த உயிரும் பஞ்சதத்துவத்தில் கலந்தால் விடுதலை பெறும்.
Verse 55
कुक्कुटाश्चापि सुभगे तस्मिन्स्थाने स्थिताः सदा । अद्यापि तत्र दृश्यंते पूज्यमानाः शुभात्मभिः ॥ ५५ ॥
அழகியவளே, அந்தத் தலத்தில் சேவல்களும் என்றும் தங்கியிருக்கின்றன. இன்றும் அங்கே அவை காணப்படுகின்றன; தூய உள்ளம் கொண்ட பக்தர்கள் அவற்றை வழிபடுகின்றனர்.
Verse 56
अविमुक्तं सदा देवि यः श्रयेदीक्षया नरः । न तस्य पुनरावृत्तिः कल्पकोटिशतैरपि ॥ ५६ ॥
தேவி, தீட்சை பெற்ற மனிதன் எப்போதும் அவிமுக்த (காசி) யைச் சரணடைந்தால், கோடிக்கணக்கான கல்பங்களிலும் அவனுக்கு மறுபிறவி மீள்வு இல்லை।
Verse 57
देवस्य दक्षिणे भागे वापी तिष्ठति शोभना । तस्यास्तथोदकं पीत्वा नावृत्तिः पुनरत्र च ॥ ५७ ॥
தெய்வத்தின் வலப்புறத்தில் அழகிய வாபி (படிக்கிணறு) உள்ளது; அதன் நீரை அருந்தினால் இவ்வுலகில் மீண்டும் வருதல் இல்லை, அதாவது மறுபிறவி இல்லை।
Verse 58
त्रीणि लिंगानि वर्तंते हृदये पुरुषस्य तु । तथा यैस्तज्जलं पीतं ते कृतार्थास्तु मानवाः ॥ ५८ ॥
மனிதனின் இதயத்தில் மூன்று இலக்கணங்கள் நிலைகொள்கின்றன; அதுபோல அந்தத் திருநீரை அருந்தியோர் உண்மையிலே கൃതார்த்தர்—தம் நோக்கில் நிறைவு பெற்றோர்—ஆவர்।
Verse 59
तेषां तु तारकं ज्ञानमस्त्येवेति न संशयः । वापीजले नरः स्नात्वा दृष्ट्वा दंडकनामकम् ॥ ५९ ॥
அவர்களுக்கு தாரக—மோட்சம் அளிக்கும்—ஞானம் நிச்சயமாக உள்ளது; இதில் ஐயமில்லை. வாபி நீரில் நீராடி ‘தண்டக’ எனப்படும் திருத்தலத்தைத் தரிசித்த மனிதன் அந்த அருள்பலனை அடைகிறான்।
Verse 60
अविमुक्तं ततो दृष्ट्वा कैवल्यं लभते क्षणात् । तत्र संध्यामुपासित्वा ब्राह्मणः सकृदेव तु ॥ ६० ॥
அதன்பின் அவிமுக்தத்தைத் தரிசித்தவுடன் கணநேரத்தில் கைवल்யம்—விடுதலை—கிடைக்கிறது. அங்கே ஒருமுறை மட்டும் சந்த்யா உபாசனை செய்தாலும் பிராமணன் நிச்சயமாக அந்தப் பலனை அடைகிறான்।
Verse 61
पंचषष्टिसमाः संध्या तेन चोपासिता भवेत् । पुरीं वाराणसीं तां तु श्मशानं चाविमुक्तकम् ॥ ६१ ॥
அறுபத்தைந்து ஆண்டுகள் சந்த்யா-உபாசனை செய்தவனுக்கு அது முறையாக நிறைவேறியதாகக் கருதப்படும். மேலும் அந்தப் புரி—வாரணாசி—தான் புனிதமான சுடுகாடு ‘அவிமுக்தம்’ எனப் போற்றப்படுகிறது.
Verse 62
अविमुक्तेश्वरं चैव दृष्ट्वा गणपतिर्भवेत् । अविमुक्तेश्वरं लिंगं तत्र दृष्ट्वैव मानवः ॥ ६२ ॥
அவிமுக்தேஸ்வரரை தரிசித்தால் கணபதி-பதம் பெறுவான். மேலும் அங்கே அவிமுக்தேஸ்வர லிங்கத்தை வெறும் தரிசனமட்டும் செய்தாலும் மனிதன் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.
Verse 63
सद्यः पापैस्तथा रोगैः पशुपाशैर्विमुच्यते । अविमुक्तस्य चाग्रे तु लिंगं पश्चान्मुखं स्थितम् ॥ ६३ ॥
அவன் உடனே பாவங்களிலிருந்தும், நோய்களிலிருந்தும், உலகப் பந்தமான பசுபாசங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான். அவிமுக்த (காசி) யில் அந்த லிங்கம் முன்னிலையில் இருந்து மேற்குநோக்கி நிற்கிறது.
Verse 64
अविमुक्तं च तं भद्रे नाम्ना वै लक्षणेश्वरम् । तेन वै दृष्टमात्रेण ज्ञानवान् जायते नरः ॥ ६४ ॥
அருள்மிகு பெண்ணே, அந்தத் திருத்தலம் ‘அவிமுக்தம்’ என்ற நாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறது; அங்கே ‘லக்ஷணேஸ்வர’ எனும் இறைவன் வீற்றிருக்கிறார். அவரைத் தரிசித்த மாத்திரத்தில் மனிதன் ஞானம் பெறுகிறான்.
Verse 65
तस्य चोत्तरतो देवि लिंगं चैव चतुर्मुखम् । चतुर्थेश्वरनामेदं पापभीमोचनं परम् ॥ ६५ ॥
தேவி, அதன் வடக்கில் நான்முக லிங்கமும் அமைந்துள்ளது. அது ‘சதுர்த்தேஸ்வர’ எனப் பெயர்பெற்று, கொடிய பாவங்களிலிருந்து பரம விடுதலை அளிப்பதாகப் போற்றப்படுகிறது.
Verse 66
क्षेत्रं वाराणसीनाम मुक्तिदं प्राणिनां भुवि । अविमुक्तेश्वरं तत्र जीवन्मुक्तं प्रकीर्तितम् ॥ ६६ ॥
பூமியில் வாராணசி எனும் புனிதக் க்ஷேத்திரம் உயிர்களுக்கு மோட்சம் அளிப்பதாகும். அங்கே அவிமுக்தேஸ்வரர் உடலோடு இருந்தும் விடுதலை பெற்றவர்—ஜீவன்முக்தர்—என்று போற்றப்படுகிறார்.
Verse 67
यत्र तत्र स्थितस्यापि गाणपत्यं विधीयते । प्राणांस्तु तत्र संत्यज्य मुक्तिमात्यंतिकीं व्रजेत् ॥ ६७ ॥
எங்கு எவர் இருந்தாலும் கணபதி வழிபாட்டு விரதம் விதிக்கப்பட்டுள்ளது. அந்தப் புனித நிலையில் உயிர் நீத்தால் பரமமான, இறுதியான முக்தியை அடைவார்.
Verse 68
एतदभ्यंतरे क्षेत्रे प्रथमावरणं स्मृतम् । तथा द्वितीयावरणे प्राच्यां तु मणिकर्णिका ॥ ६८ ॥
இந்தக் க்ஷேத்திரத்தின் உள்ள்பகுதியில் இதுவே முதல் ஆவரணம் என்று கூறப்படுகிறது. அதுபோல இரண்டாம் ஆவரணத்தில், கிழக்குத் திசையில், மணிகர்ணிகா உள்ளது.
Verse 69
सप्तकोट्यस्तुलिंगानि तत्र स्थाने स्थितानि हि । तेषां दर्शनमात्रेण यज्ञानां फलमाप्नुयात् ॥ ६९ ॥
அந்தத் தலத்தில் நிச்சயமாக ஏழு கோடி சிவலிங்கங்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. அவற்றை வெறும் தரிசனம் செய்தாலே யாகங்களின் பலன் கிடைக்கும்.
Verse 70
एतानि सिद्धलिंगानि कूपाः पुण्यास्तस्था ह्रदाः । वाप्यो नद्योऽथ कुंडानि तथा तेऽपि प्रकीर्तिताः ॥ ७० ॥
இவை சித்தலிங்கங்கள்; அத்துடன் அங்குள்ள புண்ணியக் கிணறுகள், ஏரிகள், குளங்கள்/நீர்த்தேக்கங்கள், நதிகள் மற்றும் குண்டங்களும் புனிதம் எனப் போற்றப்படுகின்றன.
Verse 71
एतेषु चैव यः स्नानं करिष्यति समाहितः । लिंगानि स्पर्शयित्वा च संसारे न विशेत्पुनः ॥ ७१ ॥
ஒருவன் ஒருமித்த மனத்துடன் இத்தீர்த்தங்களில் நீராடி, புனித லிங்கங்களைத் தொடுவானாயின், அவன் மீண்டும் சம்சாரச் சுழலில் புகமாட்டான்.
Verse 72
पृथिव्यां यानि तीर्थानि ह्यंतरिक्षे च यानि तु । तेषां मध्ये तु मुख्यानि कीर्तितानि मया हि ते ॥ ७२ ॥
பூமியில் உள்ள தீர்த்தங்களும், ஆகாய மண்டலத்தில் உள்ள தீர்த்தங்களும்—அவற்றில் முதன்மையானவற்றை நான் உனக்குச் சொன்னேன்.
Verse 73
तीर्थयात्रा वरारोहे कथिता पापनाशिनी । येन चैषा कृता दृष्टा सोऽपि वै मुक्तिभाग्भवेत् ॥ ७३ ॥
அழகியவளே, தீர்த்தயாத்திரை பாவநாசினி எனக் கூறப்பட்டது; அதைச் செய்து தீர்த்தங்களைத் தரிசிப்பவன் கூட முக்தியில் பங்குபெறுவான்.
Verse 74
अविमुक्तं तु सुश्रोणि मध्यमावरणं शुभम् । एतत्तु कंटकं नाम मृत्युकालेऽभृतप्रदम् ॥ ७४ ॥
அழகிய இடுப்புடையவளே, அவிமுக்தம் என்பது மங்களமான நடு-ஆவரணம்; அது ‘கண்டக’ என அழைக்கப்படுகிறது, மரணவேளையில் அமிர்தம் (மோட்சம்) அளிக்கும்.
Verse 75
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे काशीमाहात्म्ये तीर्थयात्रावर्णनं नामैकोनपञ्चाशत्तमोऽध्यायः ॥ ४९ ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீ ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் உத்தரபாகத்தில், மோஹினி–வசு உரையாடலில் உள்ள காசி மாஹாத்ம்யத்தில் ‘தீர்த்தயாத்திரை வர்ணனம்’ எனும் நாற்பத்தொன்பதாம் அதிகாரம் நிறைவுற்றது.
Because its darśana is said to instantly destroy sin and confer tāraka-jñāna; the text frames it as a yuga-transcending Śiva manifestation whose repeated viewing and worship yields the ‘supreme goal’ within one lifetime.
They encode continuity of the same liṅga across cosmic ages while adapting devotional address; the device legitimizes the shrine’s antiquity and makes its worship relevant in every yuga, especially Kali where siddhas praise it as Hastipāleśvara.
Specific nodes (Daṇḍakhāta and related waters) are assigned ritual technologies—tarpaṇa and piṇḍa—claimed to uplift ancestors even from hell and to restore those fallen into piśāca states, integrating family dharma into Kāśī’s mokṣa economy.
The rooster-call becomes a divine sign that prevents Śiva’s separation from Avimukta; it sacralizes Avimuktatara and the ‘Vimukta’ name as intrinsically liberating, extending mokṣa to beings who die there.