மோகினி கதையின் சூழலில் வசு, மோகினிக்கு கங்கையின் தாரக மகிமையை உபதேசிக்கிறார். வெறும் தரிசனமே கருடன் பாம்பு விஷத்தை நீக்குவது போல பாவங்களை அழிக்கிறது; ஸ்பரிசமும் ஸ்நானமும் குலசுத்தியை விரிவாக்கி, முன்னோர்களையும் சந்ததியையும் பல தலைமுறைகள் வரை உயர்த்துகின்றன. கங்காநாம கீர்த்தனமும் ஸ்மரணமும் தூரத்திலிருந்தே பலன் தரும்; நரகத்துக்கு அருகிலுள்ளவரையும் காப்பாற்றி, பாவச் சேர்க்கையின் ‘கூண்டு’ போன்ற கட்டை உடைக்கிறது. கங்காசம்பந்தம் நைமிஷம், குருக்ஷேத்திரம், நர்மதா, புஷ்கரம் முதலிய தீர்த்தப் பலன்களுக்கும், சாந்திராயண விரதம், அஸ்வமேத யாகப் பலன்களுக்கும் சமம்—கலியுகத்தில் சிறப்பாக—என்று கூறப்படுகிறது. மதியமும் மாலையும் ஸ்நானம் பலனை அதிகரிக்கும்; ஹரித்வார், பிரயாக, சிந்து சங்கமம் போன்ற இடங்கள் போற்றப்படுகின்றன. இறுதியில் ரவி, வருணன் சாட்சியுடன், கங்கையில் ஸ்நானம் செய்தாலும் வீட்டிலிருந்தே நாமஸ்துதி செய்தாலும் ஸ்வர்க-மோக்ஷம் உறுதி என முடிகிறது।
Verse 1
वसुरुवाच । श्रृणु मोहिनि वक्ष्यामि गंगाया दर्शने फलम् । यदुक्तं हि पुराणेषु मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १ ॥
வசு கூறினார்—மோகினியே, கேள்; கங்கையை தரிசிப்பதன் பலனை நான் உரைக்கிறேன்; அது புராணங்களில் தத்துவத்தை கண்ட முனிவர்களால் சொல்லப்பட்டது।
Verse 2
भवंति निर्विषाः सर्पा यथा तार्क्ष्यस्य दशनात् । गंगासंदर्शनात्तद्वत्सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ २ ॥
தார்க்ஷ்யன் (கருடன்) கடியால் பாம்புகள் விஷமற்றவையாகும் போல, கங்கையைத் தரிசிப்பதாலேயே மனிதன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான்।
Verse 3
सप्तावरान् सप्तपरान् पितृंस्तेभ्यश्च ये परे । पुमांस्तारयते गंगां वीक्ष्य स्पृष्ट्वावगाह्य च ॥ ३ ॥
கங்கையைத் தரிசித்து, தொடிந்து, அதில் நீராடினால் மனிதன் தன் பித்ருக்களை—மேலே ஏழு தலைமுறையும், கீழே ஏழு தலைமுறையும்—அதற்கும் அப்பாற்பட்ட முன்னோர்களையும் கரை சேர்க்கிறான்।
Verse 4
दर्शनात्स्पर्शनात्पानात्तथा गंगेति कीर्तनात् । पुमान्पुनाति पुरुषाञ्छतशोऽथ सहस्रशः ॥ ४ ॥
கங்கையைப் பார்தல், தொடுதல், அவள் நீரைப் பருகுதல், மேலும் ‘கங்கா’ எனும் நாமத்தைப் பாடுதல் ஆகியவற்றால் மனிதன் தானே தூய்மையடைந்து, நூற்றுக்கணக்கானவர்களையும் ஆயிரக்கணக்கானவர்களையும் தூய்மைப்படுத்துகிறான்।
Verse 5
ज्ञानमैश्वर्यमतुलं प्रतिष्ठायुर्यशस्तथा । शुभानामाश्रमाणां च गंगादर्शनजं फलम् ॥ ५ ॥
கங்கையைத் தரிசிப்பதால் ஞானம், ஒப்பற்ற செல்வம், மதிப்பு, ஆயுள், புகழ் ஆகியவை உண்டாகும்; மேலும் வாழ்வின் ஆசிரமங்களுக்குரிய நற்பலன்களும் கிடைக்கும்।
Verse 6
सर्वेन्द्रियाणां चांचल्यं व्यसनानि च पातकम् । निर्घृणत्वं च नश्यंति गंगादर्शन मात्रतः ॥ ६ ॥
கங்கையைத் தரிசிப்பதாலேயே எல்லா இந்திரியங்களின் அலைச்சல், அடிமைத்தனங்கள் மற்றும் துன்பங்கள், பாவம், மேலும் கொடுமையும் அழிகின்றன।
Verse 7
परहिंसा च कौटिल्यं परदोषाद्यवेक्षणम् । दांभिकत्वं नृणां गंगादर्शनादेव नश्यति ॥ ७ ॥
பிறருக்கு வன்முறை, வஞ்சகம், பிறர் குறைகளைத் தேடிப் பார்ப்பது, பாசாங்கு—மக்களின் இவையெல்லாம் கங்கை தரிசனத்தாலேயே அழிகின்றன।
Verse 8
मुहुर्मुहुस्तथा पश्येत्स्पृशेद्वापि मुहुर्मुहुः । भक्त्या यदिच्छति नरः शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ ८ ॥
மீண்டும் மீண்டும் கங்கையைத் தரிசிக்க வேண்டும்; மீண்டும் மீண்டும் அவளைத் தொடவும் வேண்டும்; பக்தியுடன் நித்திய, அழியாப் பதத்தை நாடும் மனிதனுக்கு இதுவே வழி.
Verse 9
वापीकूपतडागादिप्रपासत्रादिभिस्तथा । अन्यत्र यद्भवेत्पुण्यं तद्गंगादर्शनाद्भवेत् ॥ ९ ॥
கிணறு, குளம், ஏரி, நீர்தான நிலையம், சத்திரம் முதலியவற்றை அமைத்தால் வேறு இடங்களில் கிடைக்கும் புண்ணியம்—அதே புண்ணியம் கங்கை தரிசனத்தாலேயே உண்டாகும்।
Verse 10
यत्फलं जायते पुंसां दर्शने परमात्मनः । तद्भवेदेव गंगाया दर्शनाद्भक्तिभावतः ॥ १० ॥
பரமாத்மாவை நேரில் தரிசித்தால் மக்களுக்கு உண்டாகும் பலன் எதுவோ, அதே பலன் பக்தி-நிலையுடன் கங்கை தரிசனம் செய்தாலுமே நிச்சயமாக உண்டாகும்।
Verse 11
नैमिषे च कुरुक्षेत्रे नर्मदायां च पुष्करे । स्नानात्संस्पर्शना सेव्य यत्फलं लभते नरः ॥ ११ ॥
நைமிஷம், குருக்ஷேத்திரம், நர்மதா, புஷ்கரம் ஆகிய இடங்களில் நீராடுவதால்—அல்லது வெறும் தொடுதலால்கூட—பக்தியுடன் சேவித்தால் கிடைக்கும் பலனை மனிதன் பெறுகிறான்।
Verse 12
तद्गंगादर्शनादेव कलौ प्राहुर्महर्षयः । अथ ते स्मरणस्यापि गंगाया भूपभामिनि ॥ १२ ॥
கலியுகத்தில் கங்கையைத் தரிசித்தாலே அந்தப் புண்ணியம் கிடைக்கும் என்று மகரிஷிகள் கூறினர். அரசராணியே, கங்கையை நினைத்தால்கூட அதே பலன் உண்டாகும்.
Verse 13
प्रवक्ष्यामि फलं यत्तु पुराणेषु प्रकीर्तितम् । अशुभैः कर्मभिर्युक्तान्मज्जमानान्भवार्णवे ॥ १३ ॥
புராணங்களில் புகழப்பட்ட அந்தப் பலனை இப்போது நான் கூறுகிறேன்—அசுபக் கர்மங்களில் கட்டுண்டு, சம்சாரக் கடலில் மூழ்கும் மக்களை அது மீட்கும்.
Verse 14
पततो नरके गङ्गा स्मृता दूरात्समुद्धरेत् । योजनानां सहस्रेषु गंगां स्मरति यो नरः ॥ १४ ॥
நரகத்தில் விழுகின்றவனும் கங்கையை நினைத்தால், கங்கை அவனைத் தூரத்திலிருந்தே மீட்டெடுப்பாள். ஆயிரம் யோஜனை தூரத்திலிருந்தும் கங்கையை நினைப்பவன் விடுதலை பெறுவான்.
Verse 15
अपि दुष्कृतकर्मा हि लभते परमां गतिम् । स्मरणादेव गंगायाः पापसंघातपंजरम् ॥ १५ ॥
தீய செயல்கள் செய்தவனும் கங்கையை நினைத்தாலே பரமகதியை அடைவான்; ஏனெனில் அந்த நினைவு பாவக் கூட்டத்தால் ஆன கூண்டை உடைத்தெறியும்.
Verse 16
भेदं सहस्रधा याति गिरिर्वज्रहतो यथा । गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन्ध्यायञ्जाग्रद्भुंजन् हसन् रुदन् ॥ १६ ॥
இடி தாக்கிய மலை ஆயிரம் துண்டுகளாகச் சிதறுவது போல, (ஜீவன்)வும் ஆயிரம் வகையாகப் பிளந்து சிதறுகிறது—நடக்கையில், நிற்கையில், உறங்கையில், தியானிக்கையில், விழித்திருக்கையில், உண்ணையில், சிரிக்கையில், அழுகையில்.
Verse 17
यः स्मरेत्सततं गंगां स च मुच्येत बंधनात् । सहस्रयोजनस्थाश्च गंगां भक्त्या स्मरंति ये ॥ १७ ॥
எவர் எப்போதும் தேவியான கங்கையை நினைவுகூர்கிறாரோ, அவர் பந்தனத்திலிருந்து விடுபடுகிறார். ஆயிரம் யோஜனை தூரத்தில் இருப்பவர்களும் பக்தியுடன் கங்கையை நினைத்தால், அதே விடுதலைப் பயனை அடைகிறார்கள்.
Verse 18
गंगागंगेति चाक्रुश्य मुच्यंते तेऽपि पातकात् । ये च स्मरंति वै गंगां गंगाभक्तिपराश्च ये ॥ १८ ॥
“கங்கா, கங்கா” என்று மட்டும் கூவி அழைப்பவர்களும் பாவத்திலிருந்து விடுபடுவர். மேலும் உண்மையாய் கங்கையை நினைப்பவர்களும், கங்காபக்தியில் நிலைத்தவர்களும் பாவப் பயனிலிருந்து விடுதலை பெறுவர்.
Verse 19
तेऽप्यशेषैर्महापापैर्मुच्यंते नात्र संशयः । भवनानि विचित्राणि विचित्राभरणाः स्त्रियः ॥ १९ ॥
அவர்களும் எல்லா மகாபாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவர்—இதில் ஐயமில்லை. அவர்கள் அற்புதமான மாளிகைகள் மற்றும் பலவகை ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பெண்களைப் பெறுவர்.
Verse 20
आरोग्यं वित्त्रसंपत्तिर्गंगास्मरणंज फलम् । मनसा संस्मरेद्यस्तु गंगां दूरस्थितो नरः ॥ २० ॥
கங்கையை நினைவுகூர்வதன் பயன் ஆரோக்கியமும் செல்வச் செழிப்பும் ஆகும். தூரத்தில் இருப்பவரும் மனத்தால் கங்கையை நினைத்தால், அந்தப் பயன்களை அடைவார்.
Verse 21
चांद्रायणसहस्रस्य स फलं लभते ध्रुवम् । गङ्गा गङ्गा जपन्नाम योजनानां शते स्थितः ॥ २१ ॥
நூறு யோஜனை தூரத்தில் இருந்தாலும் “கங்கா, கங்கா” என்று நாமஜபம் செய்பவன், நிச்சயமாக ஆயிரம் சாந்திராயண விரதங்களின் புண்ணியப் பயனை அடைவான்.
Verse 22
मुच्यते सर्वपापेभ्यो विष्णुलोकं च गच्छति । कीर्तनान्मुच्यते पापाद्दर्शनान्मंगलं लभेत् ॥ २२ ॥
மனிதன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு விஷ்ணுலோகத்தை அடைகிறான். கீர்த்தனையால் பாவம் நீங்கும்; தரிசனத்தால் மங்களம் பெறப்படும்.
Verse 23
अवगाह्य तथा पीत्वा पुनात्यासप्तमं कुलम् । सप्तावपरान्परान्सप्त सप्ताथ परतः परान् ॥ २३ ॥
அங்கே நீராடி, அந்தப் புனித நீரை அருந்தினால், மனிதன் தன் குலத்தை ஏழாம் தலைமுறை வரை தூய்மைப்படுத்துகிறான்—ஏழு தலைமுறை சந்ததிகள், ஏழு தலைமுறை முன்னோர்கள், மேலும் அவர்களுக்கும் அப்பால் ஏழு தலைமுறை.
Verse 24
गंगा तारयते पुंसां प्रसंगेनापि कीर्तिता । अश्रद्धयापि गंगाया यत्तु नामानुकीर्तनम् ॥ २४ ॥
கங்கையின் பெயர் தற்செயலாகக் கூறப்பட்டாலும் அவள் மனிதரைத் தாரகமாக்குகிறாள். நம்பிக்கை இல்லாவிட்டாலும் கங்கைநாமத்தை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிப்பதே மீட்பாகிறது.
Verse 25
करोति पुण्यवाहिन्याः सोऽपि स्वर्गस्य भाजनम् । सर्वावस्थां गतो वापि सर्वधर्मविवर्जितः ॥ २५ ॥
புண்யவாஹினி (கங்கை) தொடர்பான சேவை/விதிசெயலைச் செய்பவன், அவனும் ஸ்வர்க்கத்திற்கு உரியவன் ஆவான்—எந்த நிலையிலும் வீழ்ந்திருந்தாலும், எல்லா தர்மங்களையும் இழந்திருந்தாலும் கூட.
Verse 26
गंगायाः कीर्तनेनैव शुभां गतिमवाप्नुयात् । ब्रह्महा गुरुहागोघ्नः स्पृष्टो वा सर्वपातकैः ॥ २६ ॥
கங்கையின் கீர்த்தனமட்டுமே மனிதனைச் சுபகதிக்கு அழைத்துச் செல்கிறது—பிராமணஹந்தை, குருஹந்தை, கோஹந்தை ஆனாலும், அல்லது எல்லா மகாபாதகங்களாலும் மாசுபட்டிருந்தாலும் கூட.
Verse 27
गंगातोयं नरः स्पृष्ट्वा मुच्यते सर्वपातकैः । कदा द्रक्ष्यामि तां गंगां कदा स्नानं लभे ह्यहम् ॥ २७ ॥
கங்கையின் நீரைத் தொடுவதாலேயே மனிதன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான். நான் எப்போது அந்தக் கங்கையைத் தரிசிப்பேன்? எப்போது உண்மையில் அவளில் நீராடும் பேற்றைப் பெறுவேன்?
Verse 28
इति पुंसाभिलषिता कुलानां तारयेच्छतम् । अथ स्नानफलं देवि गंगायाः प्रवदामि ते ॥ २८ ॥
இவ்வாறு மனிதனின் விரும்பிய புண்ணியப் பயன் அவன் குலத்தின் நூறு தலைமுறைகளைத் தார்க்கிறது. இப்போது, தேவியே, கங்கையில் நீராடுவதன் பலனை உனக்குச் சொல்கிறேன்.
Verse 29
यच्छ्रुत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः । स्नातस्य गंगासलिले सद्यः पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥
இதைச் செவிமடுத்தாலே மனிதன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான்—இதில் ஐயமில்லை. கங்கையின் நீரில் நீராடியவனின் பாவம் உடனே அழிகிறது.
Verse 30
अपूर्वपुण्यप्राप्तिश्च सद्यो मोहिनि जायते । स्नातानां शुचिभिस्तोयैर्गांगेयैः प्रयतात्मनाम् ॥ ३० ॥
மோகினியே, மனத்தை அடக்கி கங்கையின் தூய நீரில் நீராடுவோருக்கு அபூர்வமான புண்ணியம் கிடைக்கிறது—அது அக்கணமே தோன்றுகிறது.
Verse 31
व्युष्टिर्भवति या पुंसां न सा क्रतुशतैरपि । अपहत्य तमस्तीव्रं यथा भात्युदये रविः ॥ ३१ ॥
மனிதர்களில் எழும் அந்த விழிப்பு நூறு யாகங்களாலும் பெற முடியாது. அது அடர்ந்த இருளை அகற்றி, விடியற்காலத்தில் சூரியன் ஒளிர்வதுபோல் பிரகாசிக்கிறது.
Verse 32
तथापहत्य पाप्मानं भाति गंगाजलोक्षितः । एकेनैवापि विधिना स्नानेन नृपसुन्दरि ॥ ३२ ॥
அரசகுல அழகியே! கங்கையின் நீரால் தொடப்பட்டோ அல்லது அதில் நீராடியோ ஒருவர் பாவத்தை அகற்றி ஒளிவிடுவான்; விதிப்படி ஒரே நீராடலாலும் இப்பலன் கிடைக்கும்.
Verse 33
अश्वमेधफलं मर्त्यो गंगायां लभते ध्रुवम् । अनेकजन्मसंभूतं पुंसः पापं प्रणश्यति ॥ ३३ ॥
மர்த்தியன் கங்கையில் நிச்சயமாக அஸ்வமேத யாகத்தின் பலனை அடைகிறான்; பல பிறவிகளில் சேர்த்த பாவங்கள் அழிகின்றன.
Verse 34
स्नानमात्रेण गंगायाः सद्यः स्यात्पुण्यभाजनम् । अन्यस्थानकृतं पापं गंगातीरे विनश्यति ॥ ३४ ॥
கங்கையில் வெறும் நீராடலாலேயே ஒருவர் உடனே புண்ணியத்தின் பாத்திரமாகிறான்; பிற இடங்களில் செய்த பாவமும் கங்கைக் கரையில் அழிகிறது.
Verse 35
गंगातीरे कृतं पापं गङ्गास्नानेन नश्यति । रात्रौ दिवा च संध्यायां गंगायां तु प्रयत्नतः ॥ ३५ ॥
கங்கைக் கரையில் செய்த பாவமும் கங்கையில் நீராடுவதால் அழிகிறது—இரவில், பகலில், சந்திக் காலத்திலும்—பக்தியுடன் முயன்று நீராடினால்.
Verse 36
स्नात्वाश्वमेधजं पुण्यं गृहेऽप्युद्धृततज्जलैः । सर्वतीर्थेषु यत्पुण्यं सर्वेष्टायतनेषु च ॥ ३६ ॥
அங்கே நீராடினால் அஸ்வமேதத்தால் உண்டாகும் புண்ணியம் கிடைக்கும்; அங்கிருந்து எடுத்த நீரால் வீட்டிலேயும் அதே புண்ணியம் பெறலாம்—எல்லா தீர்த்தங்களிலும் எல்லா இஷ்டத் தெய்வ ஆலயங்களிலும் கிடைப்பதுபோல்.
Verse 37
तत्फलं लभते मर्त्यो गङ्गास्नानान्न संशयः । महापातकसंयुक्तो युक्तो वा सर्वपातकैः ॥ ३७ ॥
கங்கையில் நீராடுவதால் மனிதன் அந்த ரட்சணப் பலனை நிச்சயமாகப் பெறுவான்; ஐயமில்லை. மகாபாதகங்களால் மாசுற்றவனும், எல்லாப் பாவங்களாலும் பாரமுற்றவனும் அதைப் பெறுவான்.
Verse 38
गङ्गास्नानेन विधिवन्मुच्यते सर्वपातकैः । गङ्गा स्नानात्परं स्नानं न भूतं न भविष्यति ॥ ३८ ॥
விதிமுறையுடன் கங்கையில் நீராடினால் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை கிடைக்கும். கங்கா-ஸ்நானத்தைவிட உயர்ந்த நீராடல் முன்பு இல்லை; இனியும் இருக்காது.
Verse 39
विशेषतः कलियुगे पापं हरति जाह्नवी । निहत्य कामजान्दोषान्कायवाक्चित्तसंभवान् ॥ ३९ ॥
கலியுகத்தில் குறிப்பாக ஜாஹ்னவி (கங்கை) பாவத்தை அகற்றுகிறாள்; ஆசையால் பிறக்கும் குற்றங்களை—உடல், சொல், மனம் வழியாக எழுவனவற்றை—அழித்துவிடுகிறாள்.
Verse 40
गङ्गास्नानेन भक्त्या तु मोदते दिवि देववत् । वर्षं स्नाति च गंगायां यो नरो भक्तिसंयुतः ॥ ४० ॥
பக்தியுடன் கங்கையில் நீராடினால் மனிதன் விண்ணில் தேவரைப் போல மகிழ்வான். பக்தியுடன் ஒரு ஆண்டு முழுதும் கங்கையில் நீராடும் நரன் அத்தகைய தெய்வீக இன்பத்தை அடைவான்.
Verse 41
तस्य स्याद्वैष्णवे लोके स्थितिः कल्पं न संशयः । आमृत्युं स्नाति गंगायां यो नरो नित्यमेव च ॥ ४१ ॥
நாள்தோறும் மரணம்வரை கங்கையில் நீராடும் நரனுக்கு ஐயமின்றி வைஷ்ணவ லோகத்தில் ஒரு கல்பம் முழுதும் வாசம் கிடைக்கும்.
Verse 42
समस्तपापनिमुक्तः समस्तकुलसंयुतः । समस्तभोगसंयुक्तो विष्णुलोके महीयते ॥ ४२ ॥
அவன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, தன் முழுக் குலத்தோடு இணைந்து, எல்லா இன்பங்களாலும் நிறைந்து, விஷ்ணுலோகத்தில் போற்றப்பட்டு உயர்வடைகிறான்।
Verse 43
परार्द्धद्वितयं यावन्नात्र कार्या विचारणा । गंगायां स्नाति यो मर्त्यो नैरंतर्येण नित्यदा ॥ ४३ ॥
இரண்டு பரார்த்த காலம் வரையிலும் இங்கு ஐயம் வேண்டாம்: கங்கையில் தினமும் இடைவிடாது நீராடும் மனிதன் நிச்சயமாக வாக்குறுதியான தர்மபலனை அடைகிறான்।
Verse 44
जीवन्मुक्तः स चात्रैव मृतो विष्णुपदं व्रजेत् । प्रातःस्नानाद्दशगुणं पुण्यं मध्यंदिने स्मृतम् ॥ ४४ ॥
அவன் இங்கேயே வாழ்ந்தபடியே முக்தியடைகிறான்; இங்கேயே இறந்தால் விஷ்ணுபதத்தை அடைகிறான். காலை நீராடலைவிட மதிய நீராடலின் புண்ணியம் பத்துமடங்கு என ஸ்மிருதி கூறுகிறது।
Verse 45
सायंकाले शतगुणमनन्तं शिवसन्निधौ । कपिलाकोटिदानाद्धि गंगास्नानं विशिष्यते ॥ ४५ ॥
மாலைக்காலத்தில் (கங்கை நீராடலின்) புண்ணியம் நூறுமடங்கு; சிவன் சன்னிதியில் அது அளவிலாதது. கோடி கபிலா பசுக்கள் தானத்தையும் விட கங்கை நீராடல் சிறந்தது என அறிவிக்கப்படுகிறது।
Verse 46
कुरुक्षेत्रसमा गंगा यत्र तत्रावगाहिता । हरिद्वारे प्रयागे च सिंधुसंगे फलाधिका ॥ ४६ ॥
கங்கையில் எங்கு எங்கு நீராடினாலும் அது குருக்ஷேத்திரத்துக்கு ஒப்பான புண்ணியத்தை அளிப்பதாக நினைக்கப்படுகிறது; ஹரித்வார், பிரயாகம் மற்றும் சிந்து சங்கமத்தில் அதன் பலன் இன்னும் அதிகம்.
Verse 47
ये मदीयांशुसंतप्ते जले ते स्नांति जाह्नवि । ते भित्वा मंडलं यांति मोक्षं चेति रवेर्वचः ॥ ४७ ॥
என் கதிர்களால் வெப்பமடைந்த நீரில் ஜாஹ்னவீ (கங்கை)யில் நீராடுவோர், சூரியமண்டலத்தைத் துளைத்து மோட்சத்தை அடைவர்—இது ரவியின் வாக்கு.
Verse 48
यो गृहे स्वे स्थितोऽपि त्वां स्नाने संकीर्तयिष्यति । सोऽपि यास्यति नाकं वै इत्याह वरुणश्च ताम् ॥ ४८ ॥
தன் வீட்டிலேயே இருந்தாலும், நீராடும் வேளையில் உன் நாமத்தைச் சங்கீர்த்தனம் செய்பவன் கூட நிச்சயமாக ஸ்வர்க்கத்தை அடைவான்—என்று வருணன் அவளிடம் கூறினான்.
Verse 49
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते गंगास्नानमाहात्म्यं नामैकोनचत्वारिंशोऽध्यायः ॥ ३९ ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீ ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் உத்தரபாகத்தில் மோஹினீ சரிதத்தில் ‘கங்காஸ்நான மாஹாத்ம்யம்’ எனும் முப்பத்தொன்பதாம் அதிகாரம் நிறைவுற்றது.
The chapter frames Gaṅgā as a concentrated tīrtha-principle: her darśana, when joined with bhakti, is said to yield the same spiritual fruit as arduous works (charity-infrastructure, vows, and even sacrificial paradigms), expressing a Kali-yuga doctrine where devotion and sacred contact substitute for complex ritual capacity.
Smaraṇa (remembering) and nāma-ucchāraṇa/nāma-kīrtana (repeating or crying out “Gaṅgā, Gaṅgā”) are explicitly described as efficacious across great distances (yojanas), including for those lacking faith or those who mention her name incidentally.
Core outcomes include destruction of sin, purification of lineage and ancestors, acquisition of merit comparable to Aśvamedha and Cāndrāyaṇa, prosperity and health, and culminating goals such as residence in Viṣṇu-loka and liberation (including jīvan-mukti language for sustained daily bathing).