
சனகர் நாரதருக்கு வேதமாலையின் இரு பிராமண புதல்வர்கள் யஜ்ஞமாலி–சுமாலி ஆகியோரின் மாறுபட்ட வாழ்வை உரைக்கிறார். யஜ்ஞமாலி சொத்தை நீதியாகப் பகிர்ந்து தானதர்மம் செய்து, தந்தையின் பொதுநலப் பணிகளைப் பேணி, விஷ்ணு ஆலய சேவையில் ஈடுபடுகிறான்; சுமாலி இசை, மதுபானம், விலைமகள் தொடர்பு, பரஸ்த்ரீகமனம் போன்ற தீவழக்கங்களில் செல்வத்தை வீணாக்கி, பின்னர் திருட்டும் தடைசெய்யப்பட்ட உணவும் வரை வீழ்கிறான். இருவரும் ஒரே நேரத்தில் இறந்தபோது யஜ்ஞமாலியை விஷ்ணுதூதர்கள் விமானத்தில் விஷ்ணுலோகத்துக்கு அழைத்துச் செல்கிறார்கள்; வழியில் சுமாலியை யமதூதர்கள் பசி-தாகத்தால் வாடும் பிரேதமாக இழுத்துச் செல்கிறதை அவன் காண்கிறான். கருணையால் நட்புத் தர்மம் (சப்தபதி) நினைத்து, இத்தகைய பாவிக்கு விடுதலை எவ்வாறு எனக் கேட்கிறான். விஷ்ணுதூதர்கள் முன்ஜன்மப் புண்ணியத்தைச் சொல்கிறார்கள்—ஹரி ஆலயத்தில் சேற்றை அகற்றி லேபம் (பிளாஸ்டர்) செய்யத் தகுந்த இடத்தைச் செய்தது; அந்த லேபக் கர்மத்தின் புண்ணியத்தை பிறர்க்கு அளிக்கலாம். யஜ்ஞமாலி அந்தப் புண்ணியத்தை சுமாலிக்குத் தந்தவுடன் யமதூதர்கள் ஓடுகின்றனர்; திவ்ய ரதம் வந்து இருவரும் விஷ்ணுலோகத்தை அடைகிறார்கள். யஜ்ஞமாலி பரம முக்தி பெறுகிறான்; சுமாலி பின்னர் பூமிக்கு வந்து ஹரிபக்தனான நல்ல பிராமணனாகி, கங்கையில் நீராடி, விஸ்வேஸ்வர தரிசனம் செய்து பரமபதம் அடைகிறான். இறுதியில் விஷ்ணு வழிபாடு, ஹரிபக்தர் சங்கம், ஹரிநாமம் ஆகியவை பெரிய பாவங்களையும் கரைக்கும் எனப் பக்தி நெறி கூறப்படுகிறது.
Verse 1
सनक उवाच । वेदमालेः सुतौ प्रोक्तौ यावुभौ मुनिसत्तम । यज्ञमाली सुमाली च तयोः कर्माधुनोच्यत ॥ १ ॥
சனகர் கூறினார்—முனிவருள் சிறந்தவரே! வேதமாலையின் இரு புதல்வர்கள் யஜ்ஞமாலி, சுமாலி என்று சொல்லப்பட்டனர். இப்போது அவர்களின் செயல்கள் உரைக்கப்படுகின்றன.
Verse 2
तयोराद्यो यज्ञमाली विभेद पितृसंचितम् । धनं द्विधा कनिष्टस्य भागमेकं ददौ तदा ॥ २ ॥
அவர்களில் மூத்தவன் யஜ்ஞமாலி, தந்தை சேர்த்த செல்வத்தை இரண்டாகப் பிரித்து, அப்போது இளையவனுக்கு ஒரு பங்கை அளித்தான்.
Verse 3
सुमाली च धनं सर्वं व्यसनाभिरकतः सदा । अपादाना दिभिश्चैव नाशयामास भो द्विज ॥ ३ ॥
சுமாலி எப்போதும் தீய பழக்கங்களில் பற்றுடையவனாய், ஓ த்விஜரே, திருட்டு முதலான துஷ்கர்மங்களாலும் அபகரிப்பு முதலியவற்றாலும் தன் செல்வமெல்லாம் அழித்துவிட்டான்.
Verse 4
गीतवाद्यरतो नित्यं मद्यपानरतोऽभवत् । वेश्याविभ्रमलुब्धोऽसौ परदारतोऽभवत् ॥ ४ ॥
அவன் எப்போதும் பாடுவதிலும் இசைக்கருவிகளை இசைப்பதிலும் மூழ்கி, மது அருந்துவதில் அடிமையானான். விலைமாதர்களின் மயக்கத்தில் சிக்கி, பிறன் மனைவியரிடமும் விருப்பம் கொண்டான்.
Verse 5
सर्वस्मिन्नाशमायाते हिरण्ये पितृसंचिते । अपहृत्य परं द्रव्यं वारस्त्रीनिरतोऽभवत् ॥ ५ ॥
தந்தை சேர்த்து வைத்த செல்வம் அனைத்தும் அழிந்த பிறகு, அவன் பிறருடைய பொருளைக் கவர்ந்து விலைமாதர்களிடம் ஈடுபாடு கொண்டான்.
Verse 6
दृष्ट्वा सुमालिनः शूलं यज्ञमाली महामतिः । बभूव दुःखितोऽत्यर्थं भ्रातरं चदमब्रवीत् ॥ ६ ॥
சுமாலியின் சூலத்தைக் கண்டு, சிறந்த அறிவுடைய யக்ஞமாலி மிகவும் வருத்தமடைந்து, தன் சகோதரனிடம் பின்வருமாறு கூறினான்.
Verse 7
अलममत्यंतकष्टेन वृत्तेनास्मत्कुलेऽनुज । त्वमेक एव दुष्टात्मा महापापरतोऽभवः ॥ ७ ॥
தம்பியே! நமது குலத்திற்குப் பெருந்துயர் விளைவிக்கும் இந்த நடத்தை போதும். நீ ஒருவன் மட்டுமே தீய மனம் கொண்டவனாகி, பெரும் பாவத்தில் ஈடுபட்டுள்ளாய்.
Verse 8
एवं निवारयंतं तं बहुशो ज्येष्टसोदरम् । हनिष्यामीति निश्चित्य खङ्गहस्तः कचेऽग्रहीत् ॥ ८ ॥
இவ்வாறு பலமுறை தடுத்த தன் அண்ணனை, "நான் இவனைக் கொல்வேன்" என்று முடிவு செய்து, கையில் வாளுடன் அவன் தலைமுடியைப் பிடித்துக் கொண்டான்.
Verse 9
ततो महारवो जज्ञे नगरे भृशदारुणः । बबंधुर्नागराश्चैनं कुपितास्ते सुमालिनम् ॥ ९ ॥
அப்போது நகரத்தில் மிகக் கொடிய பெருங்கூச்சல் எழுந்தது; கோபமுற்ற நகரத்தார் சுமாலியைப் பிடித்து கட்டிவைத்தனர்।
Verse 10
यज्ञमाली ह्यमेयात्मा पौरान्संप्रार्थ्य दुःखितः । बंधनान्मोचयामास भ्रातृस्नेहविमोहितः ॥ १० ॥
யஜ்ஞமாலி—அளவிலா மனவலிமையுடையவனாயினும்—துயருற்று நகரத்தாரைத் தாழ்ந்து வேண்டி, அண்ணன் மீது அன்புமயக்கத்தால் அவர்களை கட்டிலிருந்து விடுவித்தான்।
Verse 11
यज्ञमाली पुनस्चापि बिभिदे स्वधनं द्विधा । आददे स्वयमर्द्धं च ददावर्द्धं यवीयसे ॥ ११ ॥
பின்னர் யஜ்ஞமாலி தன் செல்வத்தை மீண்டும் இரண்டாகப் பிரித்தான்; பாதியைத் தானே வைத்துக் கொண்டு, மீதிப் பாதியை இளைய சகோதரனுக்குக் கொடுத்தான்।
Verse 12
सुमाली त्वतिमूढात्मा तद्धनं चापि नारद । मूर्खैः पारंवडचंडालैर्बुभुजे च सहोद्धतः ॥ १२ ॥
ஓ நாரதா, மிக மயக்கமுற்ற மனத்தையுடைய சுமாலி அந்தச் செல்வத்தையும் வீணாக்கினான்; மூடரும் இழிந்த சண்டாளரும் உடன் அகந்தைமிகுந்த திமிருடன் அனுபவித்தான்।
Verse 13
असतामुपभो गाय दुर्जनानां विभूतयः । पिचुमंदः फलाढ्योऽपि काकैरेवोपभुज्यते ॥ १३ ॥
தீயோரின் செல்வம் அசத்தோரின் அனுபவத்திற்கே ஆகிறது; கனிகளால் நிறைந்த பிச்சுமந்த மரமும் காகங்களாலேயே உண்ணப்படுவது போல।
Verse 14
भ्रात्रा दत्तं धनं तञ्च सुमाली नाशयन्मुने । मद्यपानप्रमत्तश्च गोमांसा दीन्यभक्षयत् ॥ १४ ॥
முனிவரே, சுமாலி தன் சகோதரன் அளித்த செல்வத்தையும் வீணாக்கினான்; மதுபான மயக்கத்தில் கோமாம்சமும் பிற தடைசெய்யப்பட்ட மாம்சங்களையும் கூட உண்டான்।
Verse 15
त्यक्तो बंधुजनैः सर्वैश्चांडालस्त्रीसमन्वितः । राज्ञापि बाधितो विप्रप्रपेदे निर्जनं वनम् ॥ १५ ॥
அனைத்து உறவினராலும் கைவிடப்பட்டு, சாண்டாளப் பெண்ணுடன் இருந்தும், அரசனால் கூட துன்புறுத்தப்பட்ட அந்தப் பிராமணன் தனிமையான காட்டிற்குச் சென்றான்।
Verse 16
यज्ञमाली सुधीर्विप्र सदा धर्मरतोऽभवेत् । अवारितं ददावन्नं सत्सङ्गगतकल्मषः ॥ १६ ॥
யாகமாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஞானமிகு பிராமணன் எப்போதும் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்; நாடி வருவோர்க்கு தடையின்றி அன்னம் அளிக்க வேண்டும்; சத்சங்கத்தால் அவன் பாவமாசுகள் நீங்கும்।
Verse 17
पित्रा कृतानि सर्वाणि तडागादीनि सत्तम । अपालयत्प्रयत्नेन सदा धर्मपरायणः ॥ १७ ॥
நல்லோரில் சிறந்தவரே, தந்தை செய்த குளங்கள் முதலிய அனைத்தையும் அவன் முயற்சியுடன் பராமரித்து காத்தான்; எப்போதும் தர்மத்தில் பற்றுடையவனாய் இருந்தான்।
Verse 18
विश्राणितं धनं सर्वं यज्ञमालेर्महात्मनः । सत्पात्रदाननिष्टस्य धर्ममार्गप्रवर्तिनः ॥ १८ ॥
மகாத்மா யாகமாலி தன் செல்வமெல்லாம் தானமாக வழங்கினார்; தகுதியானவர்க்கு அளிப்பதில் உறுதியும், தர்மமார்க்கத்தை நிலைநாட்டுவதிலும் ஈடுபாடும் கொண்டவர்.
Verse 19
अहो सदुपभोगाय सज्जनानां विभूतयः । कल्पवृक्षफलं सर्वममरैरेव भुज्यते ॥ १९ ॥
அய்யோ! சஜ்ஜனர்கள் நல்வழியில் அனுபவிக்க வேண்டிய செல்வவிபூதிகள், கற்பவிருட்சத்தின் முழுப் பழம்போல, உண்மையில் அமர தேவர்களாலேயே அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
Verse 20
धनं विश्राण्य धर्मार्थं यज्ञमाली महामतिः । नित्यं विष्णुगृहे सम्यक्परिचर्य्यापरोऽभवत् ॥ २० ॥
தர்மத்திற்காகத் தன் செல்வத்தை வழங்கி, மகாமதி யஜ்ஞமாலி எப்போதும் விஷ்ணு-கிருஹத்தில் முறையான பரிசர்யை (திருப்பணி) செய்யும் பக்தனானான்.
Verse 21
कालेन गच्छता तौ तु वृद्धभावमुपागतौ । यज्ञमाली सुमाली च ह्येककाले मृतावुभौ ॥ २१ ॥
காலம் சென்றபோது அவர்கள் இருவரும் முதுமை நிலையை அடைந்தனர்; யஜ்ஞமாலியும் சுமாலியும்—இருவரும் ஒரே நேரத்தில் உயிர்நீத்தனர்.
Verse 22
हरिपूजारतस्यास्य यज्ञमालिमहात्मनः । हरिः संप्रेषयामास विमानं पार्षदा वृतम् ॥ २२ ॥
ஹரிபூஜையில் ஈடுபட்ட இந்த மகாத்மா யஜ்ஞமாலிக்காக, ஹரியே தம் பார்ஷதர்களால் சூழப்பட்ட திவ்ய விமானத்தை அனுப்பினார்.
Verse 23
दिव्यं विमानमारुह्य यज्ञमाली महामतिः । पूज्यमानः सुरगणैः स्तूयमानो मुनीश्वरैः ॥ २३ ॥
திவ்ய விமானத்தில் ஏறிய மகாமதி யஜ்ஞமாலி, தேவர்களின் கூட்டத்தால் போற்றப்பட்டும், முனிவர்களின் தலைவர்களால் ஸ்துதிக்கப்பட்டும், மகிமையுடன் சென்றான்.
Verse 24
गंधर्वैर्गीयमानश्च सेवितश्चाप्सरोगणैः । कामधेन्वा पुष्यमाणश्चित्राभरणभूषितः ॥ २४ ॥
அவன் கந்தர்வர்களால் பாடப்பட்டான்; அப்சரஸ்களின் கூட்டத்தால் சேவிக்கப்பட்டான்; காமதேனுவால் போஷிக்கப்பட்டு, பலவண்ணத் திவ்ய ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டான்।
Verse 25
कोमलैस्तुलसीमाल्यैर्भूषितस्तेजसां निधिः । गच्छन्विष्णुपदं दिव्यंमनुजं पथि दृष्टवान् ॥ २५ ॥
மென்மையான துளசி மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, ஆன்ம ஒளியின் நிதியான அவன்; விஷ்ணுவின் திவ்ய பதத்தை நோக்கிச் செல்லும் வழியில் ஒரு மனிதனை கண்டான்।
Verse 26
ताह्यमानं यमभटैः क्षुत्तृड्भ्यां परिपीडितम् । प्रेतभूतं विवस्त्रं च दुःखितं पाशवेष्टितम् । इतस्ततः प्राधावन्तं विलपंतमनाथवत् ॥ २६ ॥
யமனின் சேவகர்கள் அவனை இழுத்துச் சென்றனர்; பசி, தாகத்தால் நொறுங்கினான். பிரேதமாக அலைந்து, நிர்வஸ்திரனாய் துயருற்று, கயிற்றுப் பாசங்களில் கட்டப்பட்டு—இங்கே அங்கே ஓடி, ஆதரவற்றவன் போல அழுதான்।
Verse 27
क्रोशन्तं च सुदंतं च दृष्ट्वा मनसि विव्यथे ॥ २७ ॥
அவனின் அலறலைக் கண்டும், சுதந்தனையும் கண்டும், அவன் உள்ளம் மிகுந்த வேதனையடைந்தது।
Verse 28
यज्ञमालीदयायुक्तो विष्णुदूतान्समीपगान् । कोऽयं भटैर्बाध्यमानं इत्यपृच्छत्कृतांजलिः ॥ २८ ॥
கருணையால் நிறைந்த யஜ்ஞமாலி விஷ்ணுதூதர்களை அணுகி, கைகூப்பி கேட்டான்—“இந்த மனிதன் யார்? இக்காவலர்கள் ஏன் அவனைத் துன்புறுத்துகின்றனர்?”
Verse 29
अथ ते हरिदूतास्तं यज्ञमालिमहौजसम् । असौ सुमाली भ्राता ते पापात्मेति समब्रुवन् ॥ २९ ॥
அப்போது ஹரியின் தூதர்கள் மகாவலிமையான யஜ்ஞமாலியை நோக்கி—“இவன் சுமாலி, உன் சகோதரன்; இயல்பே பாவமயம்” என்று கூறினர்.
Verse 30
यज्ञमाली समाकर्ण्य व्याख्यातं विष्णुकिंकरैः । मनसा दुःखमापन्नः पुनः पप्रच्छ नारद ॥ ३० ॥
விஷ்ணுவின் பணியாளர்கள் விளக்கியதை கேட்ட யஜ்ஞமாலி மனத்தில் துயருற்றான்; பின்னர் நாரதர் அவர்களை மீண்டும் கேட்டார்.
Verse 31
कथमस्य भवेन्मोक्षः सांचितैः पापसंचयैः । तदुपायंबदध्वं मे यूयं हि ममबांधवाः ॥ ३१ ॥
சேமிக்கப்பட்ட பாவக் குவியல்கள் இருக்கையில் அவனுக்கு மோட்சம் எவ்வாறு கிடைக்கும்? அதன் வழியை எனக்குச் சொல்லுங்கள்; நீங்கள் என் உறவினரும் நலன்விரும்பிகளும் ஆவீர்.
Verse 32
सख्यं साप्तपदीनं स्यादित्याहुर्धर्मकोविदाः । सतां साप्तपदी मैत्री सत्सतां त्रिपदी तथा ॥ ३२ ॥
தர்மத்தில் தேர்ந்தோர் கூறுவர்—நட்பு ‘சப்தபதீ’யால் நிலைபெறும். நல்லோரிடையே ஏழு அடிகள் நடப்பதால் நட்பு உறுதியாகும்; மிக உயர்ந்த சத்புருஷர்களிடையே மூன்று அடிகளே போதும்.
Verse 33
सत्सतामपि ये संतस्तेषां मैत्रघी पदे पदे ॥ ३३ ॥
நல்லோரிடையிலும் உண்மையான சாந்தர்கள் இருப்பர்; அவர்களின் நட்பு அடியடியாக வெளிப்படும்—ஒவ்வொரு அடியிலும் அன்பும் நல்வாழ்த்தும் பொழியும்.
Verse 34
तस्मान्मे बांधवा यूयं मां नेतुं समुपागताः । यतोऽयं मम भ्रातापि मुच्यते तदिहोच्यताम् ॥ ३४ ॥
ஆகையால் என் உறவினரே, என்னை அழைத்துச் செல்ல நீங்கள் இங்கே வந்தீர்கள். என் இந்த சகோதரனும் விடுதலை பெறுமாறு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று இங்கே சொல்லுங்கள்.
Verse 35
यज्ञमालिवचः श्रुत्वा विष्णुदूता दयालवः । पुनः स्मितामुखाः प्रोचुर्यज्ञमालिहरिप्रियम् ॥ ३५ ॥
யஜ்ஞமாலியின் சொற்களை கேட்ட கருணையுள்ள விஷ்ணுதூதர்கள் மீண்டும் புன்னகை முகத்துடன் பேசினர்; ஹரிக்கு பிரியமான யஜ்ஞமாலியை அழைத்தனர்.
Verse 36
विष्णुदूता ऊचुः । यज्ञमालिन्महाभाग नारायणपरायण । उपायं तव वक्ष्यामः सुमालिप्रेममुक्तिदम् ॥ ३६ ॥
விஷ்ணுதூதர்கள் கூறினர்—ஓ மகாபாக்ய யஜ்ஞமாலினே, நாராயணனைச் சரணடைந்தவனே! சுமாலிக்கு பிரேமபக்தியும் முக்தியும் அளிக்கும் வழியை உனக்குச் சொல்வோம்.
Verse 37
कृतं यत्सुमहत्कर्म त्वया प्राक्तनजन्मनि । प्रवक्ष्यामः समासेन तच्छ्रणुष्व समाहितः ॥ ३७ ॥
முன்னைய பிறவியில் நீ செய்த மிகப் பெரும் செயலை நாம் சுருக்கமாக விளக்குவோம்; மனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி கேள்.
Verse 38
पुरा त्वं वैश्यजातीयो नाम्ना विश्वंघभरः स्मृतः । त्वया कृतानि पापानि अहंत्यगणितानि वै ॥ ३८ ॥
முன்பு நீ வைசிய குலத்தில் பிறந்து ‘விஸ்வங்கபர’ என்ற பெயரால் நினைவுகூரப்பட்டாய். நீ செய்த பாவங்கள் உண்மையிலேயே எண்ணற்றதும் மிகக் கொடியதும் ஆகும்.
Verse 39
सुकर्मवासनाहीनो मातापित्रोर्विरोधकृत् । एकदा बंधुभिस्त्यक्तः शोकसंतापपीडितः ॥ ३९ ॥
நற்கரும விருப்பமின்றி, தாய் தந்தையருக்கு எதிராக நடந்த அவன் ஒருநாள் உறவினரால் கைவிடப்பட்டு, துயரும் எரிச்சலான வேதனையும் கொண்டு வாடினான்।
Verse 40
क्षुधाग्निनापि संतप्तः प्राप्तवान्हरिमंदिरम् । तदा वृष्टिरभूत्तत्र तत्स्थानं पंकिलं ह्यभूत ॥ ४० ॥
பசியின் தீயாலும் சுட்டெரிக்கப்பட்டவனாய் அவன் ஹரியின் ஆலயத்தை அடைந்தான். அப்போது அங்கே மழை பெய்து, அந்த இடம் உண்மையிலே சேற்றாகியது।
Verse 41
दीरीकृतस्त्वया पंकस्तत्स्थाने स्थातुमिच्छया । उपलेपनतां प्राप्तं तत्स्थानं विष्णुमंदिरे ॥ ४१ ॥
அதே இடத்தில் நிற்க விரும்பி நீ சேற்றை ஒதுக்கினாய்; விஷ்ணு ஆலயத்தில் அந்த இடம் லேபனத்திற்குத் தகுந்ததாக, அதாவது தூய்மையுற்று வழிபாட்டுக்குரியதாக ஆனது।
Verse 42
त्वयोषितं तु तद्गात्रौ तस्मिन्देवालये द्विज । दंशितश्चैव सर्पेण प्राप्तं पञ्चत्वमेव च ॥ ४२ ॥
ஓ இருபிறப்பாளனே! அந்த தேவாலயத்தில் நீ அவன் உடல்மேல் அமர்ந்தபோது, அவன் பாம்பால் கடிக்கப்பட்டு பஞ்சத்துவம், அதாவது மரணத்தை அடைந்தான்।
Verse 43
तेन पुण्यप्रभावेन उपलेपकृतेन च । विप्रजन्म त्वया प्राप्तं हरि भक्तिस्तथाचला ॥ ४२ ॥
அந்த புண்ணியத்தின் பலத்தாலும், உபலேபனச் செய்கையின் பயனாலும், நீ பிராமணப் பிறவியை அடைந்தாய்; ஹரியிடத்தில் உன் பக்தியும் அசையாததாக ஆனது।
Verse 44
कल्पकोटिशतं साग्रं संप्राप्य हरिसन्निधिम् । वसाद्य ज्ञानमासाद्य परं मोक्षं गमिष्यसि ॥ ४३ ॥
நூறு கோடி கல்பங்களுக்கும் மேலான காலம் ஹரியின் சன்னிதியை அடைந்து, அங்கே வாசம் செய்து, சம்யக் ஞானத்தைப் பெற்று, நீ பரம மோக்ஷத்தை அடைவாய்।
Verse 45
अनुजं पातकिश्रेष्टं त्वं समुद्धर्त्तमिच्छसि । उपायं तव वक्ष्यामस्तं निबोध महामते ॥ ४४ ॥
நீ உன் இளைய சகோதரனை—பாவிகளில் முதன்மையானவனை—உயர்த்த விரும்புகிறாய். ஓ மகாமதே, அதற்கான வழியை நான் சொல்கிறேன்; நன்றாக உணர்ந்து கொள்।
Verse 46
गोचर्ममात्रभूमेस्तु उपलेपनजं फलम् । दत्त्वोद्धर महाभाग भ्रातरं कृपयान्वितः ॥ ४५ ॥
பசுத்தோல் அளவிற்கான நிலத்தையும் பூசி சுத்தப்படுத்துவதால் உண்டாகும் புண்ணியப் பயனை, ஓ மகாபாகா, தானமாக அளித்து கருணையுடன் உன் சகோதரனை உயர்த்து.
Verse 47
एवमुक्तो विष्णुदूतैर्यज्ञमाली महापतिः । तत्फलं प्रददौ तस्मै भ्रात्रे पापविमुक्तये ॥ ४६ ॥
விஷ்ணுதூதர்கள் இவ்வாறு கூறியதும், மகாபதி யஜ்ஞமாலி தன் சகோதரன் பாவவிமோசனத்திற்காக அந்தப் பயனை அவனுக்கு அளித்தான்।
Verse 48
सुमाली भ्रातृदत्तेन पुण्येन गतकल्मषः । बभूव यमदूतास्तु तं त्यक्त्वा प्रपलायिताः ॥ ४७ ॥
சகோதரன் அளித்த புண்ணியத்தால் சுமாலி பாவக்கல்மஷம் நீங்கினான்; யமதூதர்கள் அவனை விட்டுவிட்டு ஓடினர்।
Verse 49
विमानं चागतं सद्यः सर्वभोगसमन्वितम् । तदा सुमाली स्वर्यानमारुह्य मुमुदे मुने ॥ ४८ ॥
உடனே எல்லாப் போகங்களும் நிறைந்த தெய்வீக விமானம் வந்து சேர்ந்தது. அப்போது சுமாலி அந்த விண்ணுலக வாகனத்தில் ஏறி, ஓ முனிவரே, மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைந்தான்।
Verse 50
तावुभौ भ्रातरौ विप्र सुरवृंदनमस्कृतौ । अवापतुर्भृशं प्रीतिं समालिंग्य परस्परम् ॥ ४९ ॥
ஓ பிராமணரே, தேவர்கூட்டத்தாலும் வணங்கப்பட்ட அந்த இரு சகோதரரும் ஒருவரை ஒருவர் அணைத்துக் கொண்டு மிகுந்த மகிழ்ச்சியும் அன்பும் பெற்றனர்।
Verse 51
यज्ञमाली सुमाली च स्तूयमानौ महर्षिभिः । गीयमानौ च गंधर्वैर्विष्णुलोकं प्रजग्मतुः ॥ ५० ॥
யஜ்ஞமாலியும் சுமாலியும்—மகாரிஷிகளால் புகழப்பட்டும் கந்தர்வர்களால் பாடப்பட்டும்—புறப்பட்டு விஷ்ணுலோகத்தை அடைந்தனர்।
Verse 52
अवाप्य हरिसालोक्यं सुमाली मुनिसत्तम । यज्ञमाली चोषतुस्तौ कल्पमेकं मुदान्वितौ ॥ ५१ ॥
ஓ முனிவர்களில் சிறந்தவரே, சுமாலியும் யஜ்ஞமாலியும் ஹரியின் சாலோக்யத்தைப் பெற்று, அங்கே ஒரு கல்பம் முழுதும் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்ந்தனர்।
Verse 53
भुक्त्वा भोगान्बहूँस्तत्र यज्ञमाली महामतिः । तत्रैव ज्ञानसंपन्नः परं मोक्षमुपागतः ॥ ५२ ॥
அங்கே பல போகங்களை அனுபவித்த பின், மகாமதி யஜ்ஞமாலி அதே நிலையிலேயே ஞானம் நிறைந்து பரம மோக்ஷத்தை அடைந்தான்।
Verse 54
सुमाली तु महाभागो विष्णुलोके मुदान्वितः । स्थित्वा भूमिं पुनः प्राप्य विप्रत्वं समुपागतः ॥ ५३ ॥
மகாபாக்யன் சுமாலி விஷ்ணுலோகத்தில் மகிழ்வுடன் தங்கினான். அங்கு வாழ்ந்து மீண்டும் பூமியை அடைந்து பிராமண நிலையைப் பெற்றான்.
Verse 55
अतिशुद्धे कुले जातो गुणवान्वेदपारगः । सर्वसंपत्समोपेतो हरिभक्तिपरायणः ॥ ५४ ॥
அவன் மிகத் தூய குலத்தில் பிறந்து, நற்குணமுடையவனாகவும் வேதங்களில் தேர்ந்தவனாகவும் இருந்தான். எல்லாச் செல்வங்களும் உடையவனாய், ஹரி-பக்தியிலே முழுமையாக ஈடுபட்டான்.
Verse 56
व्याहरन्हरिनामानि प्रपेदे जाह्नवीतटम् । तत्र स्नातश्च गंगायां दृष्ट्वा विश्वेश्वरं प्रभुम् ॥ ५५ ॥
ஹரிநாமங்களை உச்சரித்தபடி அவன் ஜாஹ்னவீ (கங்கை) கரையை அடைந்தான். அங்கு கங்கையில் நீராடி, ஆண்டவன் விஸ்வேஸ்வரரை தரிசித்தான்.
Verse 57
अवाप परमं स्थानं योगिनामपि दुर्लभम् । उपलेपनमाहात्म्यं कथितं ते मुनीश्वर ॥ ५६ ॥
அவன் பரம பதத்தை அடைந்தான்; அது யோகிகளுக்கும் அரிது. முனிவரே, இவ்வாறு உபலேபனம் (லேபன-சுத்தி) எனும் புனிதச் செய்கையின் மகிமை உமக்கு உரைக்கப்பட்டது.
Verse 58
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संपूज्यो जगतांपतिः । अकामादपि ये विष्णोः सकृत्पूजां प्रकुर्वते ॥ ५७ ॥
ஆகையால் எல்லா முயற்சியுடனும் உலகநாதனை முறையாகப் பூஜிக்க வேண்டும். ஆசையின்றியும் விஷ்ணுவை ஒருமுறை பூஜிப்பவர்களுக்கும் பெரும் பலன் உண்டாகும்.
Verse 59
न तेषां भवबंधस्तु कदाचिदपि जायते । हरिभक्तिरतान्यस्तु हरिबुद्ध्या समर्चयेत् ॥ ५८ ॥
அவர்களுக்கு சம்சாரப் பந்தம் எக்காலத்திலும் உண்டாகாது. ஆனால் ஹரிபக்தியில் ஈடுபட்டவன் அனைத்தையும் ஹரி-புத்தியால் ஹரியே எனக் கருதி சமர்ச்சனை செய்ய வேண்டும்.
Verse 60
तस्य तुष्यंति विप्रेंद्र ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । हरिभक्तिपराणां तु संगिनां संगमात्रतः ॥ ५९ ॥
ஓ விப்ரேந்திரா! அவனால் பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரர் மகிழ்வர்; ஹரிபக்தி-பராயணர்களின் சங்கம் மட்டும் கூட அவர்களின் திருப்தியை அளிக்கும்.
Verse 61
मुच्यते सर्वपापेभ्यो महापातकवानपि । हरिपूजापराणां च हरिनामरतात्मनाम् ॥ ६० ॥
மகாபாதகங்கள் உடையவனாயினும் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவான்—இது ஹரி-பூஜையில் பராயணரும், ஹரி-நாமத்தில் லயித்த ஆத்மாக்களுக்கும் உண்மை.
Verse 62
शुश्रूषानिरता यांति पापिनोऽपि परां गतिम् ॥ ६१ ॥
தாழ்மையான சேவையிலும் பக்தியுடன் கேட்பதிலும் ஈடுபடும் பாவிகளும் பரமகதியை அடைவர்.
Because it is framed as direct seva to Hari’s sacred space: a seemingly minor act that makes worship possible becomes a high-density karmic merit. The narrative teaches that devotional service embedded in ritual cleanliness and temple maintenance can mature into bhakti, elevate birth and destiny, and even become transferable for another’s release.
The chapter’s mechanism is puṇya-dāna (bestowal of merit): Yajñamālī grants the fruit of his lepa-merit to Sumālī. This drives away Yama’s attendants, restores Sumālī to divine conveyance, and places him in Viṣṇu’s realm, after which he continues toward purification and higher attainment through renewed devotion.
It supplies the ethical justification for intervention: friendship/kinship is validated through shared steps, implying moral responsibility. Yajñamālī’s compassion is presented not as sentimental weakness but as dharmic solidarity that motivates seeking an authorized means of rescue.
No. Yajñamālī proceeds from Viṣṇuloka to supreme liberation after vast cosmic time and true knowledge, while Sumālī first enjoys Viṣṇuloka, then returns to earth as a purified brāhmaṇa devoted to Hari, and later reaches the supreme abode—showing graded liberation tied to purification and bhakti.