Yājñavalkya on the Unity of Sāṃkhya and Yoga and the Marks of Meditative Composure
पजञ्चविंशो महानात्मा तस्यैवाप्रतिबोधनात् | विमलस्य विशुद्धस्य शुद्धाशुद्धनिषेवणात्,पचीसवाँ तत्त्वरूप जो महान् आत्मा है, वह निर्मल एवं विशुद्ध है। उसको न जाननेके कारण तथा शुद्ध-अशुद्ध वस्तुओंके सेवनसे वह निर्मल, संगरहित आत्मा भी शुद्ध और अशुद्ध वस्तुओंके सदृश हो जाता है। पृथ्वीनाथ! अविवेकीके संगसे विवेकशील भी अविवेकी हो जाता है
pañcaviṁśo mahānātmā tasyaivāpratibodhanāt | vimalasya viśuddhasya śuddhāśuddhaniṣevaṇāt ||
வசிஷ்டர் கூறினார்—இருபத்தைந்தாம் தத்துவமான மகாத்மா இயல்பிலேயே களங்கமற்றவன், பரமத் தூயவன். ஆனால் அவனை அறியாமையாலும், தூய-அதூயவற்றின் தொடர்பும் அனுபவமும் காரணமாக, அந்த நிர்லிப்த ஆத்மாவும் தூயதும் அதூயதும் போலத் தோன்றுகிறது. ஓ பூமிநாதா! அவிவேகிகளின் நட்பால் விவேகியும் அவிவேகனாகிவிடுவான்.
वसिष्ठ उवाच
The Self (Puruṣa), though intrinsically pure and unattached, seems to take on impurity or purity due to ignorance (non-recognition) and due to association/indulgence in mixed influences; therefore one should cultivate discernment and avoid the company and habits that erode it.
Vasiṣṭha instructs a king (addressed as ‘lord of the earth’) in a philosophical-ethical discourse: he identifies the ‘twenty-fifth principle’ as the pure Self and explains how ignorance and association with pure/impure objects makes it appear otherwise, concluding with a practical warning about the corrupting power of bad company.