Adhyaya 95
अलोभोपाख्यानम् — शुनःसख-यातुधानी-संवादः (The Allegory of Non-Greed: Śunaḥsakha and the Yātudhānī)
Upa-parva: Alobha-dharma (Discourse on Non-Greed) — Śunaḥsakha and the Yātudhānī Episode
Bhīṣma narrates that forest-dwelling sages (with Atri prominent) subsist on roots and fruits and notice an unusually well-fed wandering ascetic, Śunaḥsakha. The sages’ conjectures about his prosperity are answered indirectly by their later cooperation with him. They discover a pristine lotus-pond guarded by a distorted kṛtyā/yātudhānī, who blocks access to lotus-stalks unless each seeker states a name. One by one, major sages and companions provide etymological name-definitions; the guardian repeatedly claims the names are mentally “unbearable” and orders them to descend into the pond—an apparent trap. When Śunaḥsakha is pressed, he first hesitates, then asserts that his name was already spoken once; upon the guardian’s insistence, he pronounces a forceful command, striking her with a staff-like, brahmanical authority (brahmadaṇḍa-kalpa), reducing the hostile force to ash. The group collects lotus-stalks and lotus-flowers, but the stalks later disappear, producing mutual suspicion. The sages initiate oath-formulas that assign severe moral consequences to any thief. Śunaḥsakha then confesses he himself concealed the stalks as a test and reveals his identity as Vāsava (Indra), stating he arrived to protect them from the yātudhānī. The episode concludes with a didactic closure: because they did not succumb to greed even under hunger, they attain auspicious worlds; therefore, one should avoid lobha in all conditions, and recitation of this exemplary conduct is presented as beneficial (a phala-style commendation).
Chapter Arc: धर्मनिष्ठ महर्षि नियमपूर्वक निवपन (श्राद्ध-दान) और तीर्थजल-तर्पण करते हैं; पर आश्चर्य यह कि पितर और देवता श्राद्धान्न से अजीर्ण होकर ब्रह्मा के पास सहायता को जाते हैं। → पितर-देवता अपनी व्यथा बताते हैं—चातुर्वर्ण्य द्वारा दिए गए निवाप/पिण्ड-तर्पण का अन्न वे ग्रहण तो करते हैं, पर विधि-भ्रंश और अव्यवस्था से ‘अन्न का पाचन’ बाधित होता है; श्राद्ध-स्थल पर राक्षसी विघ्नों का भी भय उभरता है। → स्वयम्भू ब्रह्मा पितरों की बात सुनकर अग्निदेव (हुताशन) को उपाय के रूप में प्रतिष्ठित करते हैं—अग्नि के उपस्थित रहने से राक्षस दूर भागते हैं और वही श्राद्धान्न के ‘अजीर्ण’ का निवारण कर विधि को स्थिर करता है; फिर पिण्ड-दान का क्रम (पहले पिता, फिर पितामह, फिर प्रपितामह) और प्रत्येक पिण्ड पर सावित्री-जप का विधान घोषित होता है। → ब्रह्मा द्वारा ‘पर’ श्राद्धविधि का निरूपण—अग्नि-स्थापन, पिण्ड-क्रम, मंत्रोच्चार, तथा पितृ-देव-तृप्ति की सुनिश्चितता; साथ ही सात ऋषियों (ब्रह्मा-परम्परा में पुलस्त्य, वसिष्ठ, पुलह, अंगिरा, क्रतु, कश्यप आदि) का स्मरण कर श्राद्ध-परम्परा की प्रामाणिकता स्थापित होती है। → दानधर्म के अगले विस्तार की भूमिका बनती है—‘श्राद्धोत्पत्ति’ और पिण्ड-सम्बन्ध के बाद आगे दान-विधानों का वर्णन (अतः परम् दानं वक्ष्यामि)।
Shlokas
Verse 1
ऑऔपनआक्ाा बछ। अर: द्विनवतितमो< ध्याय: पितर और देवताओंका श्राद्धान्नले अजीर्ण होकर ब्रद्माजीके पास जाना और अग्निके द्वारा अजीर्णका निवारण, श्राद्धसे तृप्त हुए पितरोंका आशीर्वाद भीष्म उवाच तथा निमीौ प्रवृत्ते तु सर्व एव महर्षय: । पितृयज्ञं तु कुर्वन्ति विधिदृष्टेन कर्मणा,भीष्मजी कहते हैं--युधिष्ठटिर! इस प्रकार जब महर्षि निमि पहले-पहल श्राद्धमें प्रवृत्त हुए, उसके बाद सभी महर्षि शास्त्रविधिके अनुसार पितृयज्ञका अनुष्ठान करने लगे
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! இவ்வாறு அரசன் நிமி முதன்முதலில் சிராத்தச் செயல்முறையைத் தொடங்கியபின், அதன் பின்னர் எல்லா மகரிஷிகளும் சாஸ்திர விதிப்படி பித்ருயஜ்ஞத்தை நடத்தத் தொடங்கினர்।
Verse 2
ऋषयो धर्मनित्यास्तु कृत्वा निवपनान्युत । तर्पणं चाप्यकुर्वन्त तीर्थाम्भोभिययतव्रता:,सदा धर्ममें तत्पर रहनेवाले और नियमपूर्वक व्रत धारण करनेवाले महर्षि पिण्डदान करनेके पश्चात् तीर्थंके जलसे पितरोंका तर्पण भी करते थे
தர்மத்தில் நிலைத்தும் விரதங்களை ஒழுங்குடன் கடைப்பிடித்தும் இருந்த ரிஷிகள் முதலில் நிவாபம் (பிண்டதானம்) செய்து, பின்னர் தீர்த்தநீரால் பித்ருக்களுக்கு தர்ப்பணமும் செய்தனர்।
Verse 3
निवापैर्दीयमानैश्न चातुर्वण्येन भारत । तर्पिता: पितरो देवास्तत्रान्नं जरयन्ति वै
ஓ பாரதா! நான்கு வர்ணத்தாரும் முறையாக நிவாபங்களை அளிக்கும்போது, பித்ருக்களும் தேவர்களும் திருப்தியடைகின்றனர்; அங்கேயே அவர்கள் அந்த அன்னத்தை உண்மையாக ‘ஜீரணிக்கின்றனர்’।
Verse 4
अजीलण्णस्त्वभिहन्यन्ते ते देवा: पितृभि: सह । सोममेवाभ्यपद्यन्त तदा हुन्नाभिपीडिता:
அப்போது அஜீரணத்தால் பீடிக்கப்பட்ட அந்த தேவர்கள் பித்ருக்களுடன் சேர்ந்து தளர்ந்து போனார்கள். அன்னத்தின் துன்பத்தால் ஒடுக்கப்பட்ட அவர்கள் அந்நேரம் சோமனையே சரணடைந்தனர்।
Verse 5
भारत! धीरे-धीरे चारों वर्णोंके लोग श्राद्धमें देवताओं और पितरोंको अन्न देने लगे। लगातार श्राद्धमें भोजन करते-करते वे देवता और पितर पूर्ण तृप्त हो गये। अब वे अन्न पचानेके प्रयत्नमें लगे। अजीर्णसे उन्हें विशेष कष्ट होने लगा। तब वे सोम देवताके पास गये ।। तेडब्रुवन् सोममासाद्य पितरोडजीर्णपीडिता: । निवापान्नेन पीड्याम: श्रेयो नो5त्र विधीयताम्,सोमके पास जाकर वे अजीर्णसे पीड़ित पितर इस प्रकार बोले--'देव! हम श्राद्धान्नसे बहुत कष्ट पा रहे हैं। अब आप हमारा कल्याण कीजिये!
ஓ பாரதா! காலப்போக்கில் நான்கு வர்ணத்தாரும் சிராத்தத்தில் தேவர்களுக்கும் பித்ருக்களுக்கும் அன்னம் அளிக்கத் தொடங்கினர். தொடர்ந்து சிராத்தங்களில் உண்டு உண்டு தேவர்களும் பித்ருக்களும் முழுமையாகத் திருப்தியடைந்தனர். பின்னர் அந்த அன்னத்தை ஜீரணிக்க முயன்றபோது, அஜீரணம் அவர்களை மிகக் கடுமையாகப் பீடித்தது. ஆகவே அவர்கள் சோமதேவனை அணைந்தனர். சோமனை அடைந்து அஜீரணத்தால் துன்புற்ற பித்ருக்கள் கூறினர்—‘தேவா! நிவாப-சிராத்த அன்னம் எங்களுக்கு பெரும் வேதனை தருகிறது; இவ்விஷயத்தில் எங்களுக்கு நன்மை தருவதை நீர் ஏற்படுத்துவீராக।’
Verse 6
तान् सोम: प्रत्युवाचाथ श्रेयश्वेवीप्सितं सुरा: । स्वयम्भूसदनं यात स व: श्रेयोडभिधास्यति,तब सोमने उनसे कहा--'देवताओ! यदि आप कल्याण चाहते हैं तो ब्रह्माजीकी शरणमें जाइये, वही आपलोगोंका कल्याण करेंगे”
அப்போது சோமன் அவர்களிடம் கூறினான்—“தேவர்களே! உண்மையான நன்மையும் விரும்பிய பயனும் வேண்டுமெனில், ஸ்வயம்பூ பிரம்மாவின் இருப்பிடத்திற்குச் செல்லுங்கள்; அவர் உங்களுக்குப் பயனளிக்கும் வழியை அறிவிப்பார்.”
Verse 7
ते सोमवचनादू देवा: पितृभि: सह भारत । मेरुशृंगे समासीनं पितामहमुपागमन्
பீஷ்மர் கூறினார்—ஓ பாரதா! சோமனின் சொல்லின்படி, தேவர்கள் பித்ருக்களுடன் சேர்ந்து மேரு சிகரத்தில் அமர்ந்திருந்த பிதாமகன் பிரம்மாவை அணுகினர்.
Verse 8
भरतनन्दन! सोमके कहनेसे वे पितरोंसहित देवता मैरुपर्वतके शिखरपर विराजमान ब्रह्माजीके पास गये ।। पितर ऊचु. निवापान्नेन भगवन् भृशं पीड्यामहे वयम् । प्रसाद कुरु नो देव श्रेयो न: संविधीयताम्,पितरोंने कहा--भगवन्! निरन्तर श्राद्धका अन्न खानेसे हम अजीर्णतावश अत्यन्त वष्ट पा रहे हैं। देव! हमलोगोंपर कृपा कीजिये और हमें कल्याणके भागी बनाइये
பீஷ்மர் கூறினார்—ஓ பரதநந்தனா! சோமனின் சொல்லின்படி, தேவர்கள் பித்ருக்களுடன் சேர்ந்து மேரு மலைச் சிகரத்தில் அமர்ந்திருந்த பிரம்மாவை அணுகினர். பித்ருக்கள் கூறினர்—“பகவனே! சிராத்தத்தில் அர்ப்பணிக்கப்படும் நிவாப அன்னத்தை இடையறாது உண்டு நாங்கள் மிகுந்த துன்புறுகிறோம். தேவரே! எங்களுக்கு அருள் புரிந்து, எங்களுக்கான நன்மையை ஏற்படுத்துவீராக.”
Verse 9
इति तेषां वच: श्रुत्वा स्वयम्भूरिदमब्रवीत् । एष मे पार्श्चतो वद्लिययुष्मच्छेयो&भिधास्यति,पितरोंकी यह बात सुनकर स्वयम्भू ब्रह्माजीने इस प्रकार कहा--*देवगण! मेरे निकट ये अग्निदेव विराजमान हैं। ये ही तुम्हारे कल्याणकी बात बतायेंगे”
பித்ருக்களின் சொற்களை கேட்ட ஸ்வயம்பூ பிரம்மா கூறினார்—“தேவர்களே! என் அருகில் அக்னிதேவன் நிற்கிறான்; உங்களுக்கான நன்மையை அவனே அறிவிப்பான்.”
Verse 10
अग्निरुवाच सहितास्तात भोक्ष्यामो निवापे समुपस्थिते । जरयिष्यथ चाप्यन्नं मया सार्ध न संशय:,अग्नि बोले--देवताओे और पितरो! अबसे श्राद्धका अवसर उपस्थित होनेपर हमलोग साथ ही भोजन किया करेंगे। मेरे साथ रहनेसे आपलोग उस अन्नको पचा सकेंगे, इसमें संशय नहीं है
அக்னி கூறினான்—“அன்புடையோரே! சிராத்தத்தின் நிவாபம் சமர்ப்பிக்கப்படும் வேளை வந்தால், நாம் அனைவரும் ஒன்றாகவே அதை உண்ணுவோம். என்னுடன் இணைந்திருப்பதால் அந்த அன்னத்தை நீங்கள் செரிக்க முடியும்—இதில் ஐயமில்லை.”
Verse 11
एतच्छुत्वा तु पितरस्ततस्ते विज्वरा3भवन् । एतस्मात् कारणाच्चाग्ने: प्राक् तावद् दीयते नूप,नरेश्वर! अग्निकी यह बात सुनकर वे पितर निश्चिन्त हो गये; इसीलिये श्राद्धमें पहले अग्निको ही भाग अर्पित किया जाता है
இதைக் கேட்ட பித்ருக்கள் கவலையும் துயரமும் நீங்கினர். ஆகையால், அரசே, ஸ்ராத்தச் சடங்கில் முதலில் அக்னிதேவனுக்கே அர்ப்பணம் செய்யப்படுகிறது.
Verse 12
निवप्ते चाग्निपूर्व वै निवापे पुरुषर्षभ । न ब्रह्ाराक्षसास्तं वै निवापं धर्षयन्त्युत,पुरुषप्रवर! अग्निमें हवन करनेके बाद जो पितरोंके निमित्त पिण्डदान दिया जाता है, उसे ब्रह्मराक्षस दूषित नहीं करते
மனுஷர்களில் சிறந்தவனே, முதலில் அக்னியில் ஹோமம் செய்து பின்னர் பித்ருக்களுக்காக அளிக்கப்படும் நிவாபம் (பிண்ட/அர்ப்பணம்) பிரஹ்மராக்ஷஸர்களால் மீறவோ மாசுபடுத்தவோ முடியாது.
Verse 13
रक्षांसि चापवर्तन्ते स्थिते देवे हुताशने । पूर्व पिण्डं पितुर्दद्यात् ततो दद्यात् पितामहे,अग्निदेवके विराजमान रहनेपर राक्षस वहाँसे भाग जाते हैं। सबसे पहले पिताको पिण्ड देना चाहिये, फिर पितामहको
தெய்வீகமான ஹுதாசனன் (அக்னி) நிறுவப்பட்டு ஜ்வலித்தால், ராக்ஷஸர்கள் அங்கிருந்து விலகிச் செல்கின்றனர். பிண்டதானத்தில் முதலில் தந்தைக்கு பிண்டம் அளிக்க வேண்டும்; அதன் பின் பிதாமகனுக்கு அளிக்க வேண்டும்.
Verse 14
प्रपितामहाय च तत एपष श्राद्धविधि: स्मृत: । ब्रूयाच्छाद्धे च सावित्रीं पिण्डे पिण्डे समाहित:,तदनन्तर प्रपितामहको पिण्ड देना चाहिये। यह श्राद्धकी विधि बतायी गयी है। श्राद्धमें एकाग्रचित्त हो प्रत्येक पिण्ड देते समय गायत्री-मन्त्रका उच्चारण करना चाहिये
அதன் பின் ப்ரபிதாமகனுக்கு பிண்டம் அளிக்க வேண்டும்—இதுவே ஸ்ராத்த விதி என்று கூறப்படுகிறது. மேலும் ஸ்ராத்தத்தில் மனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, ஒவ்வொரு பிண்டமும் அளிக்கும் போதும் சாவித்ரீ (காயத்ரீ) மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும்.
Verse 15
सोमायेति च वक्तव्यं तथा पितृमतेति च | रजस्वला च या नारी व्यंगिता कर्णयोशक्ष या । निवापे नोपतिषेत संग्राह्मा नान्यवंशजा
‘ஸோமாய’ என்றும், ‘பித்ரு-மதப்படி’ என்றும் சொல்ல வேண்டும். மாதவிடாய் நிலையில் உள்ள பெண்ணும், இரு காதுகளிலும் குறைபாடு உள்ள பெண்ணும் நிவாபச் சடங்கில் அணுகக் கூடாது; அவள் அந்தச் சடங்கிற்குத் தகுதியல்ல; மேலும் வேறு வம்சத்துப் பெண்ணையும் ஏற்கக் கூடாது.
Verse 16
पिण्ड-दानके आरम्भमें पहले अग्नि और सोमके लिये जो दो भाग दिये जाते हैं, उनके मन्त्र क्रमश: इस प्रकार हैं--“अग्नये कव्यवाहनाय स्वाहा", “सोमाय पितृमते स्वाहा ।/ जो स्त्री रजस्वला हो अथवा जिसके दोनों कान बहरे हों, उसको श्राद्धमें नहीं ठहरना चाहिये। दूसरे वंशकी स्त्रीको भी श्राद्धकर्ममें नहीं लेना चाहिये ।। जलं प्रतरमाणश्न कीर्तयेत पितामहान् । नदीमासाद्य कुर्वीत पितृणां पिण्डतर्पणम्,जलको तैरते समय पितामहों (के नामों) का कीर्तन करे। किसी नदीके तटपर जानेके बाद वहाँ पितरोंके लिये पिण्डदान और तर्पण करना चाहिये
பீஷ்மர் கூறினார்—பிண்டதானத்தின் தொடக்கத்தில் முதலில் அக்னிக்கும் சோமனுக்கும் இரண்டு பங்குகள் ஒதுக்கப்பட வேண்டும். அவற்றின் மந்திரங்கள் முறையே—“அக்னயே கவ்யவாஹனாய ஸ்வாஹா”, “சோமாய பித்ருமதே ஸ்வாஹா”। மாதவிடாய் உள்ள பெண்ணோ, இரு காதுகளும் கேளாத பெண்ணோ, ஸ்ராத்தத்தில் தங்கவைக்கக் கூடாது; வேறு குலத்தைச் சேர்ந்த பெண்ணையும் ஸ்ராத்தக் கிரியைகளில் ஈடுபடுத்தக் கூடாது. நீரைத் தாண்டிச் செல்லும் போது பிதாமஹர்களின் பெயர்களை உச்சரிக்க வேண்டும்; நதிக்கரையை அடைந்த பின் பித்ருக்களுக்காக பிண்டதானமும் தர்ப்பணமும் செய்ய வேண்டும்।
Verse 17
पूर्व स्ववंशजानां तु कृत्वाद्धिस्तर्पणं पुन: । सुहृत्सम्बन्धिवर्गाणां ततो दद्याज्जलाञज्जलिम्,पहले अपने वंशमें उत्पन्न पितरोंका जलके द्वारा तर्पण करके तत्पश्चात् सुहृद् और सम्बन्धियोंके समुदायको जलांजलि देनी चाहिये
முதலில் தன் குலத்தில் பிறந்த பித்ருக்களுக்கு நீரால் தர்ப்பணம் செய்து, அதன் பின் நல்வாழ்த்தாளர்கள் மற்றும் உறவினர்க் கூட்டத்திற்கும் நீராஞ்சலி அளிக்க வேண்டும்।
Verse 18
कल्माषगोयुगेनाथ युक्तेन तरतो जलम् । पितरो5भिलपषणन्ते वै नावं चाप्यधिरोहिता:
மச்சமச்சமான (கல்மாஷ) காளைகளின் நுகத்தைச் சரியாகப் பொருத்தி அதனால் நீரைத் தாண்டுபவனைப் பார்த்து, பித்ருக்கள் மகிழ்ந்து அழைப்பர்—அவர்கள் தாமும் படகில் ஏறியதுபோல்.
Verse 19
जो चितकबरे रंगके बैलोंसे जुती गाड़ीपर बैठकर नदीके जलको पार कर रहा हो, उसके पितर इस समय मानो नावपर बैठकर उससे जलांजलि पानेकी इच्छा रखते हैं ।। सदा नावि जल तऊज्ञा: प्रयच्छन्ति समाहिता: । मासार्थे कृष्णपक्षस्य कुर्यान्निर्वपणानि वै
மச்சமச்சமான, அலங்கரிக்கப்பட்ட காளைகள் இழுக்கும் வண்டியில் அமர்ந்து ஒருவர் நதிநீரைத் தாண்டினால், அந்த நேரத்தில் அவரது பித்ருக்கள் படகில் அமர்ந்ததுபோல் அவரிடமிருந்து நீராஞ்சலி பெற ஆவலுறுவர். ஆகவே மனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி எப்போதும் பித்ருக்களுக்கு நீராஞ்சலி அளிக்க வேண்டும்; மேலும் மாதத்தின் கிருஷ்ணபக்ஷத்தில் விதிக்கப்பட்ட நிர்வபணங்கள் (ஸ்ராத்தாதி) நிச்சயமாகச் செய்ய வேண்டும்।
Verse 20
पितामह:ः पुलस्त्यश्न वसिष्ठ: पुलहस्तथा
பிதாமஹர், புலஸ்த்யர், வசிஷ்டர், மேலும் புலஹர்—இவர்கள் (பூஜ்ய) ரிஷிகள்.
Verse 21
अंगिराश्ष क्रतुश्चैव कश्यपश्च महानृषि: । एते कुरुकुलश्रेष्ठ महायोगेश्व॒रा: स्मृता:
பீஷ்மர் கூறினார்—அங்கிரஸ், க்ரது, மேலும் மகரிஷி கஷ்யபர்—ஓ குருகுலச் சிறந்தவனே, இவர்களே மஹாயோகேஸ்வரர்கள் என நினைவுகூரப்படுகின்றனர்.
Verse 22
एते च पितरो राजन्नेष श्राद्धविधि: पर: । कुरुकुलश्रेष्ठ! ब्रह्मा, पुलस्त्य, वसिष्ठ, पुलह, अंगिरा, क्रतु और महर्षि कश्यप--ये सात ऋषि महान् योगेश्वर और पितर माने गये हैं। राजन्! इस प्रकार यह श्राद्धकी उत्तम विधि बतायी गयी || २०-२१ $ ।। प्रेतास्तु पिण्डसम्बन्धान्मुच्यन्ते तेन कर्मणा,प्रेत (मरे हुए पिता आदि) पिण्डके सम्बन्धसे प्रेतत्वके कष्टसे छुटकारा पा जाते हैं। पुरुषश्रेष्ठट यह मैंने शास्त्रके अनुसार तुम्हें पूर्वमें बताये श्राद्धकी उत्पत्तिका प्रसंग विस्तारपूर्वक बताया है। अब दानके विषयमें बताऊँगा
பீஷ்மர் கூறினார்—ஓ அரசே! இவர்களே பித்ருக்கள்; இதுவே ஸ்ராத்தத்தின் உத்தம விதி. அந்தக் கிரியையால் பிண்ட-சம்பந்தத்தின் காரணமாக ‘ப்ரேத’ நிலையிலுள்ளோர் அந்தத் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவர். சாஸ்திரப்படி ஸ்ராத்தத்தின் தோற்றமும் அதன் முழுச் சூழலும் உனக்கு விரிவாக விளக்கினேன்; இனி தானம் பற்றிக் கூறுவேன்.
Verse 23
इत्येषा पुरुषश्रेष्ठ श्राद्धोत्पत्ति्यथागमम् | व्याख्याता पूर्वनिर्दिष्टा दानं वक्ष्याम्यत: परम्,प्रेत (मरे हुए पिता आदि) पिण्डके सम्बन्धसे प्रेतत्वके कष्टसे छुटकारा पा जाते हैं। पुरुषश्रेष्ठट यह मैंने शास्त्रके अनुसार तुम्हें पूर्वमें बताये श्राद्धकी उत्पत्तिका प्रसंग विस्तारपूर्वक बताया है। अब दानके विषयमें बताऊँगा
பீஷ்மர் கூறினார்—ஓ மனிதர்களில் சிறந்தவனே! ஆகமப்படி முன்பு சுட்டிய ஸ்ராத்தத்தின் தோற்றமும் முறையும் இவ்வாறு விளக்கப்பட்டது; இனி தானம் பற்றிக் கூறுவேன்.
Verse 92
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि श्राद्धकल्पे द्विनवतितमो<ध्याय:
இவ்வாறு ஸ்ரீமஹாபாரதத்தின் அனுஷாசனப் பர்வத்தில், தானதர்மப் பகுதியில், ஸ்ராத்தக் கல்பம் தொடர்பான தொண்ணூற்றிரண்டாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
Verse 193
पुष्टिरायुस्तथा वीर्य श्रीक्षैव पितृभक्तित: । अत: जो इस बातको जानते हैं, वे एकाग्रचित्त हो नावपर बैठनेपर सदा ही पितरोंके लिये जल दिया करते हैं। महीनेका आधा समय बीत जानेपर कृष्णपक्षकी अमावास्या तिथिको अवश्य श्राद्ध करना चाहिये। पितरोंकी भक्तिसे मनुष्यको पुष्टि, आयु, वीर्य और लक्ष्मीकी प्राप्ति होती है
பீஷ்மர் கூறினார்—பித்ருக்களிடத்திலான பக்தியால் புஷ்டி, ஆயுள், வீரியம், மேலும் ஸ்ரீ (செல்வம்) கிடைக்கின்றன. இதன் உண்மையை அறிந்தோர் பயணத்தில் இருந்தாலும் ஒருமனத்துடன் பித்ருக்களுக்கு எப்போதும் நீர்தர்ப்பணம் செய்கின்றனர்; மேலும் கிருஷ்ணபட்ச அமாவாசைத் திதியில் ஸ்ராத்தம் நிச்சயமாகச் செய்யப்பட வேண்டும்.
Frequently Asked Questions
The dilemma is whether hunger and deprivation justify taking resources through pressure, deception, or suspicion—versus maintaining non-greed, consent-based conduct, and trust even when survival needs are acute.
Alobha is framed as a “para dharma”: restraint is not weakness but a stabilizing force that preserves social cohesion, prevents escalation into wrongdoing, and aligns personal conduct with protective, auspicious outcomes.
Yes. The closing verses state that avoiding greed in all circumstances is a superior dharma, and that narrating/reciting this exemplary conduct in assemblies brings well-being, pleases ancestral and divine recipients, and helps avert misfortunes.