काम्येष्टिपशुविधान-प्रपाठकः (देवतारूप-नियोजनम्)
TS 2.1 functions as a modular catalogue of kāmya applications, mapping desired outcomes (bhūti, grāma, prajā, anna, brahmavarcasa, victory, release from constraints) to devatā-alignment and offering-typology. The text repeatedly encodes a ritual-logic: the sacrificer ‘approaches’ (upadhāvati) the devatā with its ‘own share’ (svena bhāgadheyena), thereby transferring the devatā’s cosmic capacity into the sacrificer’s social and bodily sphere. Several anuvākas organize offerings by color/form as semiotic carriers of tejas/ruci (solar brilliance), prāṇa/apāna (vital polarity), and ahorātra (day-night generativity). The prapāṭhaka also embeds expiatory and restorative patterns (prāyaścitti motifs) and competitive/agonistic frames (spardhā, saṃgrāma), indicating its calendrical role as a decision-tree for selecting rite-variants across seasons and life-situations. In Shrauta geometry, it reads as a ‘routing layer’ connecting altar-space actions to macrocosmic correspondences.
Mantra 1
असाव् आदित्यो न व्य् अरोचत । तस्मै देवाः प्रायश्चित्तिम् ऐच्छन् । तयैवास्मिन् रुचम् अदधुः । ब्रह्मवर्चसकामः स्यात् । तस्मा एतां सौरीं श्वेतां वसाम् आ लभेत । अमुम् एवादित्यं स्वेन भागधेयेनोप धावति । स एवास्मिन् ब्रह्मवर्चसं दधाति । ब्रह्मवर्चस्य् एव भवति । बैल्वो यूपो भवति । असौ ॥
அந்த ஆதித்யன் பிரகாசிக்கவில்லை; அதற்காக தேவர்கள் பிராயச்சித்தத்தைத் தேடினர்; அதினாலேயே அவனில் ஒளி (ருசி) யை நிறுவினர். பிரம்மவர்ச்சஸை விரும்புவான் இந்த சௌரீ, வெண்மையான ‘வஸா’ (பசு) யை ஆலம்பனம் செய்யட்டும். அவன் தன் பாகதேயத்தினாலேயே அந்த ஆதித்யனை அணுகுகிறான்; அவனே (ஆதித்யன்) அவனில் பிரம்மவர்ச்சஸை நிறுவுகிறான்; அவன் பிரம்மவர்ச்சஸுடையவனாக ஆகிறான். பைல்வ (வில்வமர) யூபம் ஆகும்—அது (யூபம்) அதுவே (ஆதித்யன்).
Mantra 2
वा आदित्यो यतो ऽजायत ततो बिल्व उद् अतिष्ट्ʰअत् सयोन्य् एव ब्रह्मवर्चसम् अव रुन्द्द्ʰए ब्राह्मणस्पत्याम् बब्ʰरुकर्णीम् आ लब्ʰएताब्ʰइचरन् वारुणं दसकपालम् पुरस्तान् निर् वपेत् वरुणेनैव ब्ʰरात्र्व्यं ग्राहयित्वा ब्रह्मणा स्त्र्णुते बब्ʰरुकर्णी ब्ʰअवति एतद् वै ब्रह्मणो रूपम् सम्र्द्द्ʰयै स्प्ʰयो यूपो ब्ʰअवति वज्रो वै स्प्ʰयो वज्रम् एवास्मै प्र हरति सरमयम् बर्हिः स्र्णाति
ஆதித்யன் எங்கிருந்து பிறந்தானோ, அங்கிருந்தே பில்வ மரம் மேலெழுந்தது. அதே பிறப்பிடத்திலேயே அவன் பிரஹ்மவர்ச்சஸை (பிரஹ்மத் தேஜஸை) தன்னுள் தடுத்து நிலைநிறுத்துகிறான். பிராஹ்மணஸ்பத்ய (பிருஹஸ்பதி-சார்ந்த) கர்மத்தில் பப்ருகர்ணீ (பழுப்பு-காது உடைய) ஒன்றை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அபிசார (எதிரி-அடக்கம்) செய்கிறவன் வருணனுக்குரிய தசகபால (பத்து பாத்திர) புரோடாசத்தை கிழக்கில் நிர்வபனம் செய்ய வேண்டும். வருணனாலேயே எதிரி/பகைவனைப் பிடிக்கச் செய்து, பிரஹ்மனால் அவனை மூடி/அடக்குகிறான். அவன் பப்ருகர்ணீயாக ஆகிறான்—இதுவே பிரஹ்மத்தின் ரூபம். செழிப்பிற்காக ஸ்ப்ய (மரக் கருவி) யூபமாகிறது; ஸ்ப்யயே வஜ்ரம்—அவன் அதனால் வஜ்ரத்தை முன்னே செலுத்தி/அடிக்கிறான். சரமயமான பர்ஹிஸ் (குசப் புல் ஆசனம்) விரிக்கப்படுகிறது.
Mantra 3
एवैनम् वैभीदक इध्मो भिनत्त्य् एवैनम् वैष्णवं वामनम् आ लभेत यं यज्ञो नोपनमेत् विष्णुर् वै यज्ञस् विष्णुम् एव स्वेन भागधेयेनोप धावति स एवास्मै यज्ञम् प्र यच्छति उपैनं यज्ञो नमति वामनो भवति वैष्णवो ह्य् एष देवतया समृद्ध्यै त्वाष्ट्रं वडबम् आ लभेत पशुकामस् त्वष्टा वै पशूनाम् मिथुनानाम्
இவ்வாறே வைபீதக (விபீதக மரத்தின்) இத்மம் அவனைப் பிளக்கிறது/சீறுகிறது. யாரை யஜ்ஞம் உபநமேத் (அணுக) செய்யாதோ, அவன் வைஷ்ணவ வாமனனை ஆ-லபேத் (சமர்ப்பிக்க) வேண்டும். விஷ்ணுவே யஜ்ஞம்; தன் பாகதேயத்தால் விஷ்ணுவை அணைகிறான். அவர் அவனுக்கு யஜ்ஞத்தை அளிக்கிறார்; யஜ்ஞம் அவனை அணைந்து வணங்குகிறது. அவன் வாமனன் (விஷ்ணு-ஸ்வரூபம்) ஆகிறான்; ஏனெனில் இது வைஷ்ணவம்—தேவதையால் சம்ருத்திக்காக. மேலும் பசுகாமன் த்வாஷ்ட்ர வடபத்தை ஆ-லபேத்; ஏனெனில் த்வஷ்டா பசுக்களின் ஜோடிகள் (மிதுனங்கள்) உடைய (அதிபதி/நியந்தா).
Mantra 4
प्रजनयिता त्वष्टारम् एव स्वेन भागधेयेनोप धावति । स एवास्मै पशून् मिथुनान् प्र जनयति । प्रजा हि वा एतस्मिन् पशवः प्रविष्टाः । अथैष पुमान् सन् वडभः साक्षाद् एव प्रजां पशून् अव रुन्द्धे । मैत्रं श्वेतम् आ लभेत । संग्रामे संयत्ते समयकामस् । मित्रम् एव स्वेन भागधेयेनोप धावति । स एवैनं मित्रेण सं नयति ॥
ப்ரஜனயிதா (சந்ததி உண்டாக்குபவன்) தன் பாகதேயத்தினாலேயே த்வஷ்டாவை அணுகி விரைந்து செல்கிறான். அவனுக்காக த்வஷ்டாவே மிருகங்களை ஜோடிகளாக (ஆண்-பெண்) உண்டாக்குகிறான்; ஏனெனில் ப்ரஜையே இந்த யாகத்தில் பசுக்களாகப் புகுந்துள்ளது. ஆகவே இவன் ஆணாக இருந்தும் ‘வடப’ (குதிரைமாதை) போன்றவன்—அவன் நேரடியாகவே ப்ரஜையையும் பசுக்களையும் தன்னுள் தடுத்து/பெறுகிறான். போர் நேரத்தில், யுத்தத்திற்குத் தயாராகும்போது, நேரம்/வெற்றி வேண்டுபவன் மைத்ர (மித்ர-சார்ந்த) வெள்ளை ஒன்றை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவன் தன் பாகதேயத்தினாலேயே மித்ரனை அணுகுகிறான்; அந்த மித்ரனே அவனை மித்ரத்தின் துணையால் ஒன்றுசேர்த்து நடத்திச் செல்கிறான்.
Mantra 5
विसालो भवति व्यवसाययत्य् एवैनम् । प्राजापत्यं कृष्णम् आ लभेत वृष्टिकामः । प्रजापतिर् वै वृष्ट्या ईषे । प्रजापतिम् एव स्वेन भागधेयेनोप धावति । स एवास्मै प्रजन्यं वर्षयति । कृष्णो भवति । एतद् वै वृष्ट्यै रूपम् । रूपेणैव वृष्टिम् अव रुन्द्धे । सबलो भवति । विद्युतम् एवास्मै जनयित्वा वर्षयति । अवासृङ्गो भवति । वृष्टिम् एवास्मै नि यच्छति ॥
அவன் விசாலன் ஆகிறான்; அவனை நிலைநிறுத்தி/ஒழுங்குபடுத்துகிறது. மழை-காமன் பிராஜாபத்ய கரிய (கிருஷ்ண) ஒன்றை ஆ-லபேத் (சமர்ப்பிக்க) வேண்டும். பிரஜாபதியே மழையை ஆள்கிறார். தன் பாகதேயத்தால் பிரஜாபதியை அணைகிறான்; அவர் அவனுக்காகப் பிரஜன்யம் (மழை) பொழியச் செய்கிறார். அது கரியது—இதுவே மழையின் ரூபம்; ரூபத்தாலேயே மழையை அவன் அவ-ருந்தே (வசப்படுத்தி/பெற) செய்கிறான். அது பலமுள்ளது; அவனுக்காக மின்னலை உண்டாக்கி மழை பொழியச் செய்கிறது. அது அவாஸ்ருங்க (கொம்பில்லாதது) ஆகிறது; அவனுக்காக மழையை நி-யச்சதி (கட்டுப்படுத்தி/நிலைப்படுத்தி) செய்கிறது.
Read Krishna Yajur Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.