
Yama-mārga (Adhvan) and the Courts of Yama: Vaivasvatī and Chitragupta
முன்னைய உயிர்களின் தோற்றம்‑இயல்பு பற்றிய உரையாடலைத் தொடர்ந்து, கருடன் விஷ்ணுவிடம் யமலோகத்தின் அளவும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய பயணப் பாதையின் நீளமும் கேட்கிறான். விஷ்ணு ‘அத்வன்’ 86,000 யோஜனைகள் என நிர்ணயித்து, அது சுடும் வெப்பம், முள்ள்கள் நிறைந்தது, நிழலற்றது, அன்னமும் நீரும் இல்லாத பாதை என்று வர்ணிக்கிறார்; அங்கு பசி‑தாகம், வெப்பு‑குளிர் போன்ற துன்பங்கள் குறிப்பாக பாபப் பாரம் கொண்டவர்களை வாட்டும், ஆசையற்றோர் ஒப்பீட்டளவில் எளிதில் கடக்குவர். வாழ்நாளில் செய்த தானம் பயணியின் முன் நின்று துணைபுரியும்; ஆனால் சிறு தீச்செயல் கொண்டவர்களுக்கு இறுதிச் சடங்கு நீர்ப்படையலும் சிலவேளை எட்டாது என अध्यாயம் கூறுகிறது. பின்னர் கதை யம அதிகார மையமான வைவைஸ்வதீ நகரத்திற்குச் செல்கிறது—ரத்தின ஒளி பொலியும் அழியாத நகரம், மதில்கள்‑வாசல்கள், பெரும் சபை; அங்கு தர்மராஜன் நீதிமான்களைப் பரிசளித்து பாபிகளை அச்சுறுத்துகிறான். நகர மையத்தில் சித்ரகுப்தனின் கோட்டைவீட்டில் கர்மக் கணக்கு நடுநிலையாக எழுதப்படுகிறது; சுற்றிலும் கிளேசரூப சக்திகள் நிற்கின்றன. இறுதியில் யமதூதர்கள் வழங்கும் கொடுந்தண்டனைகள் கூறப்பட்டு, தானம்‑சேவை பரலோக நலனுக்கான பாதுகாப்பு என அடுத்த பொருளுக்கு வழி வகுக்கிறது.
Verse 1
जन्तूत्पत्तितद्गधात्वादिविभागभुवनादिविभागवर्णनं नाम द्वात्रिंशो ऽध्यायः गरुड उवाच / उत्पत्तिलक्षणं जन्तोः कथितं मयि पुत्त्रके / यमलोकः कियन्मात्रस्त्रैलोक्ये सचराचरे / विस्तरं तस्य मे ब्रूहि अध्वा चैव कियान् स्मृतः
கருடன் கூறினான்—மகனே! ஜீவர்களின் தோற்றத்தின் இலக்கணத்தை நீ எனக்குச் சொன்னாய். இப்போது கூறு—அசையும் அசையாத மூன்று உலகங்களிலும் யமலோகம் எவ்வளவு பரந்தது? அதன் விரிவை எனக்குச் சொல்; ‘அத்வா’ எனப்படும் பாதை எவ்வளவு என்று கருதப்படுகிறது?
Verse 2
कैश्च पापैः कृतैर्देव केन वा शुभकर्मणा / गच्छन्ति मानवास्तत्र कथयस्व विशेषतः
தேவனே! எந்த எந்த பாவங்களைச் செய்தால், அல்லது எந்த சுபகர்மத்தால் மனிதர்கள் அங்கே செல்கிறார்கள்? தயவுசெய்து விசேஷமாகச் சொல்லுங்கள்.
Verse 3
श्रीभगवानुवाच / षटशीतिसहस्राणि योजनानां प्रमाणतः / यमलोकस्य चाध्वानमन्तरा मानुषस्य च
ஸ்ரீபகவான் உரைத்தார்—மனுஷ்யலோகம் மற்றும் யமலோகம் இடையிலுள்ள இடைப்பட்ட பாதை அளவின்படி எண்பத்தாறு ஆயிரம் யோஜனைகள் விரிந்துள்ளது।
Verse 4
ध्मातताम्रमिवातप्तो ज्वलद्दुर्गो महापथः / तत्र गच्छन्ति पापिष्ठा मानवा मूढचेतसः
அந்த மகாபாதை உருகிய செம்புபோல் கொதித்து, எரியும் அபாயகரமான கடினப் பாதையாக உள்ளது; மயக்கமுற்ற மனத்தையுடைய மிகப் பாவிகள் அதிலே செல்கின்றனர்।
Verse 5
कण्टकाश्च सुतीक्ष्णा वै विविधा घोरदर्शनाः / तैस्तुवालुक्षितिर्व्याप्ता हुताशश्च तथोल्बणः
அங்கே மிகக் கூர்மையான, பலவகையான, அச்சமூட்டும் முள்ள்கள் உள்ளன; அவைகளால் மணற்பரப்பு எங்கும் நிறைந்துள்ளது, மேலும் கொடுமையான தீயும் எரிகிறது।
Verse 6
वृक्षच्छाया न तत्रास्ति यत्र विश्रमते नरः / गृहीतः कालपाशैश्च कृतैः कर्मभिरुल्बणैः
அங்கே மனிதன் ஓய்வெடுக்க விரும்பும் இடத்தில் மரநிழல் இல்லை; ஏனெனில் அவன் காலத்தின் பாசங்களால் பிடிக்கப்பட்டு, தன் செய்த கொடிய கர்மங்களால் கட்டப்பட்டிருக்கிறான்।
Verse 7
तस्मिन् मार्गे न चान्नाद्यं येन प्राणान् प्रपोषयेत् / न जलं दृश्यते तत्र तृषा येन विलीयते
அந்த வழியில் உயிரைத் தாங்கும் உணவுமில்லை; அங்கே தாகம் தணிய நீரும் காணப்படாது।
Verse 8
क्षुधया पीडितो याति तृष्णया च महापथे / शीतेन कम्पते क्वापि यममार्गे ऽतिदुर्गमे
பசியால் துன்புற்றவன் மகாபாதையில் செல்கிறான்; தாகத்தாலும் வாடுகிறான்; எங்கோ யமமார்க்கம் எனும் மிகக் கடினப் பாதையில் குளிரால் நடுங்குகிறான்।
Verse 9
यद्यस्य यादृशं पापं स पन्थास्तस्य तादृशः / सुदीनाः कृपणा मूढा दुः खैर्व्याप्तास्तरन्ति तम्
ஒருவன் செய்த பாவம் எவ்வகையோ, அவனுக்கான பாதையும் அவ்வகையே ஆகிறது; துயரால் நிறைந்தவர்களாய், மிகத் தாழ்ந்தவர்களாய், உதவியற்றவர்களாய், மயக்கமுற்றவர்களாய் அவர்கள் அந்த (பயங்கர) பாதையை கடக்கிறார்கள்।
Verse 10
रुदन्ति दारुणं केचित् केचिद्द्रोहं वदन्ति च / आत्मकर्मकृतैर्देषैः पच्यमाना मुहुर्मुहुः
சிலர் கொடுமையாக அழுகின்றனர்; சிலர் துரோகம், நம்பிக்கைத் துரோகம் என்று கூவுகின்றனர்; தம் சொந்த கர்மத்தால் உருவான இடங்களில் அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் எரிந்து வேதனைப்படுகின்றனர்।
Verse 11
ईदृग्विधः स वै पन्था विज्ञेयो दारुणः खग / वितृष्णा ये नरा लोके सुखं तस्मिन् व्रजन्ति ते
ஓ பறவையே (கருடா)! இப்படிப்பட்டதே அந்தப் பாதை—அது கடுமையானது என்று அறிந்துகொள்; ஆனால் உலகில் ஆசைத் தாகமற்றோர் அதே பாதையில் இலகுவாகச் செல்கின்றனர்।
Verse 12
यानियानि च दानानि दत्तानि भुवि मानवैः / तानितान्युपतिष्ठन्ति यमलोके पुरः पथि
பூமியில் மனிதர்கள் அளித்த எந்தெந்த தானங்களோ, அவை அவையே யமலோகத்திற்குச் செல்லும் பாதையில் அவர்களின் முன் நிற்கின்றன।
Verse 13
पापिनो नोपतिष्ठन्ति दाहश्राद्धजलाञ्जलि / भ्रमन्ति वायुभूतास्ते ये क्षुद्राः पापकर्मिणः
பாவிகளுக்கு தாக‑ஸ்ராத்தத்துடன் தொடர்புடைய ஜலாஞ்ஜலி சேராது. துச்ச பாபகர்மிகள் காற்றுபோல் (வாயுபூதராய்) நிலைபெறாது அலைந்து திரிவர்.
Verse 14
ईदृशं वर्त्म तद्रौद्रं कथितं तव सुव्रत / पुनश्च कथयिष्यामि यममार्गस्य या स्थितिः
நல்ல விரதம் உடையவனே! அத்தகைய கொடுமையும் பயங்கரமும் ஆன பாதையை உனக்குச் சொன்னேன். இப்போது மீண்டும் யமமார்க்கத்தின் நிலையும் நடைமுறையும் விளக்குவேன்.
Verse 15
याम्यनैरृतयोर्मध्ये पुरं वैवस्वतस्य तु / सर्वं वज्रमयं दिव्यमभेद्यं तत् सुरासुरैः
யாம்யமும் நைர்ருதமும் ஆகிய திசைகளின் நடுவே வைவைஸ்வதன் (யமன்) நகரம் உள்ளது. அது முழுவதும் வஜ்ரமயம், தெய்வீகம்; தேவரும் அசுரரும் அதை உடைக்க இயலார்.
Verse 16
चतुरश्रं चतुर्द्वारं सप्तप्राकारतोरणम् / स्वयं तिष्ठति वै यस्यां यमो दूतैः समन्वितः
அது நான்குமுகம் கொண்ட சதுர வடிவம்; நான்கு வாயில்கள் உடையது; ஏழு சுற்றுச்சுவர்கள் மற்றும் தோரணங்களால் சூழப்பட்டது; அங்கே யமன் தன் தூதர்களுடன் தானே நிற்கிறான்.
Verse 17
योजनानां सहस्रं वै प्रमाणेन तदुच्यते / सर्वरत्नमयं दिव्यं विद्युज्ज्वालार्कतैजसम्
அதன் அளவு ஆயிரம் யோஜனங்கள் எனக் கூறப்படுகிறது. அது தெய்வீகமாக, எல்லா ரத்தினங்களாலும் ஆனது; மின்னல், தீச்சுடர், சூரியன் ஆகியவற்றின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது.
Verse 18
तद्गुहं धर्मराजस्य विस्तीर्णं काञ्चनप्रभम् / योजनानां पञ्चशतप्रमाणेन समुच्छ्रितम्
தர்மராஜன் (யமன்) உடைய அந்தக் குகை-மண்டபம் மிகப் பெரிதாய், பொன்னொளிபோல் பிரகாசித்து, ஐந்நூறு யோஜனை உயரம் கொண்டதாக இருந்தது.
Verse 19
वृतं स्तम्भसहस्रैस्तु वैदूर्यमणिमण्डितम् / मुक्ताजालगवाक्षं च पताकाशतभूषितम्
அது ஆயிரக்கணக்கான தூண்களால் சூழப்பட்டு, வைதூர்ய மணிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, முத்துச் சாலரம்போன்ற ஜன்னல்களுடன், நூற்றுக்கணக்கான கொடிகளால் அழகுபெற்றிருந்தது.
Verse 20
घण्टाशतनिनादाढ्यं तोरणानां शतैर्वृतम् / एवमादिभिरन्यैश्च भूषणैर्भूषितं सदा
நூற்றுக்கணக்கான மணிகளின் ஒலியால் அது முழங்கிக் கொண்டிருந்தது; நூற்றுக்கணக்கான தோரணங்களால் சூழப்பட்டு, இவ்வாறான பல அலங்காரங்களால் எப்போதும் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது.
Verse 21
तत्रस्थो भगवान् धर्म आसने तु समे शुभे / दशयो जनविस्तीर्णे नीलजीमूतसन्निभे
அங்கே பகவான் தர்மன் சமமான, மங்களமான ஆசனத்தில் அமர்ந்திருந்தார்; அது பத்து யோஜனை அகலமுடையது, நீல மழைமேகக் கூட்டம்போல் கருநிறமுடையது.
Verse 22
धर्मज्ञो धर्मशीलश्च धर्मयुक्तो हितो यमः / भयदः पापयुक्तानां धार्मिकाणां सुखप्रदः
யமன் தர்மத்தை அறிந்தவன், தர்மநடையில் நிலைத்தவன், தர்மத்தோடு இணைந்த நன்மையாளர்; பாவத்தில் கட்டுண்டோர்க்கு அச்சம் அளிப்பவன், தர்மிகளுக்கு இன்பம் அருள்பவன்.
Verse 23
मन्दमारु तसंयोगैरुत्सवैर्विविधैस्तथा / व्याख्यानैर्विविधैर्युक्तः शङ्खवादित्रनिः स्वनैः
அங்கே மென்மையான குளிர்ந்த தென்றல்களின் சேர்க்கையும், பலவகை விழாக்களும், விதவிதமான தர்மவுரைங்களும் உள்ளன; சங்கும் வாத்தியங்களும் எழுப்பும் நாதம் எங்கும் ஒலிக்கிறது.
Verse 24
पुरमध्यप्रवेशे तु चित्रगुप्तस्य वै गृहम् / पञ्चविंशतिसंख्यानां योजनानां सुविस्तरम्
அந்நகரின் நடுப்பகுதிக்குள் நுழையும் இடத்தில், நிச்சயமாக சித்ரகுப்தரின் இல்லம் உள்ளது; அது இருபத்தைந்து யோஜனை அளவு மிக விரிந்ததாகப் பரந்துள்ளது.
Verse 25
दशोच्छ्रितं महादिव्यं लोहप्राकारवोष्टितम् / प्रतोलीशतसंचारं पतताकाशतशोभितम्
அது பத்து (யோஜனை) உயரமுடையது; மிகத் தெய்வீகமும் அதிசயமும்; இரும்புக் கோட்டைகளால் சூழப்பட்டது; நூற்றுக்கணக்கான வாயில்வழிகள் கொண்டது; நூற்றுக்கணக்கான பறக்கும் கொடிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது.
Verse 26
दीपिकाशतसङ्कीर्णं गीतध्वनिसमाकुलम् / विचित्रचित्रकुशलैश्चित्रगुप्तस्य वै गृहम्
சித்ரகுப்தரின் இல்லம் நூற்றுக்கணக்கான விளக்குகளால் நிரம்பி, பாடல்களின் ஒலியால் முழங்கிக் கொண்டே, திறமையான கலைஞர்கள் செய்த அதிசய ஓவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.
Verse 27
मणिमुक्तामये दिव्ये आसने परमाद्भुते / तत्रस्थो गणयत्यायुर्मानुषेष्वितरेषु च
அவர் அங்கே மணியும் முத்தும் நிறைந்த பரம அதிசயமான தெய்வீக ஆசனத்தில் அமர்ந்து, மனிதர்களிடமும் பிற யோனிகளிடமும் ஆயுளை கணக்கிடுகிறார்.
Verse 28
न मुह्यति कदाचित् स सुकृते दुष्कृते ऽपि वा / यद्येनोपार्जितं यावत् तावद्वै वेत्ति तस्य तत्
அவன் எப்போதும் மயங்கான்—புண்ணியத்தாலும் அல்ல, பாவத்தாலும் அல்ல. அவன் சேர்த்துக் கொண்ட கர்மம் எவ்வளவோ, அவ்வளவையே தன் சொந்தமெனத் தெளிவாக அறிகிறான்।
Verse 29
दशाष्टदोषरहितं कृत कर्म लिखत्यसौ / चित्रगुप्तालयात् आच्यां ज्वरस्यास्ति महागृहम्
பதினெட்டு குற்றங்களும் அற்ற அந்தச் சித்ரகுப்தன், செய்யப்பட்ட கர்மங்களை எழுதிப் பதிவுசெய்கிறான். சித்ரகுப்தனின் ஆலயத்திற்கு அருகே ஜ்வரத்தின் மகா மாளிகை உள்ளது।
Verse 30
दक्षिणे चापि शूलस्य लताविस्फोटकस्य च / पश्चिमे काल पाशस्य अजीर्णस्यारुचेस्तथा
தெற்கில் சூலம் மற்றும் லதாவிஸ்போடகத்தின் வேதனைகள்; மேற்கில் காலபாசம், அஜீரணம், மேலும் அருசி (உணவெதிர்ப்பு) ஆகிய துன்பங்கள் உள்ளன।
Verse 31
मध्यपीठोत्तरे ज्ञेयो तथा चान्या विषचिका / ऐशन्यां वै शिरो ऽर्तिश्च आग्नेय्याञ्चैव मृकता
நடுப்புற முதுகின் மேல்பகுதியில் வலி ஏற்பட்டால் அது ‘விஷசிகா’ எனும் நோயென்று அறிய வேண்டும். வடகிழக்கில் தலைவலி; தென்கிழக்கில் ம்ருகதா (சிதைவு/க்ஷயம்) எனக் கொள்ள வேண்டும்।
Verse 32
अतिसारश्च नैरृत्यां वायव्यां दाहसंज्ञकः / एभिः परिवृतो नित्यं चित्रगुप्तः स तिष्ठति
தென்மேற்கில் அதிசாரம்; வடமேற்கில் ‘தாகம்/தாஹம்’ எனப்படும் வேதனை. இவற்றால் எப்போதும் சூழப்பட்டவனாய் சித்ரகுப்தன் அங்கே நிலைத்திருக்கிறான்।
Verse 33
यत् कर्म कुरुते कश्चित्तत् सर्वं विलखत्यसौ / धर्मराजगृहद्वारि दूतास्तार्क्ष्य तथा निशि / तिष्ठन्ति पापकर्माणः पच्यमाना नराधमाः
மனிதன் செய்யும் எந்தக் கர்மமாயினும், அதனை முழுவதும் அந்த (எழுத்தாளர்) எழுதிக் காக்கிறான். ஓ தார்க்ஷ்யா! தர்மராஜனின் இல்லவாசலில் யமதூதர்கள் இரவிலும் காவலாய் நிற்கின்றனர்; அங்கே பாவகர்மம் செய்த கீழ்மக்கள் துன்பத்தால் சுட்டெரிந்து கிடக்கின்றனர்.
Verse 34
यमदूतैर्महापाशैर्हन्यमानाश्च मुद्गरैः / वध्यन्ते विविधैः पापैः पूर्वकर्मकृतैर्नराः
யமதூதர்கள் பெரும் பாசங்களால் கட்டி, முரட்டுக் கோல்களால் அடித்து மனிதரைத் தண்டிக்கின்றனர். முன்கர்மத்தில் செய்த பலவகைப் பாவங்களுக்கேற்ப அவர்கள் பல விதமாகத் துன்புறுத்தப்படுகின்றனர்.
Verse 35
नानाप्रहारणाग्रैश्च नानायन्त्रैस्तथा परे / छिद्यन्ते पापकर्माणः क्रकचैः काष्ठवद्द्विधा
அங்கே பலவகை ஆயுதங்களின் கூர்மையான முனைகளாலும் பலவித யந்திரங்களாலும் பாவகர்மிகள் வெட்டப்படுகின்றனர்; அரிவாளால் மரக்கட்டையைப் போல இரண்டாக அறுக்கப்படுகின்றனர்.
Verse 36
अन्ये ज्वलद्भिरङ्गारैर्वेष्टिताः परितो भृशम् / पूर्वकर्मविपाकेन ध्मायन्ते लोहपिण्डवत्
மற்றோர் எரியும் அங்காரங்களால் எல்லாப் பக்கமும் இறுக்கமாகச் சூழப்படுகின்றனர்; முன்கர்மத்தின் விளைவால் அவர்கள் உலைக்குள் இரும்புக் கட்டியைப் போல ஊதப்பட்டு எரிக்கப்படுகின்றனர்.
Verse 37
क्षिप्त्वान्ये च धरापृष्ठे कुठारेणावकर्तिताः / क्रन्दमानाश्च दृश्यन्ते पूर्वकर्मविपाकतः
மற்றோர் நிலத்தின் மேல் எறியப்பட்டு, கோடாரியால் வெட்டப்படுகின்றனர்; அவர்கள் அலறி அழுதபடி காணப்படுகின்றனர்—இது முன்கர்மத்தின் விளைவினாலே.
Verse 38
केचिद्गुडमयैः पाकैस्तैलपाकैस्तथा परे / पीड्यन्ते यमदूतैश्च पापिष्ठाः सुभृशं नराः
சில மிகப் பாவிகள் உருகிய வெல்லக் கொதிகலன்களில் சமைக்கப்படுகின்றனர்; சிலர் எண்ணெயில் கொதிக்க வைக்கப்படுகின்றனர்; இவ்வாறு யமதூதர்கள் அவர்களை மிகக் கடுமையாகத் துன்புறுத்துகின்றனர்।
Verse 39
क्षणाह्नि प्रार्थयन्त्यन्ये देहिदेहीति कोटिशः / यमलोके मया दृष्टा ममस्वं भक्षितं त्वया
நொடி நொடியும் நாள்தோறும் எண்ணற்றோர் ‘கொடு, கொடு’ என்று வேண்டுகின்றனர்; யமலோகத்தில் நான் கண்டேன்—எனக்குரியது நீயே உண்டு அனுபவித்தாய் என்று।
Verse 40
इत्येवं बहुशस्तार्क्ष्य नरकाः पापिनां स्मृताः / कर्मभिर्बहुभिः प्रोक्तैः सर्वशास्त्रेषु भाषितैः / दानोपकारं वक्ष्यामि यथा तत्र सुखं भवेत्
இவ்வாறு, ஓ தார்க்ஷ்யா, பாவிகளுக்கான நரகங்கள் பலவகை கர்மங்களின் வேறுபாடுகளின்படி பல முறைகளில் கூறப்பட்டு, எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் விளக்கப்பட்டுள்ளன. இப்போது தானமும் உபகாரமும் தரும் மகிமையைச் சொல்கிறேன்; அதனால் அப்பால் சுகம் உண்டாகும்।
The chapter states that whatever kind of sin a person commits, a path of that very kind ‘becomes his’: suffering is not random but a karmic correspondence, where experiences on the route reflect the moral texture of prior actions (karma-vipāka).
Acts of giving performed while alive are said to ‘stand before’ the traveler on the road to Yama’s realm—functioning as supportive merit that mitigates hardship—foreshadowing the next section’s explicit teaching on dāna and service as beneficial power.
The text claims that for sinners the jalāñjali connected with funeral rites and śrāddha does not reach; it frames this as a karmic obstruction tied to petty evil conduct, resulting in restless wandering rather than stable reception of offerings.
By portraying gates, walls, radiance, and a formal throne-hall, the chapter emphasizes cosmic moral administration: Yama is not arbitrary but a dharma-aligned adjudicator who gives fear to the sinful and happiness to the righteous.
Chitragupta records all actions and reckons the span of life across beings; ‘never deluded’ signals impartial accounting unaffected by merit or sin as bribes—karma is known and recorded exactly, forming the basis for just consequence.