Shloka 19

Kālin̄dī’s Austerity; True Tapas and Prāyaścitta; Kṛṣṇa’s Grace and Marriage

येये ब्रूयुः पुत्रमित्रादिकैश्च सम्यक् सुखं जायते मर्त्यलोके / तेषामास्ये मूत्रविष्ठादिकं च सम्यक् सदा पतितं चेति जाने

yeye brūyuḥ putramitrādikaiśca samyak sukhaṃ jāyate martyaloke / teṣāmāsye mūtraviṣṭhādikaṃ ca samyak sadā patitaṃ ceti jāne

மனித உலகில் மகன், நண்பர் முதலியோரால் தான் உண்மையான இன்பம் உண்டாகும் என்று யார் கூறுகிறார்களோ—அவர்களின் வாயில் மூத்திரம், மலம் முதலிய அசுத்தம் எப்போதும் முற்றிலும் விழுகின்றது என்று நான் அறிகிறேன்.

येthose who
ये:
Karta (कर्ता)
TypeNoun
Rootयद् (सर्वनाम-प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा (1st), बहुवचन; सम्बन्धवाचक सर्वनाम
ये(indeed) who
ये:
Karta (कर्ता)
TypeNoun
Rootयद् (सर्वनाम-प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा, बहुवचन; पुनरुक्ति (emphasis)
ब्रूयुःmight say
ब्रूयुः:
Kriyā (क्रिया)
TypeVerb
Rootब्रू (धातु)
Formविधिलिङ् (Optative), प्रथमपुरुष (3rd), बहुवचन; परस्मैपद
पुत्रwith sons
पुत्र:
Sahakāraka (सह/साधन)
TypeNoun
Rootपुत्र (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, तृतीया (3rd), बहुवचन (compound context)
मित्रwith friends
मित्र:
Sahakāraka (सह/साधन)
TypeNoun
Rootमित्र (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, तृतीया (3rd), बहुवचन (compound context)
आदिकैःand the like
आदिकैः:
Viśeṣaṇa (विशेषण)
TypeAdjective
Rootआदि (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, तृतीया (3rd), बहुवचन; ‘etc.’
and
:
Samuccaya (समुच्चय)
TypeIndeclinable
Rootच (अव्यय)
Formसमुच्चय-अव्यय
सम्यक्truly/properly
सम्यक्:
Kriyāviśeṣaṇa (क्रियाविशेषण)
TypeIndeclinable
Rootसम्यक् (अव्यय)
Formक्रियाविशेषण-अव्यय (adverb)
सुखम्happiness
सुखम्:
Karta (कर्ता)
TypeNoun
Rootसुख (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st), एकवचन
जायतेarises
जायते:
Kriyā (क्रिया)
TypeVerb
Rootजन् (धातु)
Formलट् (Present), प्रथमपुरुष, एकवचन; आत्मनेपद
मर्त्यलोकेin the mortal world
मर्त्यलोके:
Adhikaraṇa (अधिकरण)
TypeNoun
Rootमर्त्य + लोक (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, सप्तमी (7th), एकवचन; षष्ठी-तत्पुरुष: मर्त्यानां लोकः
तेषाम्of them
तेषाम्:
Sambandha (सम्बन्ध/षष्ठी)
TypeNoun
Rootतद् (सर्वनाम-प्रातिपदिक)
Formषष्ठी (6th), बहुवचन; सर्वनाम
आस्येin the mouth
आस्ये:
Adhikaraṇa (अधिकरण)
TypeNoun
Rootआस्य (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, सप्तमी (7th), एकवचन
मूत्रurine
मूत्र:
Karta (कर्ता)
TypeNoun
Rootमूत्र (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st), एकवचन (compound context)
विष्ठाfeces
विष्ठा:
Karta (कर्ता)
TypeNoun
Rootविष्ठा (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा (1st), एकवचन (compound context)
आदिकम्and such things
आदिकम्:
Viśeṣaṇa (विशेषण)
TypeAdjective
Rootआदि (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st), एकवचन; ‘etc.’
and
:
Samuccaya (समुच्चय)
TypeIndeclinable
Rootच (अव्यय)
Formसमुच्चय-अव्यय
सम्यक्certainly
सम्यक्:
Kriyāviśeṣaṇa (क्रियाविशेषण)
TypeIndeclinable
Rootसम्यक् (अव्यय)
Formक्रियाविशेषण-अव्यय
सदाalways
सदा:
Kāla (काल)
TypeIndeclinable
Rootसदा (अव्यय)
Formकालवाचक-अव्यय (always)
पतितम्fallen/placed
पतितम्:
Kriyā (क्रिया/भाव)
TypeVerb
Rootपत् (धातु)
Formक्त (past passive participle), नपुंसकलिङ्ग, प्रथमा, एकवचन
and
:
Samuccaya (समुच्चय)
TypeIndeclinable
Rootच (अव्यय)
Formसमुच्चय-अव्यय
इतिthus
इति:
Vākyārtha-dyotaka (वाक्यार्थद्योतक)
TypeIndeclinable
Rootइति (अव्यय)
Formउद्धरण/वाक्यसमाप्ति-निपात (quotative particle)
जानेI know
जाने:
Kriyā (क्रिया)
TypeVerb
Rootज्ञा (धातु)
Formलट् (Present), उत्तमपुरुष, एकवचन; आत्मनेपद

Lord Vishnu (in instruction to Garuda/Vinata-putra)

Concept: Worldly ‘sukha’ based on sons and friends is a delusive proclamation; attachment leads to spiritual contamination.

Vedantic Theme: Asuchi (impurity) imagery to reveal the asat nature of samsaric pleasures; viveka through disgust (jugupsa) as a step toward vairagya.

Application: Treat social validation of ‘family = ultimate happiness’ critically; cultivate discernment and redirect aspiration toward lasting good (shreyas).

Primary Rasa: bibhatsa

Secondary Rasa: raudra

Type: realm

Related Themes: Garuda Purana: frequent use of asuchi/filth imagery to awaken vairagya (general thematic parallel)

G
Garuda
P
Pretas
Y
Yama

FAQs

This verse warns that presenting sons and friends as the source of “true” happiness is a delusion that leads to painful post-death consequences; the text emphasizes dharma and spiritual clarity over attachment.

It describes a specific retributive suffering—filth falling into the mouth—aimed at those who mislead others with speech that glorifies worldly dependence as ultimate happiness, aligning punishment with the misuse of the mouth (speech).

Value family and friendship, but avoid teaching that they are the final refuge; cultivate truthful guidance, ethical living, and remembrance of impermanence so your speech supports dharma rather than delusion.