
Chapter 76 — चण्डपूजाकथनम् (Narration of the Worship of Caṇḍa/Caṇḍeśa)
இந்த அதிகாரத்தில் ஈசான-கல்பத்திற்கேற்ப சைவ-ஆகம மரபில் சண்ட/சண்டேசரின் பூஜைமுறை விளக்கப்படுகிறது. சாதகர் சிவனை அணுகி பூஜையும் ஹோமமும் செய்து, அந்தக் கிரியையின் புண்ணியத்தை ஏற்றருள வேண்டி வேண்டுகிறார். உத்பவ முத்திரையுடன் அர்க்யம் அளித்தல், ஹ்ருத்-பீஜத்தை மூலமந்திரத்திற்கு முன் வைக்கும் மந்திரவரிசை, ஸ்துதி-ப்ரணாமம், மேலும் முதுகு திரும்பி மன்னிப்புக் கோரியபடி தனித்த அர்க்யம் செலுத்துதல்—தாழ்மை மற்றும் குற்றஒப்புதல் குறியீடாக—கூறப்படுகிறது. பின்னர் நாராச முத்திரையுடன் ‘பட்’ முடிவுடைய அஸ்த்ர மந்திரத்தால் உள்ளார்ந்த சக்திகளைப் பின்வாங்கச் செய்தல், மూర్తி மந்திரத்தால் லிங்கத்தை சக்தியூட்டுதல் நடைபெறும். சண்டனை ஆவாஹனம் செய்தல், ஹ்ருதயம்-சிரஸ்-சிகா-கவச-அஸ்த்ர அங்க/ந்யாச மந்திரங்கள், தியானத்தில் அவரின் ரூபம்—ருத்ர-அக்னி தோற்றம், கருநிறம், திரிசூலம்-டங்கம், ஜபமாலை-கமண்டலு—என்று வர்ணிக்கப்படுகிறது. முக்கிய மந்திர வாசிப்புகளில் கைப்பிரதி வேறுபாடுகள், ஜப அளவு (அங்கங்களுக்கு பத்திலொன்று), சில பொருள் தானங்களுக்கு கட்டுப்பாடு, சிவ ஆணையால் நிர்மால்யம் மற்றும் உண்டபின் மீதமுள்ள நைவேத்யம் அர்ப்பணிக்கச் சொல்வதும் உள்ளது. இறுதியில் ஸம்ஹார முத்திரை-ஸம்ஹார மந்திரத்தால் லய/விஸர்ஜனம், கோமயநீரால் நிக்ஷேப இட சுத்தி, அவசேஷ நிக்ஷேபம், ஆச்சமனம், மீதிக் கிரியைகள் தொடர்வதும் கூறப்படுகிறது।
Verse 1
हः गणेभ्य उ इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः हां ऋपिभ्य इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वायव्यामिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः नैरृत इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ षट्सप्ततितमो ऽध्यायः चण्दपूजाकथनं ईश्वर उवाच ततः शिवान्तिकङ्गत्वा पूजाहोमादिकं मम गृहाण भगवन् पुण्यफलमित्यभिधाय च
“ஹஃ—கணங்களுக்கு” என்று ஒரு குறியிடப்பட்ட பாடம் கூறுகிறது; “ஹாம்—ரிஷிகளுக்கு” என்று மற்றொரு பாடம். “வாயவ்யம் (வடமேற்கு) திசையில்” என்று ஒரு பாடம்; “நைர்ருதே (தென்-மேற்கு) திசையில்” என்று மற்றொரு பாடம். இப்போது எழுபத்தாறாம் அதிகாரம்—சண்ட பூஜை விவரணம். ஈச்வரன் கூறினான்: “பின்னர் சிவனின் அருகே சென்று, பூஜை, ஹோமம் முதலியவற்றை செய்து, ‘பகவான், என் பூஜை-ஹோமாதிகளை ஏற்றருளுங்கள்; இதுவே புண்ணியப் பயன்’ என்று சொல்லி…”
Verse 2
अर्घ्योदकेन देवाय मुद्रयोद्भवसञ्ज्ञया हृद्वीजपूर्वमूलेन स्थिरचित्तो निवेदयेत्
அர்க்ய நீரால் தேவனுக்கு அர்க்யத்தை நிவேதிக்க வேண்டும்; “உத்பவ” எனப்படும் முத்திரையைப் பயன்படுத்தி, ஹ்ருத்-பீஜம் முன்வந்து வரும் மூலமந்திரத்தைச் சொல்லி, மனத்தை நிலைநிறுத்த வேண்டும்।
Verse 3
ततः पूर्ववदभ्यर्च्य स्तुत्वा स्तोत्रैः प्रणम्य च अर्घ्यं पराङ्मुखं दत्वा क्षमस्वेत्यभिधाय च
பின்னர் முன்புபோல் ஆராதனை செய்து, ஸ்தோத்திரங்களால் புகழ்ந்து, வணங்கி; முகத்தைத் திருப்பி அர்க்யத்தை அளித்து, “க்ஷமஸ்வ” (மன்னியருள்க) என்று கூற வேண்டும்।
Verse 4
नाराचमुद्रयास्त्रेण फडन्तेनात्मसञ्चयं संहृत्य दिव्यया लिङ्गं मूर्तिमन्त्रेण योजयेत्
நாராசமுத்திரையுடன் ‘பட்’ என முடியும் அஸ்திரமந்திரத்தால் உள்ளேச் சேகரித்த பிராணசக்தியைச் சுருக்கி, திவ்ய மூர்த்திமந்திரத்தால் லிங்கத்தை யோஜித்து (சக்தியூட்டி) அமைக்க வேண்டும்।
Verse 5
स्थण्डिले त्वर्चिते देवे मन्त्रसङ्घातमात्मनि नियोज्य विधिनोक्तेन विदध्याच्चण्डपूजनं
ஆயத்தமான ஸ்தண்டிலில் தேவனை வழிபட்ட பின், மந்திரக் கூட்டத்தைத் தன்னுள் நியமித்து/ந்யாசம் செய்து, விதிப்படி சண்டா (உக்கிர தேவியுரு) பூஜையைச் செய்ய வேண்டும்।
Verse 6
ॐ चण्डेशानाय नमो मध्यतश् चण्डमूर्तये ॐ धूलिचण्डेश्वराय हूं फट् स्वाहा तमाह्णयेत्
“ஓம் சண்டேசானாய நமः; நடுவில் சண்டமூர்த்தயே. ஓம் தூளி-சண்டேச்வராய ஹூம் பட் ஸ்வாஹா.” இவ்வாறு அவரை ஆவாஹனம் செய்ய வேண்டும்।
Verse 7
चण्डहृदयाय हूं फट् ॐ चण्डशिरसे तथा ॐ चण्डशिखायै हूं फट् चण्डायुः कवचाय च
“சண்டனின் இதயத்திற்கு—ஹூம் பட்; அதுபோல் சண்டனின் தலைக்கு—ஓம்; சண்டனின் சிகைக்கு—ஓம் ஹூம் பட்; மேலும் சண்டனின் ஆயுஃ-கவச மந்திரமும் (உரைக்க).”
Verse 8
चण्डस्त्राय तथा हूं फट् चण्डं रुद्राग्निजं स्मरेत् शूलटङ्कधरं कृष्णं साक्षसूत्रकण्डलुं
“சண்டாஸ்த்ராய—ஹூம் பட்” என்ற மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி, ருத்ர-அக்னியிலிருந்து தோன்றிய சண்டனைத் தியானிக்க வேண்டும்—கருநிறம், சூலம் மற்றும் டங்கம் ஏந்தி, அक्षमாலை மற்றும் கமண்டலு தாங்கியவன்।
Verse 9
टङ्काकरे ऽर्धचन्द्रे वा चतुर्वक्त्रं प्रपूजयेत् लिचण्डेश्वराय इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः क्रूं फडिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हूं चण्डशिरसे स्वाहेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः हूं फट् चण्दत इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः टङ्कारेणार्धचन्द्रे इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः यथाशक्ति जपं कुर्यादङ्गानान्तु दशांशतः
டங்க (உளி/கோடரி) வடிவமாகவோ, அரைச்சந்திர வடிவமாகவோ நான்முகத் தெய்வத்தை முறையாகப் பூஜிக்க வேண்டும். சில பாடபேதங்களில் மந்திர வேறுபாடுகள் உள்ளன—“லி சண்டேஸ்வராய”, “க்ரூம் ஃபட்”, “ஹூம் சண்டசிரஸே ஸ்வாஹா”, “ஹூம் ஃபட் சண்டாய” முதலியன. பின்னர் இயன்ற அளவு ஜபம் செய்ய வேண்டும்; அங்கமந்திரங்களின் எண்ணிக்கை முதன்மை ஜபத்தின் பத்தில் ஒன்று ஆகும்.
Verse 10
गोभूहिरण्यवस्त्रादिमणिहेमादिभूषणं विहाय शेसनिर्माल्यं चण्डेशाय निवेदयेत्
மாடு, நிலம், பொன், ஆடை, மணிகள், பொன்னாபரணங்கள் போன்ற தானங்களை அவருக்கு அர்ப்பணிக்காமல், மீதமுள்ள நிர்மால்யம் (பூஜையின் புனித அவசேஷம்) சண்டேசருக்கு நிவேதிக்க வேண்டும்.
Verse 11
लेह्यचोष्याद्यनुवरं ताम्बूलं स्रग्विलेपनं निर्माल्यं भोजनं तुभ्यं प्रदत्तन्तु शिवाज्ञया
லேஹ்ய-சோஷ்ய முதலிய உணவுகள், அனுவரம், தாம்பூலம், மாலை மற்றும் பூச்சு, நிர்மால்யம், போஜனம்—இவை அனைத்தும் சிவனின் ஆணையால் உமக்குக் கொடுக்கப்பட்டன.
Verse 12
सर्वमेतत् क्रियाकाण्डं मया चण्ड तवाज्ञया न्यूनाधिकं कृतं मोहात् परिपूर्णं सदास्तु मे
ஓ சண்டா! உமது ஆணையால் நான் இந்த முழு கிரியாகாண்டத்தையும் செய்தேன். மயக்கத்தால் ஏதேனும் குறைவு அல்லது அதிகம் ஏற்பட்டிருந்தால், அது எப்போதும் எனக்குப் பரிபூரணமாகட்டும்.
Verse 13
इति विज्ञाप्य देवेशं दत्वार्घ्यं तस्य संस्मरन् संहारमूर्तिमन्त्रेण शनैः संहारमुद्रया
இவ்வாறு தேவேசனை அறிவித்து, அவருக்கு அர்க்யம் அளித்து, அவரை நினைத்து, ஸம்ஹாரமூர்த்தி மந்திரத்தாலும் ஸம்ஹாரமுத்திரையுடனும் மெதுவாக ஸம்ஹாரச் செயலை நிறைவேற்ற வேண்டும்.
Verse 14
पूरकान्वितमूलेन मन्त्रानात्मनि योजयेत् निर्माल्यापनयस्थानं लिम्पेद्गोमयवारिणा प्रोक्ष्यार्घ्यादि विसृज्याथ आचान्तो ऽन्यत्समाचरेत्
பூரகத்துடன் கூடிய மூலமந்திரத்தால் மந்திரங்களை தன்னுள் இணைத்துக் கொள்ள வேண்டும். நிர்மால்யம் அகற்றும் இடத்தை கோமயம் கலந்த நீரால் பூசி; பின்னர் ப்ரோட்சணம் செய்து அர்க்யம் முதலிய மீதிகளை விசர்ஜனம் செய்ய வேண்டும். ஆசமனம் செய்து மீதியுள்ள விதிகளை நடத்த வேண்டும்.
Precise mantra–mudrā coordination (udbhava for arghya; Nārāca with astra-mantra ending in phaṭ; saṃhāra-mudrā for dissolution), proportional japa rules (aṅga-mantras at one-tenth), and explicit nirmālya handling/purification protocols—along with recorded pāṭhabheda (manuscript variants) for mantra readings.
By framing ritual exactness, humility (explicit kṣamā/forgiveness), internalization of mantras (antar-nyāsa), and controlled dissolution (saṃhāra) as disciplines that purify agency and align the practitioner’s body–speech–mind with Śaiva order, supporting both ritual efficacy and inner steadiness.