HomeVamana PuranaAdh. 19Shloka 19
Previous Verse
Next Verse

Shloka 19

Manifestation of KatyayaniThe Manifestation of Katyayani (Durga) and the Humbling of the Vindhya by Agastya

नमो ऽस्तु दैव्यै सुरपूजितायै या संस्थिता योगविशुद्धदेहा निद्रास्वरूपेण महीं वितत्य तृष्णा त्रपा क्षुद् भयदाथ कान्तिः

namo 'stu daivyai surapūjitāyai yā saṃsthitā yogaviśuddhadehā nidrāsvarūpeṇa mahīṃ vitatya tṛṣṇā trapā kṣud bhayadātha kāntiḥ

नमोऽस्तु दैव्यै सुरपूजितायै, या योगविशुद्धदेहा संस्थिता। निद्रास्वरूपेण महीं वितत्य, तृष्णा त्रपा क्षुद् भयदा तथा कान्तिरूपा।

नमःsalutation
नमः:
Sambodhana/Prayojana (सम्बोधनार्थ/प्रयोजन)
TypeNoun
Rootनमस् (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; नमोऽस्तु-प्रयोगे अव्ययीभाववत् (salutation)
अस्तुlet there be
अस्तु:
Kriya (क्रिया)
TypeVerb
Rootअस् (धातु)
Formलोट्-लकार (Imperative/benedictive sense), परस्मैपद, प्रथम-पुरुष, एकवचन
दैव्यैto the divine goddess
दैव्यै:
Sampradana (सम्प्रदान)
TypeNoun
Rootदैवी (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, चतुर्थी-विभक्ति (सम्प्रदान), एकवचन
सुरपूजितायैworshipped by the gods
सुरपूजितायै:
Visheshana (विशेषण)
TypeAdjective
Rootसुर-पूजित (पूज् धातु, क्त-प्रत्यय; कृदन्त)
Formस्त्रीलिङ्ग, चतुर्थी-विभक्ति, एकवचन; षष्ठी-तत्पुरुष (सुरैः पूजिता)
याwho
या:
Karta (कर्ता)
TypeNoun
Rootयद् (सर्वनाम-प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन (relative pronoun)
संस्थिताis established
संस्थिता:
Karta (कर्ता)
TypeAdjective
Rootसम्-स्था (धातु) + क्त (कृदन्त)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; क्त-प्रत्ययान्त (situated/established)
योगविशुद्धदेहाwhose body is purified by yoga
योगविशुद्धदेहा:
Visheshana (विशेषण)
TypeAdjective
Rootयोग-विशुद्ध-देह (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; बहुव्रीहि (यस्याः देहः योगेन विशुद्धः सा)
निद्रास्वरूपेणin the form of sleep
निद्रास्वरूपेण:
Karana (करण)
TypeNoun
Rootनिद्रा-स्वरूप (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, तृतीया-विभक्ति (करण), एकवचन; षष्ठी-तत्पुरुष (निद्रायाः स्वरूपम्)
महीम्the earth
महीम्:
Karma (कर्म)
TypeNoun
Rootमही (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, द्वितीया-विभक्ति, एकवचन
वितत्यhaving spread/extended
वितत्य:
Purvakala (पूर्वकाल)
TypeIndeclinable
Rootवि-तन् (धातु) + ल्यप् (कृदन्त/अव्ययीभाव)
Formक्त्वान्त/ल्यपन्त अव्यय (absolutive/gerund)
तृष्णाthirst/desire
तृष्णा:
Karta (कर्ता)
TypeNoun
Rootतृष्णा (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन
त्रपाshame/modesty
त्रपा:
Karta (कर्ता)
TypeNoun
Rootत्रपा (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन
क्षुत्hunger
क्षुत्:
Karta (कर्ता)
TypeNoun
Rootक्षुध्/क्षुत् (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन
भयदाfear-giving
भयदा:
Visheshana (विशेषण)
TypeAdjective
Rootभय-द (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; उपपद-तत्पुरुष (भयं ददाति इति)
अथthen/and
अथ:
Sambandha (सम्बन्ध/connector)
TypeIndeclinable
Rootअथ (अव्यय)
Formअनन्तरार्थक-अव्यय (then/and then)
कान्तिःsplendour/beauty
कान्तिः:
Karta (कर्ता)
TypeNoun
Rootकान्ति (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन
Narrative voice within the Purāṇic frame (likely Devas praising Devī; exact frame-speakers not explicit in given verses)
Devī (as Nidra/Śakti)
ŚāktismNon-sectarian Purāṇic theology (Śakti alongside Deva traditions)Bhakti (stuti)Immanence of the divine (Devī as psychological/physical states)

{ "primaryRasa": "shanta", "secondaryRasa": "adbhuta", "rasaIntensity": 0, "emotionalArcPosition": "", "moodDescriptors": [] }

FAQs

The verse presents Devī as immanent in embodied life—sleep, hunger, fear, modesty, and radiance—implying that spiritual practice should recognize the sacred within ordinary psycho-physical experiences and cultivate restraint (trapā) and clarity rather than denying embodiment.

Primarily aligns with ancillary Purāṇic material supporting dharma and devotion rather than the five core marks; it most closely supports 'vaṃśānucarita/ācāra' in the broad sense of teaching religious orientation through stuti, though it is not genealogical narrative.

Devī as Nidra indicates cosmic power that veils and regulates consciousness; listing human conditions (hunger, thirst, fear) frames Śakti as the operative force behind both limitation and splendor, integrating metaphysics with lived experience.